En el entorno social
Jefe yin y jefe yang —como dicen en Odesa— son, a todos los efectos, dos grandes diferencias. Actúan de manera distinta, deben ser entendidos de forma diferente y esperan de sus subordinados tipos de comportamiento absolutamente distintos. Por otro lado, incluso un jefe claramente yin en algún momento puede manifestarse de manera abiertamente yang, y tú, en tu rol de subordinado, debes captar ese instante y reaccionar de forma complementaria. A la inversa, un jefe yang en algún momento entrará en estado yin, y al percibir estos cambios podrás construir con él relaciones mucho más efectivas.
El jefe yang es el clásico ejemplo: está repleto de ideas, tiene planes que implementa masivamente entre sus subordinados. Otorga un valor esencialmente menor a la ejecución de esos planes, a los informes y, en general, a la influencia directa de los subordinados sobre su propia persona. A veces parece que ni siquiera los nota. Sin embargo, esto no es un problema. Percibe con sutileza cómo lo perciben y cómo logra transmitir su entusiasmo y sus ideas a los empleados, ya sea llamándolos a su despacho o escuchando su discurso en el salón de reuniones generales.
Entre sus defectos se cuenta la falta de coherencia: a menudo se lanza a una nueva tarea sin mirar atrás, olvidando por completo revisar cómo se están cumpliendo sus órdenes anteriores. Estas suelen parecerle obsoletas, irrelevantes, y los informes de los subordinados, en cualquier caso, poco claros. Su género favorito son las órdenes, los encargos y las directrices.
El jefe yin actúa de manera casi opuesta. Presta máxima atención a escuchar a sus subordinados, le preocupa que estos demuestren iniciativa y no soporta que, al fallar en una tarea, el subordinado argumente que era imposible de realizar, es decir, que traslade la responsabilidad del fracaso a los hombros del jefe. El jefe yang, en cambio, en una ocasión así asumirá sin problema esa responsabilidad.
El jefe yin tiende a interesarse por si te gusta la idea, si te harás cargo de su ejecución, si tienes pensamientos concretos sobre cómo implementarla. Para el jefe yin, la retroalimentación que proviene de los subordinados —en cualquier forma en que se exprese— es primordial. Observará las expresiones faciales de sus colaboradores, el clima general que se genera en su laboratorio, taller o empresa en su conjunto. Y no escatimará esfuerzos para crear o modificar ese clima. Dedica mucho tiempo a los conflictos y contradicciones que surjan, intentando resolverlos no mediante presión directa, sino a través de negociaciones o intrigas indirectas.
Su recurso favorito son las indirectas, las indicaciones veladas y colocar al subordinado en una posición tal que este mismo pueda demostrar iniciativa y asumir luego la responsabilidad. En este sentido, su descontento lo expresará, por regla general, en términos generales o de otra manera, pero sin someter al subordinado a una crítica directa. Puede decir, por ejemplo: «Ya ven cómo salió mal», «No estoy del todo satisfecho», «La próxima vez, por favor, procure no cometer los mismos errores que esta vez». El matiz yin se acentúa aún más cuando, al hablar de la culpa de un subordinado, el jefe utiliza el pronombre «nosotros»: «Nos equivocamos», «Hemos cometido un error», aunque sea evidente que él, como jefe, no tuvo nada que ver. Un subordinado ingenuo puede dejarse engañar por este tipo de giros y aparente cortesía democrática, pero con la experiencia comienza a entender que tras esta fachada no hay nada bueno y que, tarde o temprano, habrá que pagar la cuenta, y no menos que en el caso de un jefe con maneras marcadamente yang.
Preguntas para el lector.
¿Sueles dar órdenes a tus familiares, hijos?
¿Prefieres las indicaciones indirectas?
¿Tiendes a elogios directos?
¿En qué modalidad reaccionarías si tu hijo trae un dos del colegio?
¿Qué modalidad suele emplear tu jefe?
¿Cambia esta modalidad en situaciones que percibe como de extrema responsabilidad?
¿Qué arquetipo (yin o yang) te ayuda más cuando estás en un rol de jefe?
¿Hay algo que te impida utilizar uno u otro en situaciones extremas, cuando se requieren órdenes directas?
¿Temes dar una orden directa? ¿Con qué está relacionado?
¿Crees que una indicación indirecta nunca alcanza su objetivo?
Un subordinado regido por el arquetipo yang siempre tiene su propia opinión y no pierde ocasión de exponerla ante su jefe. Cuando trabaja, debe formularse un plan de acción claro y aplicarlo sobre algún material concreto. Si no tiene ese material o no ha elaborado su plan, esta persona se pierde, pierde la iniciativa y no sabe cómo actuar. En ese caso, acude a su jefe y exige de él indicaciones precisas y claras en una modalidad que al jefe puede resultarle desagradable: insistente, reiterativa y excesivamente concreta. Es muy posible que así sea, y en ese caso el subordinado debería formular por sí mismo el plan de su actividad, pero si no está seguro de sí mismo, le resultará muy difícil hacerlo desde el punto de vista moral. Al mismo tiempo, sin un plan claro y un programa desarrollado, así como una idea concreta de qué debe hacer, le será difícil trabajar. El tema de su actividad se le desdibuja y pierde por completo la energía y el entusiasmo.
Para trabajar con un subordinado así, el jefe a menudo debe entender que el comportamiento complementario en este caso será un comportamiento del tipo «yang sobre yang».тобto el jefe debe emitir un programa determinado, un cierto quantum de energía, que el subordinado perciba y realice después en su trabajo. En otras palabras, al manifestar claramente el inicio yang, el subordinado puede recurrir al arquetipo yin hacia su jefe si espera de él instrucciones reales y apoyo energético e informativo. Después de esto, al llegar a su lugar de trabajo, activará el arquetipo yang y trabajará en su estilo característico.
Si el arquetipo yang en el subordinado está poco desarrollado, le resultará difícil recibir el impulso yang de su jefe, y esta transmisión suele realizarse mediante agresión directa, gritos, discusiones, escándalos y otros estilos de comportamiento poco agradables, pues de otro modo no lo entiende.
La conducta yin suele causar una impresión positiva en el jefe. Este subordinado se comporta con discreción, mira al jefe a los ojos y, de manera visible, percibe y adapta sus ideas, pensamientos e instrucciones. Sin embargo, la cuestión radica en cómo se ejecutarán estas órdenes después. El tipo yin de empleado tiende a dedicarse a actividades internas, como organizar o reorganizar un sistema cerrado ya existente. Puede construir relaciones dentro del equipo, gestionar pedidos y distribuirlos entre los miembros, pero sería poco razonable exigirle que asuma una posición claramente activa que requiera gestionar directamente a otras personas.
Pregunta para el lector. ¿Le gusta mostrar iniciativa en su lugar de trabajo o prefiere que sus tareas estén estrictamente definidas? Si su jefe le da una instrucción directa, ¿tiende a responderle al instante o hace una pausa, tal vez de varios días o incluso semanas? ¿Le gusta discutir con su jefe? ¿Ponerlo en su lugar? ¿Explicarle quién es y cuál es su papel en el equipo? ¿Puede describir con detalle el despacho de su jefe, cómo iba vestido, cuáles eran sus gestos y expresiones faciales durante su último encuentro?
En un grupo de iguales, el arquetipo yin inclina a la persona hacia la atención dentro del equipo. Es atento al ambiente, capaz de ocuparse de él, aunque influir en él (más bien de manera indirecta que directa), trabajar en la asimilación de nuevos miembros del equipo. Al mismo tiempo, acepta los programas y circunstancias de la vida del equipo como dados y no está inclinado a oponerse a ellos de manera fundamental.
El arquetipo yang dirige la atención de la persona hacia el exterior, por ejemplo, con gusto planificará viajes del equipo, invertirá mucha energía en encontrar nuevos miembros para el equipo y, de cierta manera, ampliarlo. No suele pensar en las consecuencias de tal expansión, sintiendo instintivamente que otros miembros del equipo con mayor énfasis en el yin se ocuparán de ello.
En una excursión turística, los participantes con un yang fuerte trazan la ruta, negocian con los locales, dan la orden de zarpar o detenerse. Los miembros del equipo guiados por el arquetipo yin cocinan gachas, se encargan de alimentar y montar el campamento.
El conflicto surge con mayor frecuencia debido a las manifestaciones de los miembros yang del equipo, mientras que quien reconcilia y resuelve es el yin.
La autoexpresión en el equipo ocurre de manera muy distinta según el arquetipo dominante. Una persona guiada por el arquetipo yin puede ser el alma de la fiesta; su actividad favorita es tomar una guitarra, tocar sus cuerdas o cantar canciones en voz baja de manera relajada, es decir, quien quiere escuchar, escucha, y quien no, no lo hace.
Si la autoexpresión sigue el estilo yang, al tomar la guitarra, la persona busca llamar la atención de todo el equipo y no solo cantar una canción, sino causar una cierta impresión en el grupo, por ejemplo, inspirarlo a realizar alguna acción, a menudo relacionada con el mundo exterior. Así, el trompetista toca la señal de ataque o avance. La señal de retirada suena en modalidad yin.
Pregunta para el lector. ¿Qué valora más en la compañía de amigos: un ambiente agradable y la posibilidad de relajarse o la oportunidad de autoexpresarse y llevar a cabo sus propias ideas? ¿Con qué frecuencia siente la necesidad de intervenir en la vida del grupo y cambiarla radicalmente, dirigiéndola en otra dirección? ¿Está de acuerdo con el refrán inglés “ninguna noticia es buena noticia” al estar en compañía de amigos? ¿Qué medio le parece más efectivo para comunicarse con amigos: el elogio o la crítica? ¿En qué forma critica: directa o indirectamente?
Otras personas, al crear influencias tan poderosas, determinan las estructuras principales del egregor familiar, las energías principales que lo poseen y los procesos que en él ocurren.
Cualquier familia está muy ritualizada. El ritual, por su esencia, también es un fenómeno yin, pues es extremadamente estable. Debe ser, no condicionado directamente, pero siempre perceptible, la modalidad aquí es yin, por lo que la siguiente discusión se refiere a la submodalidad que la familia en su conjunto, así como sus miembros individuales, elige para sí.
El estado de ánimo principal en una familia de tipo yang es la conquista del mundo. Quizás este objetivo lo persigan el padre y la madre, o los hijos se orienten hacia ello, pero en cualquier caso, el potencial acumulado dentro de la familia debe realizarse en su interacción con el mundo exterior. A veces, el objetivo de tal familia es la carrera del esposo o la esposa, entonces su principal celebración es el ascenso del padre en el trabajo, la firma de un contrato ventajoso, etc., el conocimiento con personas influyentes del mundo, el establecimiento de conexiones útiles.
En una familia de tipo yin, por el contrario, la atención principal se centra en el ambiente interno de la familia. Por ejemplo, en tales familias se presta gran atención a la educación y formación de los hijos, y a diferencia de las familias yang, aquí la formación se realiza con planes a largo plazo y no se espera ningún beneficio inmediato de ella.
En una familia yin, o bien hay fuertes tendencias a suavizar y disimular diversos conflictos, o los conflictos se ritualizan en gran medida, es decir, se encuadran en marcos rígidos dentro de los cuales se repiten casi sin variaciones. Por ejemplo, cuando el esposo está insatisfecho con la esposa, en un momento determinado y con una cierta entonación, expresa reproches ritualizados, a los que ella responde con acciones ya establecidas (se echa a llorar, rompe platos, etc.), pero al final de la pelea se establece la paz, que, sin embargo, se rompe con la siguiente escena que sigue a esta, ritualizada y que ocurre en un momento conocido por los participantes de la discusión.
En una familia yang suele haber un líder que planea ciertas intrigas cada vez nuevas y busca implementar su política familiar sin importarle los posibles conflictos, e incluso a veces los busca directamente, conscientemente. En estos conflictos de la familia yang, no es raro involucrar a vecinos, conocidos, círculos más amplios de la sociedad, a quienes se les pide que intervengan en la situación familiar, ayudando con palabras o hechos, de manera jurídica o financiera.
Por el contrario, en una familia yin, tal intervención externa es extremadamente rara y se percibe negativamente por sus miembros (o mejor dicho, por el egregor familiar). Aquí es típico el enfoque: nosotros mismos lo resolveremos. En casos muy raros, tal familia necesita influencia externa, y además, el terreno para ella debe estar cuidadosamente preparado y medido con precisión. Por ejemplo, para una familia yang es característico aclarar las relaciones en los tribunales, tanto financieras como emocionales.
Para una familia yin, si cae en una situación sin salida que no puede resolver por sí misma, es típico invitar a un pariente respetado, tal vez de otra ciudad, y presentarle el problema familiar para escuchar su opinión, y si esta resulta autorizada para todos los miembros de la familia, comenzar el proceso de regularización de las relaciones con ella. En este caso, nadie asume que el pariente respetado resolverá todo el nudo de problemas; su tarea es dar una posible dirección para tal solución, y el resto lo tomará la familia yin.
En una familia yang, las discusiones estándar, la desobediencia de los hijos; en una familia yin, los hijos más a menudo no protestan, sino que aceptan con humildad las observaciones de los adultos y sus indicaciones.Otra pregunta es en qué medida las cumplen, pero al menos la apariencia de sumisión y conformidad suele crearse aquí. Pregunta al lector. ¿Cómo entiende usted la frase bíblica “La mujer temerá a su marido”? Intente definir la modalidad de su respuesta. ¿Cree que en la familia debe haber un líder cuyas indicaciones deban seguir los demás miembros? ¿O cree que la autoorganización es el modo natural y mejor de vida para casi cualquier familia? ¿Piensa que, al realizar programas familiares, los miembros deben dirigir la mayor parte de su actividad hacia el interior de la familia o hacia el exterior? ¿Qué es más importante para una familia: la paz y armonía en su interior o el éxito social de la misma y sus miembros en el espacio social externo? ¿Cómo reaccionaría ante la idea de adoptar un niño en su familia? Evalúe el carácter de las dificultades que surgirían para su familia tras esto. ¿Pertenecen a la modalidad yin o a la modalidad yang? ¿Cree que el instituto de la familia se ha agotado y en un futuro cercano cambiará radicalmente su forma, o incluso dejará de existir en la manera en que lo entendemos y vemos hoy?
La correcta distribución de los arquetipos yin y yang en las relaciones de pareja es un punto crucial por el que ninguna pareja puede pasar por alto. Si aquí se rompe bruscamente el equilibrio o falta la comprensión entre los compañeros, las posibilidades de construir una relación satisfactoria son nulas. Por otro lado, los tipos de equilibrio de las modalidades yin y yang, que varían en distintas parejas, son extremadamente diversos. Lo importante es que los compañeros se entiendan y actúen de manera complementaria respecto al egregor de la pareja. Esto no significa que deban ser complementarios entre sí: en algunas uniones conyugales la interacción es del tipo “yang sobre yang” o “yin sobre yin”, pero requiere un tipo especial de armonía, un tipo especial de atención y también un tipo especial de karma para esa pareja.
Señal de la posición yin de una persona en la pareja es su atención hacia el compañero, pero un tipo especial de atención en la que las palabras, pensamientos, sentimientos y posturas del compañero son percibidos por esta persona como propios, como dicen los psicólogos, se interiorizan. En este caso, al compañero que ha asumido el rol yin a veces le toca cambiar sustancialmente, romperse a sí mismo, revisar sus puntos de vista, su actitud hacia el mundo y sus formas de interactuar con él. Esta ruptura a veces es beneficiosa para la persona, pero otras veces lleva a una fuerte distorsión de su destino, aunque esto se hace evidente mucho más tarde. Por supuesto, la posición yin no significa que la persona se disuelva por completo en su compañero. Con frecuencia, le concede un pequeño espacio en su alma y su mente, pero en general, la persona que ocupa el rol yin, como se suele decir, “lo intenta”. Escucha con atención y trata de adaptarse al comportamiento y a los programas que su compañero le propone o impone.
Lo dicho no significa que este compañero ocupe necesariamente la posición yang. También puede ocupar una posición yin, y no es raro encontrar parejas en las que ambos compañeros asumen el rol yin. Entonces, en el rol yang puede actuar el egregor de la pareja, es decir, un principio activo que los compañeros intuyen y que los guía en distintas situaciones, cargándolos con distintos programas. En una pareja armonizada, estos programas no se discuten especialmente, sino que se aceptan como una cierta realidad dada a la que hay que adaptarse, pero no tanto adaptarse a este programa, sino, ante todo, adaptarse a costa de su propia cuenta personal.
Sin embargo, la posición yang de una persona no significa necesariamente que imponga a su compañero un programa desagradable para este. En muchas parejas amigables, los roles están bastante definidos, por lo que en uno de los compañeros
El rol del partenaire yin no es vivir a costa del compañero yang, sino, por el contrario, tomar la iniciativa para asumir los momentos más difíciles y desagradables de la vida en pareja y resolverlos por sí mismo. “Yo trabajaré, y tú, por favor, descansa”, ese es el lema de esta pareja.
Las parejas en las que ambos partenaires actúan en modalidad yang tampoco son una excepción. Una observación más atenta muestra, sin embargo, que en realidad cada uno de los partenaires, en ciertos momentos, por fracciones de segundo, pasa a la posición yin, y es precisamente en ese instante cuando se resuelve el conflicto que, de otro modo, sería interminable en la pareja. Pero si no hubiera esos momentos de aceptación yin, la pareja no tendría ninguna posibilidad de existir. En este sentido, las parejas con una posición yin-yin pueden ser muy estables, mientras que las de posición yang-yang no pueden subsistir, incluso si la actividad de sus miembros está dirigida al egrégor de la pareja. Este no aceptará tal comportamiento y, sin que los participantes lo noten, les impondrá un programa más rígido que si hubieran percibido directamente sus mensajes, incluyendo en sí mismos la modalidad yin.
En otras palabras, el autor quiere decir que si ambos miembros de la pareja ignoran el argumento principal, las obligaciones esenciales que su destino les impuso como colectivo, nada bueno surgirá de esa convivencia y la pareja se desintegrará rápidamente. Otra cuestión es que este argumento puede ser percibido no por la conciencia, sino por el subconsciente, y obedecido de manera inconsciente, mientras que la conciencia se ocupa de otras cosas por completo.
En general, la interacción de las personas en las parejas ocurre en dos niveles: psicológico y social, y las modalidades son opuestas. Por ejemplo, si hago una afirmación a mi partenaire usando conscientemente la modalidad yang, esto significa que, subconscientemente, probablemente prestaré mucha atención a su posible respuesta y, psicológicamente, estaré en posición yin. A la inversa, al actuar socialmente en un rol yin, es decir, al aceptar y adaptarme a las palabras y programas que me propone mi partenaire, lo percibo psicológicamente como una concesión por mi parte que me dará la oportunidad de transmitirle mis propios objetivos, tareas y programas. A menudo, estas tareas y programas no son conscientes para la persona o solo lo son parcialmente, pero si se le formula una pregunta directa, probablemente estará de acuerdo con tal interpretación, considerándola evidente, aunque generalmente no lo haya pensado.
Por ejemplo, al permitir que el marido tenga ciertas libertades, la esposa suele calcular psicológicamente que surgirá en él un sentimiento de culpa, gracias al cual obtendrá cierta libertad que podrá realizar a su propio criterio. Y ese “propio criterio” de ella es muy concreto, aunque quizás esté relacionado con lo opuesto a su género. Por ejemplo, ella tiene la posibilidad de planificar sus propias vacaciones de verano por sí misma.
A la inversa, un comportamiento socialmente muy yang, como imponer su voluntad primitiva, suele ser una máscara de un estado psicológico de inseguridad yin, del miedo a que el partenaire pueda descubrirlo y empezar a manipular a la persona como una marioneta a su antojo.
Muy revelador para la pareja es el partenaire que responde por el destino de la misma. Por regla general, es una persona que se encuentra bajo el arquetipo yin. Quien comienza la faena suele no cargar con la responsabilidad de su calidad: esa responsabilidad recae en quien la termina y resuelve las consecuencias, es decir, el partenaire que actúa en modalidad yin. Basta con observar a quién se dirigen las críticas en la pareja para entender quién asume el rol yin. La lógica del observador externo dice: “¿Cómo es posible que la responsabilidad recaiga en quien acepta la iniciativa y no en quien la toma?”, pero en la vida no es así. La responsabilidad, por regla general, la asume quien acepta esa iniciativa y permite que el proyecto se realice.
“Tú aceptaste casarte conmigo —dice el marido yang a su esposa yin—, ahora aguanta toda la vida”, y ella acepta, aguanta e incluso a veces es feliz.
Pregunta al lector:
¿Qué prefieres en la comunicación de pareja, hablar o escuchar? ¿Qué importancia tienen para ti las palabras que te dicen tus partenaires, las acciones que realizan contigo? ¿Con cuántas personas de tu entorno te resulta psicológicamente fácil o difícil relacionarte? ¿Te han dicho tus conocidos que eres una persona difícil en la comunicación? ¿Te acusan de indiferencia, de no saber percibir adecuadamente a otra persona o de no entenderla correctamente? ¿Con qué frecuencia las personas de tu entorno se quejan contigo de manera confidencial sobre sus problemas personales y te piden ayuda para resolverlos? ¿Te apetece guiar a tus partenaires por el camino de la vida? ¿Realizar con cada nueva persona un programa de acción especial y único?
Imagina tres parejas: una está sentada frente a frente, la segunda está sentada al lado mirando en la misma dirección, y la tercera está sentada espalda con espalda. ¿Cuál de ellas te parece la más amigable, la más orgánica, la más agradable para ti? Piensa en qué posición de estas tres te sentarías con cada uno de tus seres queridos y familiares: a) para obtener el máximo beneficio para ti, b) para aportar el máximo beneficio al mundo, c) para tu máxima satisfacción personal. ¿Eres propenso a aprender de tus partenaires? ¿Qué prefieres en la pareja, tomar algo de tu partenaire o transmitirle tus puntos de vista, pensamientos, energía y emociones? ¿Entiendes la expresión “pareja” o “unión de pareja” como algo dotado de un significado místico sutil, o para ti esa frase no tiene ningún sentido más allá de su valor nominal?
El encuentro
Existen situaciones en las que la inclinación de una persona hacia los arquetipos yin o yang se manifiesta de manera especialmente clara. Una de ellas es la situación del encuentro; observémosla más de cerca.
La persona guiada por el arquetipo yang, en el momento del encuentro, busca causar una impresión en su partenaire o en los demás. Mirándola directamente, esto se puede determinar al instante. Se vuelve extremadamente expresiva. Lo que dice, cómo se ve, cómo se mueve y gesticula, todo está calculado para causar una determinada impresión, y, por regla general, quedas atrapado por esa impresión.
Al estar en sociedad, esta persona, durante las presentaciones, casi corta el espacio social y se sitúa en el centro, dejando al resto de la sociedad el rol claramente yin de simplemente aceptarla en sus filas. Le da la oportunidad a la sociedad de evaluarla, pero no de expresar su propia valoración.
A la inversa, bajo el arquetipo yin, la persona aparece en sociedad como un blanco dispuesto para ser evaluado. En realidad, es invisible; si causa alguna impresión, ocurre fuera de su voluntad. Entra como un tipo de agujero negro o espacio vacío, al que es muy difícil asomarse. A veces se dice de estas personas: “En las aguas tranquilas anidan los demonios”. Pues bien, la entrada yin es la entrada de aguas tranquilas. Nada en esta persona destaca, nada causa impresión. Sin embargo, al estar cerca de ella, sientes inmediatamente el deseo de hacer algo, percibes un fino aroma yin que te inclina a ciertas acciones, a cierta intervención. Con toda su apariencia, la persona parece decir: “Contigo estoy bien, no exijo nada, puedes acercarte a mí y contarme sobre ti, te escucharé con atención”.
Al presentarse en su faceta yin, la persona puede expresar alguna necesidad, pero debe sonar de manera poco imperativa, de lo contrario se percibirá como una agresión yang. Una sonrisa desvalida, el reconocimiento de un ligero hambre o el deseo de tomar alguna bebida fuerte son comportamientos típicos de quien entra en sociedad bajo el arquetipo yin.
Si una persona que se presenta en sociedad bajo el arquetipo yang marca de inmediato un programa de acciones futuras, asumiendo que se someterán a él, bajo el arquetipo yin la persona solo propone de manera sutil un cierto programa de acción, y este programa suele estar directamente relacionado con ella misma.
La frase: “Me llamo así, no presten atención a mí”, es, por estilo, inequívocamente yin, pero por efecto, muy efectiva.
Diciendo esto, a veces la persona atrae hacia sí mucha más atención que si hubiera expresado su idea en una modalidad estrictamente yang: “¡Y ahora les voy a contar algo!”. Es muy probable que, en el último caso, de todos modos no lo escuchen, especialmente si la sociedad está absorta en sus propios problemas. En el tipo yin de presentación, la persona muestra su potencial: ya sea negativo, es decir, alguna “laguna” en su propia imagen, o positivo, como la capacidad o habilidad para realizar determinada acción. En este caso, la persona no insiste en absoluto en llevar a cabo esa acción ni siquiera la sugiere. Por ejemplo, si al presentarse dice: “Mi profesión es criador de caballos”, y lo hace en modalidad yin, esta frase no implica ninguna continuación, como que al día siguiente invite a todos los presentes a montar sus caballos. Más aún, si alguno de los invitados interpreta esta frase de esa manera, al día siguiente, al aparecer en el establo, podría encontrarse en una situación muy incómoda para sí mismo.
Preguntas para el lector. Piensen: ¿en qué modalidad suelen presentarse ante personas desconocidas en sociedad? ¿En qué modalidad aparecen en compañía de conocidos, en el trabajo o en su hogar? ¿Creen que las reglas de cortesía exigen, al conocerse, describir de alguna manera la propia personalidad o que, al presentarse a otra persona, necesariamente haya que ofrecerle algo, de lo contrario no lo tomarán en serio? ¿Cómo imaginan la mejor manera de caer bien a una persona desconocida durante un encuentro? Evalúen sus ideas desde la perspectiva de la modalidad del arquetipo diádico. Piensen: ¿qué conocidos suyos creen que mejor saben comportarse en sociedad? Recuerden cómo se presentan ante personas desconocidas, qué modalidades utilizan, en qué modalidad los percibe la sociedad y en qué modalidad reacciona. ¿Creen que si una persona está llena de contenido, necesariamente lo demuestra al primer encuentro, o, por el contrario, opinan que no debe revelar su contenido voluntariamente, sino solo cuando reciba una atención lo suficientemente intensa? ¿A qué modalidad corresponde la idea generalizada de que “por la ropa se recibe a las personas”? Lo mismo con la tesis de que “por la mente se despide”.
La despedida
Despedirse puede hacerse de distintas maneras: acordando un encuentro para mañana, despidiéndose para siempre o pensando que se trata de una despedida definitiva. En cualquier caso, son extremadamente importantes las modalidades que la persona utiliza en esta situación. ¿Es la despedida una acción o una situación que solo puede vivirse y sobre la que la persona no tiene ningún poder? Si se inclinan por la primera opción, la despedida está teñida del arquetipo yang; si por la segunda, del yin. Si, al despedirse de una persona, le dan un enérgico apretón de manos y parecen romper hilos invisibles de comunicación que los unían durante algún tiempo, entonces la despedida está teñida de modalidad yang. Si la viven internamente, como preparándose para la separación, pero sin dar ningún paso externo para acortar el período de ausencia, similar a esperar pacientemente el tren que se llevará a su conocido o familiar, entonces la despedida está teñida de modalidad yin.
Desde la perspectiva yang, la separación es un proceso que debe planificarse y regularse, superando posibles resistencias y persiguiendo un objetivo concreto. Desde la perspectiva yin, la separación es un proceso en parte alegre, en parte doloroso, al que hay que acostumbrarse y adaptarse, realizando un cierto —a menudo doloroso— trabajo de reestructuración personal y transición a una existencia en nuevas condiciones, es decir, en ausencia de la otra persona, del entorno y de la situación en general, e incluso de toda una vida.
Morir es una pregunta que surge ante cada persona en ciertos momentos de la vida, y según si se entiende en modalidad yin o yang, esta pregunta se ve de manera completamente distinta. Desde la perspectiva yang, antes de morir, hay que terminar los asuntos terrenos y transmitirlos a sucesores dignos, y eso es lo principal. Desde la perspectiva yin, lo principal que le corresponde a la persona que muere es adaptarse a ese cambio cardinal que debe ocurrir en su vida o en la vida de su alma: la separación del mundo habitual; ahora debe prepararse para pasar a otro mundo o (para los ateos) para existir en forma de un puñado de cenizas en una urna del crematorio o en la memoria de descendientes agradecidos, aunque olvidadizos.
Preguntas para el lector. ¿Saben despedirse con rapidez o la despedida suele convertirse para ustedes en una tarea larga y difícil? ¿Tienen la tendencia a retener a sus amigos y conocidos más de lo necesario? ¿De qué manera lo hacen? Evalúen su modalidad. ¿Sienten la inclinación a romper prematuramente vínculos y relaciones? Piensen: ¿qué modalidad predomina en sus rupturas con las personas? ¿Sobre qué suelen reflexionar al volver a casa por la tarde después del trabajo: sobre los asuntos que dejaron en la oficina o sobre lo que ocurrirá en su hogar? ¿Suelen regular el proceso de separación de una persona amada? ¿Dependen de su voluntad, de la sabiduría del destino o del curso natural de los acontecimientos?
El humor
El humor yin y el humor yang son absolutamente distintos por naturaleza. Es importante distinguirlos, así como desarrollar en uno mismo el sentido del humor en la modalidad en la que se encuentre débil, de lo contrario no entenderán a muchas personas y situaciones, y perderán una parte significativa de su propio encanto.
El humor yin suele estar relacionado con superposiciones situacionales, es decir, situaciones en las que una misma escena se ve de manera completamente distinta por sus participantes: “¡Vaya casualidad!”, pensó Stierlitz al ver que un ladrillo caía del techo y aterrizaba justo frente a sus pies. “¡Vaya dos!”, pensó con malicia Müller, lanzándole otro ladrillo a la cabeza. Al salir del apartamento conspirativo, Stierlitz vio en el cruce a dos mujeres bien vestidas. “Putas”, pensó Stierlitz. “Stierlitz”, pensaron las putas.
El humor yang suele estar relacionado con el juego de la inadequación del impacto de control, es decir, con la falta de preparación del actor o de la materia para el impacto que se planea y se intenta realizar. La inadequación de las herramientas utilizadas, que lleva a una situación absurda en general, aunque para los actores esté cargada de profundo significado, es un humor típico yang. Es el humor primitivo del payaso que tropieza con torpeza con la punta de sus zapatos desproporcionadamente largos en un obstáculo mínimo y cae de manera vertiginosa sobre la alfombra, extendido en la postura más absurda e impredecible, luego se levanta buscando la causa de su caída y, sin notar un nuevo obstáculo, vuelve a caer. “El Centro permitió a Stierlitz pasar la noche con su esposa, pero, por condiciones de conspiración, no debía saber su nombre”.
Preguntas para el lector. ¿Qué tipo de humor predominaba en sus padres? ¿Qué episodios les causaban risa en su familia? ¿Les gusta reírse de las acciones torpes de los demás? ¿Les hace gracia cuando los demás no logran entender su punto de vista sobre lo que ocurre? ¿Se ríen en la ópera? ¿Intentan hacer chistes o consideran que el humor de la situación lo crea la propia situación? ¿Les cuesta mucho cuando se burlan de ustedes? ¿Qué sienten cuando se encuentran en situaciones absurdas? ¿Intentan cambiar de modalidad y actuar en esas situaciones?
El cuidado
El cuidado constituye la parte más importante de la vida humana: tanto el cuidado que los demás tienen por uno mismo como el que uno tiene por los demás y por las situaciones. El cuidado en sí mismo pertenece a la modalidad yin; sin embargo, dentro de esta modalidad existen diferentes submodalidades. El cuidado yin es discreto. A menudo pasa desapercibido para el objeto de cuidado, rara vez provoca gratitud, y si es adecuado, el objeto simplemente prospera, vive como la mantequilla en la manteca y piensa que no puede ser de otra manera. Pero, por supuesto, el cuidado yin también puede ser inadecuado. Entonces, la persona, de manera no intrusiva, ofrece —cuidando de uno— algo que en realidad no gusta ni satisface, aunque no insiste en sus propuestas.Por ejemplo, intentando entretenerte, un invitado de la casa a la que has llegado puede ofrecerte uno u otro tema de conversación, pero al ver que no te interesan, se callará, colocándote delante un montón de revistas o entregándote el mando del televisor. Si nada de lo propuesto te convence, eres libre de elegir tú mismo la actividad que prefieras. El cuidado yánico difiere radicalmente del yín. Aquí, la persona suele tener en mente cierto programa de atención que ejecuta de manera intencional. Por ejemplo, crea un programa de entretenimiento que incluye ir al teatro, al zoológico, visitar museos locales (etnográfico, literario y zoológico), ir a un bar, pasear en lancha y, para cerrar el día, una cena solemne. Si algún punto de ese programa no te satisface, modificarlo será bastante difícil, o podrías pedir que se reemplace algún punto por otra cosa, pero esa otra cosa también debe estar prevista dentro del programa de cuidado yánico con antelación; de lo contrario, sales de sus límites y esto no augura nada bueno.
En general, el cuidado yín suele orientarse hacia el estado, mientras que el yánico se dirige a la acción. Si una persona empieza a preguntarte por tu estado de ánimo, probablemente está cuidando; si en cambio se interesa por si puede ayudarte a realizar alguna acción concreta, está guiada por el arquetipo yánico.
Preguntas para el lector.
¿Qué tipo de cuidado prefieres: el que te deja espacio para maniobrar o el que te lo quita? ¿Te gusta alimentar a un niño con cuchara? ¿O prefieres ponerle la comida en el plato y dejar que él mismo se sirva el resto? ¿Crees que el cuidado total corrompe a la persona? ¿Tiendes más a preocuparte por el futuro o por el presente?
Quejas y reclamaciones
Es muy importante entender en qué modalidad suenan las quejas y reclamaciones de los demás si quieres responder a ellas de manera complementaria. Las quejas yínicas, en muchos casos, suenan de manera abstracta en general. La persona describe su estado en términos lamentables sin definir ni sus causas ni posibles soluciones. Directa o indirectamente, dice: “Me siento mal”, “Estoy triste”, “Me siento ofendido”, “Me duele”. En estos casos, normalmente no se señala —o al menos no se enfatiza— al destinatario de la ofensa, es decir, la persona a quien va dirigida la queja o reclamación.
Al contrario, la queja yánica es una forma encubierta de orden, acusación o cierta acción cuyo sentido es obtener satisfacción. “Me has ofendido”, dice esa persona, y sientes que debes hacer algo, de lo contrario las consecuencias serán terribles. En la modalidad yínica, la misma frase suena diferente: “Me duele”. Aunque la efectividad sobre el interlocutor en modalidad yínica o yánica puede ser muy distinta, cada persona suele tener modalidades favoritas en las que expresa sus quejas y reclamaciones. Con frecuencia surgen fuertes discrepancias entre la modalidad del sentido de la queja o reclamación —lo que la persona quiere expresar— y la forma en que lo hace en realidad (a nivel social).
La diferencia entre los modos de expresión, así como la percepción inadecuada —cuando una queja yínica se percibe en modalidad yánica y viceversa— es una de las principales causas de discusiones, desacuerdos y falta de entendimiento entre los compañeros, especialmente en la familia. Por ejemplo, una esposa que tiene la intención de quejarse a su marido por su cansancio y espera, ante todo, su apoyo moral, puede expresar su queja yínica por contenido sin darse cuenta en modalidad yánica, por ejemplo así: “¿Cuándo, por fin, vas a asumir aunque sea algo?”. La modalidad de este mensaje no es una queja, sino más bien un reproche, es decir, claramente yánico. Si el marido está de mal humor y propenso a discutir, puede responder de manera sintonizada: “¿Y yo qué, no gasto fuerzas en el trabajo?”, lo que, por supuesto, no satisfará a su esposa cansada. Si él responde de manera complementaria, es decir, en modalidad yínica, por ejemplo, amablemente nota: “En cuanto tenga oportunidad, haré algo, cariño”, de nuevo esta respuesta difícilmente la satisfará, porque ella espera algo distinto, por ejemplo, que su marido la abrace y le diga: “Te quiero mucho y te abrazo”. Con una queja expresada de manera inadecuada, le será difícil lograrlo.
No mejor resulta la situación cuando una persona expresa una reclamación activa concreta en modalidad yínica. Por ejemplo, en vez de decirle a su pareja: “Deja de engañarme en cada paso”, la persona le dice: “Sabes, me entristecen mucho las mentiras y las incoherencias entre las palabras de la gente y sus acciones”. Una respuesta sintonizada en este caso podría ser: “A mí también”; una respuesta complementaria podría ser: “¿Y qué haces tú para evitar situaciones así?”, pero ninguna de las dos respuestas, por supuesto, satisfará a la persona, y la culpa la tiene la fuerte discrepancia entre la modalidad del sentido de su expresión y el significado directo de las palabras que dijo.
Efectos similares se observan cuando se distorsionan las modalidades al percibir las quejas, reclamaciones y peticiones de otra persona. Si están expresadas en modalidad yánica y la pareja las percibe en yínica, surgen distorsiones muy significativas que se pueden juzgar por su respuesta. En tal caso, es mejor no continuar la conversación, sino acordar las modalidades. Por ejemplo, la esposa le dice al marido: “Hoy tengo mal humor” —esto es una queja típica en modalidad yínica—. El marido la percibe en modalidad yánica, es decir, como una acusación; en sus oídos suena algo como: “Hoy te portas mal y me arruinas el ánimo”. Él responde de manera complementaria: “Pero si yo no tengo la culpa de nada”. En la esposa surge una sensación desagradable: siente que la situación es falsa, pero o no la comprende o, si la comprende, no sabe cómo encontrar una salida adecuada. Puede intentar suavizar la situación diciendo: “No tienes la culpa de nada, querido”, o “No te estoy acusando de nada”, pero en cualquier caso, en el lugar del diálogo queda una gran mancha difícil de borrar.
Preguntas para el lector.
¿En qué modalidad sueles sentir y experimentar el malestar interno que lleva a quejas y reclamaciones hacia los demás? ¿En qué modalidad tiendes a expresar esas reclamaciones? ¿Te cuesta expresarlas en otra modalidad? Intenta hacer una lista de tus quejas y reclamaciones más típicas hacia los demás y trata de reformularlas en la modalidad opuesta: primero en papel y luego en tu comportamiento. Observa cómo cambia la reacción de los demás. ¿En qué modalidad tiendes a percibir las quejas de los demás? En particular, las quejas sobre tu comportamiento pasado, tu comportamiento actual o tu propio destino. ¿Logras captar ciertas regularidades en tus reacciones? Al escuchar una queja, ¿tiendes a compadecerte de la persona o a ofrecerle alguna ayuda tuya? ¿Consideras que las quejas, que suelen implicar cierta reacción activa por tu parte, son generalmente inútiles? ¿Te divierte presentar reclamaciones a los demás? ¿Te gusta que respondan a ellas de manera sustancial o que caigan en cierto estado emocional? ¿Consideras que la conciencia es un sustituto adecuado de la acción y viceversa? Al presentar reclamaciones a las personas, ¿qué reacción esperas de ellas? ¿De qué modalidad es esa reacción? ¿Qué tan de acuerdo está la modalidad que esperas con la que realmente recibes?
