Dans l’environnement social, un chef yin et un chef yang, comme on dit à Odessa, ce sont, littéralement, deux grandes différences. Ils se comportent différemment, doivent être compris différemment et attendent de leurs subordonnés des types de comportement absolument distincts. D’un autre côté, même un chef clairement yin peut, à certains moments, se comporter de manière ouvertement yang, et vous, en tant que subordonné, devez saisir ce moment et réagir de manière complémentaire. À l’inverse, un chef yang peut, à certains moments, entrer dans un état yin, et en remarquant ces transitions, vous pouvez établir une relation bien plus efficace avec lui.
Un chef de type yang est un spécimen classique : il regorge d’idées, a des plans qu’il impose à la masse de ses subordonnés. Il accorde une importance bien moindre à la réalisation de ses plans, aux rapports et, en général, à l’influence directe des subordonnés sur lui-même. Parfois, il semble même ne pas les remarquer du tout. Pourtant, ce n’est pas un problème. Il perçoit avec une grande finesse comment il est perçu et comment il parvient à transmettre son enthousiasme et ses idées à ses employés, qu’il convoque dans son bureau ou qu’il écoute lors de ses discours en salle de réunion. Parmi ses défauts, on peut citer son manque de cohérence : il se lance souvent dans une nouvelle tâche en oubliant complètement de vérifier comment sont exécutés ses ordres précédents. Ceux-ci lui semblent souvent dépassés, sans importance, et les rapports des subordonnés, de toute façon, sont toujours peu clairs. Son genre préféré ? Les ordres, les missions, les directives.
Le chef yin, lui, se comporte de manière largement opposée. Il accorde une attention maximale à l’écoute de ses subordonnés, il est soucieux de les voir prendre des initiatives, et il n’aime pas du tout qu’un subordonné, échouant dans sa mission, invoque le fait que celle-ci était, en principe, irréalisable — c’est-à-dire qu’il rejette la responsabilité de l’échec sur les épaules du chef. Le chef de type yang, lui, n’hésitera pas, le cas échéant, à assumer cette responsabilité. Le chef yin, en revanche, aura tendance à s’enquérir : est-ce que cette idée vous plaît ? Vous lancerez-vous dans sa réalisation ? Avez-vous des idées précises concernant la manière de la mettre en œuvre ?
Le chef de type yin accorde une importance primordiale au feedback en provenance des subordonnés, quelle que soit sa forme. Il portera attention à l’expression des visages de ses collaborateurs, au climat général qui règne dans son laboratoire, son atelier ou son entreprise. Et il ne ménagera pas ses efforts pour créer ou modifier ce climat. Il consacrera beaucoup de temps aux conflits et aux contradictions, s’ils surviennent, et tentera de les résoudre non par la pression directe, mais par la négociation ou des intrigues indirectes. Son procédé préféré ? L’allusion, l’indication détournée et la mise en position du subordonné pour qu’il prenne lui-même l’initiative et en assume ensuite la responsabilité. Dans ce cas, son mécontentement, le chef yin l’exprimera généralement en termes généraux ou d’une autre manière, mais sans soumettre le subordonné à une critique directe. Il peut, par exemple, dire : « Voyez comme cela s’est mal passé », « Je ne suis pas entièrement satisfait », « La prochaine fois, essayez, s’il vous plaît, d’éviter les erreurs qui sont apparues cette fois-ci ». L’aspect yin se révèle encore plus marqué lorsque, en discutant de la faute d’un subordonné, le chef utilise le pronom « nous ». « Nous nous sommes trompés », « Nous avons fait une erreur » — bien qu’il soit évident qu’il n’y est pour rien, en tant que chef. Un subordonné naïf peut être induit en erreur par de telles tournures et cette apparente politesse, mais avec l’expérience, il commence à comprendre qu’il n’y a rien de bon derrière cette façade de courtoisie et de démocratie, et qu’il devra payer la note tout autant que dans le cas d’un chef aux manières clairement yang.
Questions au lecteur.
Êtes-vous enclin à donner des ordres à vos proches, à vos enfants ?
Préférez-vous les indications indirectes ?
Êtes-vous enclin aux éloges directs ?
Dans quelle modalité réagirez-vous si votre enfant rapporte un deux de l’école ?
Quelle modalité votre chef adopte-t-il généralement ?
Cette modalité change-t-elle dans les situations qu’il perçoit comme particulièrement critiques ?
Quel archétype (yin ou yang) vous aide le plus lorsque vous vous retrouvez dans un rôle de chef ?
Quelque chose vous empêche-t-il d’utiliser l’un ou l’autre dans des situations extrêmes où il faut donner des directives ?
Avez-vous peur de donner un ordre direct ?
À quoi est liée cette peur ?
Pensez-vous qu’une indication indirecte n’atteint jamais son but ?
Un subordonné soumis à l’archétype yang a toujours son propre avis et ne manque pas une occasion de l’exposer à son chef. Lorsqu’il travaille, il doit se forger un plan d’action clair et le mettre en œuvre sur un support matériel. S’il n’a pas ce support ou s’il n’a pas établi de plan, cette personne se perd, perd son initiative et ne sait plus comment agir. Dans ce cas, il se tourne vers son chef et exige de lui des directives précises et claires dans une modalité qui peut sembler désagréable au chef : insistante, oppressante et trop concrète. Il est tout à fait possible que ce soit le cas, et dans cette situation, le subordonné devrait lui-même élaborer un plan de son activité, mais s’il manque de confiance en lui, cela lui sera moralement très difficile. En même temps, sans plan clair ni programme élaboré, et sans idée précise de ce qu’il doit faire, il lui est difficile de travailler. Le thème de son activité lui échappe, et il perd entièrement son énergie et son enthousiasme.
Travailler avec un tel subordonné amène souvent le chef à comprendre qu’un comportement complémentaire serait de type « yang sur yang ».
c’est-à-dire que le supérieur doit émettre un certain programme, une certaine quantité d’énergie que le subordonné pourra percevoir et mettre en œuvre dans son travail. Autrement dit, en manifestant clairement un début yang, le subordonné peut adopter un archétype yin envers son supérieur s’il attend de lui des directives réelles et un soutien énergétique et informationnel concret. Ensuite, une fois arrivé à son poste de travail, il activera l’archétype yang et travaillera dans son style habituel. Si, en revanche, l’archétype yang du subordonné est peu développé, il lui sera difficile de percevoir l’impulsion yang de son supérieur, et cette transmission se fera généralement par une agressivité directe, des jurons, des querelles, des scandales et d’autres comportements peu agréables, car c’est ainsi qu’il comprend les choses.
Le comportement yin produit souvent une impression positive sur le supérieur. Ce subordonné se comporte de manière discrète, écoute son supérieur avec attention et semble percevoir et adapter ses idées, ses pensées et ses instructions. Cependant, la question est de savoir comment ces ordres seront exécutés ensuite. Le type yin a tendance à s’occuper d’activités internes liées à l’organisation ou à la réorganisation d’un système déjà fermé. Il peut établir des relations au sein de l’équipe, gérer la réception des commandes et leur répartition, mais il serait peu judicieux de lui confier une position active claire exigeant une gestion directe des autres personnes.
Question au lecteur.
Aimez-vous faire preuve d’initiative dans votre travail, ou préférez-vous que vos tâches soient strictement définies ? Si votre supérieur vous donne une directive ou un ordre direct, réagissez-vous immédiatement en lui répondant, ou faites-vous une pause, peut-être de plusieurs jours, voire de plusieurs semaines ? Aimez-vous contester votre supérieur ? Lui rappeler sa place ? Lui expliquer qui il est et quel est votre rôle dans l’équipe ? Pouvez-vous décrire en détail le bureau de votre supérieur, comment il était habillé, quels étaient ses gestes et ses expressions faciales lors de votre dernière rencontre avec lui ?
Dans un groupe de pairs, l’archétype yin pousse la personne à se concentrer sur l’intérieur du collectif. Il est attentif à l’ambiance, capable de s’en occuper, mais plutôt de manière indirecte que directe, et il s’occupe de l’intégration de nouveaux membres. En même temps, il accepte les programmes et les circonstances de la vie du groupe comme des données et n’est pas enclin à les contester fondamentalement.
L’archétype yang, en revanche, attire souvent l’attention de la personne vers l’extérieur. Par exemple, il prendra plaisir à organiser des voyages pour le groupe, y investira beaucoup d’énergie pour trouver de nouveaux membres et, d’une certaine manière, l’élargir. Il ne pense pas souvent aux conséquences d’une telle expansion, ressentant instinctivement que d’autres membres du groupe, plus yin, s’en chargeront avec plus d’accent.
Dans une randonnée touristique, les participants dotés d’un fort yang tracent l’itinéraire, négocient avec les locaux, donnent l’ordre de partir et de s’arrêter. Les membres du groupe guidés par l’archétype yin préparent la bouillie, s’occupent de nourrir les autres et montent le camp. Les conflits surviennent le plus souvent à cause des manifestations yang des membres, tandis que c’est l’yin qui apaise et rétablit l’harmonie.
L’expression de soi au sein du groupe varie considérablement selon l’archétype dominant. Une personne guidée par l’archétype yin peut être le cœur du groupe ; son activité préférée consiste, par exemple, à prendre une guitare et à en faire résonner les cordes ou à chanter doucement des chansons de manière détendue, c’est-à-dire que ceux qui veulent écouter le font, et ceux qui ne veulent pas n’écoutent pas. Si, en revanche, l’expression de soi suit le style yang, alors, en prenant une guitare, la personne cherche à attirer l’attention de tout le groupe et ne se contente pas de chanter une chanson, mais cherche à produire une certaine impression sur le collectif, par exemple, à inspirer des actions liées au monde extérieur. Ainsi, le trompettiste sonne le signal d’attaque ou de départ. Le signal de repli est donné dans la modalité yin.
Question au lecteur.
Qu’est-ce que vous appréciez le plus dans un groupe d’amis : une ambiance agréable et la possibilité de vous détendre, ou la possibilité de vous exprimer et de réaliser vos propres idées ? Ressentez-vous souvent le besoin d’intervenir dans la vie du groupe et de la changer radicalement, de l’orienter dans une autre direction ? Êtes-vous d’accord avec le proverbe anglais « Pas de nouvelles, bonne nouvelle » ? Quel moyen vous semble le plus efficace pour communiquer avec des amis : des éloges ou des critiques ? Sous quelle forme exercez-vous vos critiques : directement ou indirectement ?
Les archétypes yin et yang créent des influences si puissantes que les principales structures de l’égregore familial, les énergies fondamentales qui les animent, ainsi que les processus qui s’y déroulent, en sont déterminés. Toute famille est très fortement ritualisée. Le rituel, par son essence, est également un phénomène yin, car il est extrêmement stable. Il peut ne pas être explicitement formulé, mais la modalité yin est toujours perceptible. Par conséquent, la discussion suivante portera sur les sous-modalités choisies par la famille dans son ensemble, ainsi que par ses membres individuels.
L’état d’esprit principal dans une famille de type yang est la conquête du monde. Peut-être que ce sont les parents qui s’en chargent, ou peut-être que les enfants y sont préparés, mais dans tous les cas, le potentiel accumulé au sein de la famille doit être réalisé dans son interaction avec le monde extérieur. Parfois, l’objectif d’une telle famille est la carrière du mari ou de la femme, et sa principale fête est alors la promotion du père au travail, la signature d’un contrat avantageux, etc., ainsi que la rencontre avec des personnes influentes, l’établissement de relations utiles.
Dans une famille de type yin, en revanche, l’attention principale est portée sur l’ambiance à l’intérieur de la famille. Par exemple, dans de telles familles, une grande importance est accordée à l’éducation et à la formation des enfants, mais contrairement à une famille yang, ici l’apprentissage se fait avec des plans à long terme et n’est pas censé apporter un bénéfice immédiat.
Dans une famille yin, soit il y a une forte tendance à lisser, adoucir et masquer divers conflits, soit les conflits sont fortement ritualisés, c’est-à-dire qu’ils s’inscrivent dans des cadres rigides où ils se répètent presque sans variation. Par exemple, lorsque le mari est mécontent de sa femme, il lui adresse à un moment précis, avec une intonation particulière, des reproches ritualisés auxquels elle répond par des actions également ritualisées (elle éclate en sanglots, casse de la vaisselle, etc.), mais à la fin de la dispute, la paix est conclue, bien qu’elle soit rompue par la scène suivante, qui suit le rituel et se produit à un moment bien connu des participants à la dispute.
Dans une famille yang, il y a généralement un leader qui planifie certaines intrigues, toujours nouvelles, et cherche à mettre en œuvre sa politique familiale sans se soucier des éventuels conflits, voire en les recherchant délibérément. Dans ces conflits familiaux yang, il n’est pas rare que des voisins, des connaissances ou un large public soient impliqués, à qui l’on propose de trancher dans la situation familiale, de donner un coup de main par la parole ou par l’action, ou d’apporter une aide juridique ou financière.
À l’inverse, dans une famille yin, une telle ingérence extérieure est extrêmement rare et mal perçue par ses membres (ou plutôt par l’égregore familial). La position typique est : nous réglerons cela nous-mêmes. Dans de très rares cas, une telle famille a besoin d’une influence extérieure, et encore, le terrain doit être soigneusement préparé et la dose doit être strictement mesurée. Par exemple, pour une famille yang, il est typique de régler les comptes devant un tribunal, tant sur le plan financier qu’émotionnel. Pour une famille yin, si elle se retrouve dans une impasse qu’elle ne peut résoudre elle-même, il est typique d’inviter un parent respecté, peut-être d’une autre ville, et de lui présenter le problème familial afin d’écouter son avis, et si celui-ci s’avère autoritaire pour tous les membres de la famille, de commencer à régler les relations sur cette base. Personne ne s’attend à ce que le parent respecté résolve l’ensemble du nœud de problèmes ; sa tâche est de donner une direction possible à une telle solution, et le reste sera pris en charge par la famille yin elle-même.
Dans une famille yang, les disputes standard, l’indiscipline des enfants sont typiques, tandis que dans une famille yin, les enfants n’osent généralement pas contredire, mais acceptent avec humilité les remarques et les instructions des adultes.
Autre question : dans quelle mesure les respectent-ils, mais du moins la visibilité de la soumission et de l’harmonie est généralement créée ici. Question au lecteur. Comment comprenez-vous la phrase biblique « Que la femme craigne son mari » ? Essayez de déterminer la modalité de votre réponse. Pensez-vous qu’il doit y avoir un leader dans la famille, dont les directives doivent être suivies par les autres membres ? Croyez-vous que l’auto-organisation est la manière naturelle et la meilleure de vivre pour presque toutes les familles ? Selon vous, les membres de la famille, en réalisant les programmes familiaux, doivent-ils orienter la majeure partie de leur activité vers l’intérieur de la famille ou vers l’extérieur ? Qu’est-ce qui est le plus important pour une famille : la paix et l’harmonie en son sein ou le succès social de celle-ci et de ses membres dans l’espace social extérieur ? Comment réagiriez-vous à l’idée d’accueillir un enfant adoptif dans votre famille ? Évaluez la nature des difficultés qui se présenteront à votre famille après cela. Appartiennent-elles à la modalité yin ou à la modalité yang ? Pensez-vous que l’institution de la famille est épuisée et qu’à l’avenir proche, elle changera radicalement de forme, voire disparaîtra complètement sous la forme que nous lui connaissons et comprenons aujourd’hui ?
Le bon équilibre des archétypes yin et yang dans les relations de couple est un point important que aucun couple ne peut ignorer. Si l’équilibre est fortement perturbé ici ou si les partenaires ne se comprennent pas, les chances de construire une relation satisfaisante sont nulles. En revanche, les types d’équilibre des modalités yin et yang dans différents couples sont extrêmement variés et différents. L’essentiel est que les partenaires se comprennent et agissent de manière complémentaire par rapport à l’égregore du couple. Cela ne signifie pas qu’ils doivent être complémentaires l’un envers l’autre : dans certaines unions de couple, il y a une interaction de type « yang sur yang », « yin sur yin », mais elle nécessite un type particulier de cohérence, une attention particulière, ainsi qu’un type particulier de karma pour ce couple.
Le signe d’une position yin d’une personne dans un couple est son attention envers son partenaire, une attention d’un type particulier, lorsque les mots, les pensées, les sentiments et les positions du partenaire sont perçus par cette personne comme les siens propres, comme le disent les psychologues, intériorisés. Dans ce cas, le partenaire qui a adopté le rôle yin doit parfois se transformer de manière significative, se briser lui-même, revoir ses points de vue, son attitude envers le monde et ses modes d’interaction avec celui-ci. Cette rupture est parfois bénéfique pour la personne, mais parfois elle conduit à une forte distorsion de son destin, mais cela ne devient clair que bien plus tard. Bien sûr, la position yin ne signifie pas que la personne se dissout complètement dans son partenaire. Très souvent, elle lui laisse un petit espace dans son âme et son esprit, mais dans l’ensemble, la personne qui occupe le rôle yin, comme on dit, fait des efforts. Elle écoute attentivement et essaie de s’adapter au comportement et aux programmes que son partenaire propose ou impose.
Ce qui a été dit ne signifie pas que ce partenaire occupe nécessairement une position yang. Il peut également occuper une position yin, et de tels couples où les deux partenaires occupent une position yin ne sont pas rares. Dans ce cas, le rôle yang peut être joué par l’égregore du couple, c’est-à-dire un principe actif perçu intuitivement par les partenaires, qui les guide dans certaines situations et les charge de certains programmes. Dans un couple harmonisé, ces programmes ne sont pas particulièrement discutés, mais sont acceptés comme une donnée à laquelle il faut s’adapter, sans chercher à adapter ce programme, mais surtout à s’adapter à ses propres dépens personnels. Cependant, la position yang d’une personne ne signifie pas nécessairement qu’elle imposera à son partenaire un programme désagréable pour celui-ci. Dans de nombreux couples aimants, les rôles sont assez clairement répartis, donc chez l’un des partenaires, la position
rôle, dans l’autre l’inn est, mais le partenaire yang ne cherche pas du tout à vivre aux dépens de l’inn, bien au contraire, il prend l’initiative — il s’agit pour lui de prendre sur lui les moments les plus difficiles et désagréables de la vie du couple et de les réaliser lui-même. « Je travaillerai, et toi, s’il te plaît, repose-toi », tel est le mot d’ordre de ce couple.
Les couples où les deux partenaires se comportent selon la modalité yang ne sont pas non plus une exception. Une observation plus attentive montre cependant que, dans la réalité, chacun des partenaires, à certains moments, bascule pendant une fraction de seconde dans la position inn, et c’est précisément à ce moment-là que se résout le conflit qui, autrement, durerait indéfiniment dans le couple. Mais si ces instants d’acceptation inn n’existaient pas, le couple n’aurait aucune chance de survivre. En ce sens, les couples en position inn-inn peuvent être très stables, tandis que les couples en position yang-yang ne peuvent pas exister, même si l’activité de leurs membres est orientée vers l’égregore du couple. Celui-ci ne tolérera pas un tel comportement et, à l’insu des participants, leur imposera un programme plus rigide que s’ils avaient accueilli directement ses messages en intégrant en eux la modalité inn.
En d’autres termes, l’auteur veut dire que si les deux membres du couple ignorent le scénario principal, les obligations fondamentales que leur destin leur a imposées en tant que collectif unique, rien de bon ne pourra sortir de cette coexistence, et le couple se désagrégera rapidement. Autre chose est que les gens peuvent percevoir ce scénario non par la conscience, mais par l’inconscient, et obéir à celui-ci de manière inconsciente, tandis que leur conscience est occupée par d’autres choses.
En général, l’interaction des personnes dans les couples se déroule à deux niveaux : psychologique et social, et les modalités y sont opposées. Par exemple, si je fais une déclaration à mon partenaire en utilisant consciemment la modalité yang, cela signifie qu’inconsciemment, je suis probablement en train d’écouter attentivement sa réponse possible et, ainsi, je me trouve psychologiquement dans une position inn. À l’inverse, en adoptant socialement un rôle inn, c’est-à-dire en acceptant et en m’adaptant aux mots et aux programmes que mon partenaire me propose, je perçois cela psychologiquement comme un compromis de ma part, qui me donnera la possibilité de faire passer à travers le partenaire mes propres objectifs, tâches et programmes. Souvent, ces objectifs et programmes ne sont pas conscients chez la personne ou ne le sont que partiellement, mais si on lui pose une question directe, elle sera probablement d’accord avec cette interprétation, la considérant comme allant de soi, bien qu’elle n’y pense généralement pas.
Par exemple, en permettant à son mari certaines libertés en dehors du foyer, une épouse calcule souvent psychologiquement qu’il en ressentira un certain sentiment de culpabilité, ce qui lui donnera une certaine liberté qu’elle pourra mettre en œuvre à sa guise. Et cette « à sa guise » est tout à fait concrète pour elle, même si elle peut être liée au sexe opposé. Par exemple, elle aura la possibilité de planifier elle-même ses vacances d’été.
À l’inverse, un comportement grossièrement yang au niveau social, par exemple imposer sa volonté primitive, sert souvent de masque à un état inn de manque de confiance en soi, de peur que le partenaire ne le découvre et ne commence à le manipuler comme une marionnette à sa guise.
Un cas très révélateur pour un couple est celui du partenaire qui porte la responsabilité du destin du couple. En règle générale, il s’agit d’une personne qui est sous l’archétype inn. Celui qui « met le feu à la marmite » ne porte généralement pas la responsabilité de la qualité du résultat — cette responsabilité incombe à celui qui « termine la cuisson » et « débrouille les choses », c’est-à-dire au partenaire qui se comporte selon la modalité inn. Il suffit de regarder à qui les reproches sont adressés dans le couple pour comprendre immédiatement qui assume le rôle inn. La logique d’un observateur extérieur dit : « Mais comment est-ce possible, la responsabilité devrait incomber à celui qui prend l’initiative », mais dans la vie, ce n’est pas le cas. La responsabilité, en règle générale, incombe à celui qui accepte cette initiative et permet au projet de se réaliser. « Tu as accepté de m’épouser, dit un mari yang à sa femme inn, maintenant supporte toute la vie », et elle accepte, supporte, et parfois même est heureuse.
Question au lecteur. Que préférez-vous dans la communication en couple : parler ou écouter ? À quel point les mots que vos partenaires prononcent, les actions qu’ils entreprennent envers vous, sont-ils importants pour vous ? Parmi vos connaissances, y a-t-il beaucoup de personnes avec qui vous vous sentez psychologiquement à l’aise, ou au contraire mal à l’aise ? Vos connaissances se plaignent-elles de ce que vous êtes une personne difficile à communiquer ? Vous accuse-t-on d’indifférence, d’incapacité à percevoir adéquatement une autre personne, à la comprendre correctement ? Vos proches se plaignent-ils souvent auprès de vous de manière confidentielle de leurs difficultés de la vie, vous demandent-ils de les aider à résoudre leurs problèmes ? Avez-vous envie de guider vos partenaires sur leur chemin de vie ? De mettre en œuvre avec chaque nouvelle personne un programme d’action unique et spécial ?
Imaginez trois couples : l’un est assis face à face, le second est assis côte à côte et regarde dans la même direction, le troisième est assis dos à dos. Lequel de ces trois vous semble le plus amical, le plus organique, le plus agréable pour vous ? Réfléchissez à la position dans laquelle vous vous seriez assis avec chacun de vos proches et parents : a) pour en tirer le maximum de profit pour vous-même, b) pour en tirer le maximum de profit pour le monde, c) pour votre plus grand plaisir ? Êtes-vous enclin à apprendre de vos partenaires ? Que préférez-vous dans un couple : emprunter quelque chose à votre partenaire ou lui transmettre vos propres points de vue, pensées, énergie et émotions ? Comprenez-vous l’expression « couple » ou « union de couple » comme quelque chose de chargé d’un sens mystique subtil, ou cette expression n’a-t-elle pour vous aucun sens particulier autre que sa valeur nominale ?
Rencontre
Il existe des situations dans lesquelles la tendance d’une personne vers les archétypes inn ou yang se manifeste de manière extrêmement vive. L’une d’elles est la situation de rencontre ; examinons-la de plus près.
Une personne guidée par l’archétype yang, au moment de la rencontre, cherche à impressionner son partenaire ou son entourage. En la regardant directement, on peut le déterminer immédiatement. Elle devient extrêmement expressive. Ce qu’elle dit, la façon dont elle s’habille, la façon dont elle se déplace et gesticule, tout est calculé pour produire une certaine impression, et, en règle générale, vous vous retrouvez sous cette impression.
Lorsqu’elle est en société, une telle personne, lors de sa présentation, « coupe » littéralement la société et se retrouve au centre, laissant à la société le rôle clairement inn de l’accueillir parmi ses rangs. Elle donne à la société la possibilité d’évaluer qui elle est, mais pas de donner son avis. À l’inverse, lorsqu’elle est sous l’archétype inn, la personne se présente en société comme une victime potentielle de son évaluation. En réalité, elle est invisible ; si elle produit une certaine impression, c’est malgré elle. Elle entre comme une sorte de trou noir ou d’espace vide, dans lequel il est extrêmement difficile de pénétrer. À propos de telles personnes, on dit parfois : « Dans un tourbillon calme, les démons se cachent. » Eh bien, l’entrée inn est une entrée dans un tourbillon calme. Rien en cette personne ne frappe le regard, rien ne produit d’impression. Pourtant, une fois à ses côtés, vous ressentez immédiatement l’envie de faire quelque chose, vous percevez une fine odeur inn qui vous incite à certaines actions, à une certaine intervention. Par son apparence même, la personne semble dire : « Avec moi, tout va bien, je ne demande rien, tu peux t’approcher de moi et me parler de toi, je t’écouterai attentivement. »
En incarnant l’inn, la personne peut exprimer un besoin, mais il doit sonner de manière trop impérative, sinon on le percevra comme une agression yang. Un sourire impuissant, une reconnaissance d’un léger sentiment de faim ou l’envie de boire quelque chose de fort — tels sont les comportements typiques d’une personne qui entre en société sous l’archétype inn.
Si une personne qui se présente en société sous l’archétype yang marque immédiatement un programme d’actions futures, en supposant que les autres s’y soumettront, alors sous l’archétype inn, la personne ne propose qu’avec une certaine nonchalance un programme d’actions, et ce programme est généralement directement lié à elle-même.
La phrase : « Je m’appelle untel, ne faites pas attention à moi », est incontestablement inn dans son style, mais elle est très efficace dans son action.
En le disant, la personne attire parfois sur elle une attention bien plus grande que si elle avait exprimé sa pensée dans une modalité résolument yang : « Voici ce que je vais vous raconter ! » Il est tout à fait probable que, dans ce dernier cas, on ne l’écouterait pas vraiment, surtout si la société est absorbée par ses propres problèmes. Dans une modalité yin, la personne présente son potentiel : qu’il soit négatif, comme des trous dans ses vêtements, ou positif, comme une capacité ou un savoir-faire à accomplir telle ou telle action. Elle n’insiste aucunement sur la réalisation de cette action et ne l’envisage même pas. Par exemple, si, en faisant connaissance, elle déclare : « Ma profession est éleveur de chevaux », cette phrase, énoncée dans une modalité yin, n’implique aucunement qu’elle propose de faire monter les invités sur ses chevaux dès le lendemain. Bien plus, si l’un des invités interprète cette phrase de cette manière, il pourrait, le lendemain, se retrouver dans une situation très embarrassante en se présentant à l’écurie.
Question au lecteur.
Réfléchissez : dans quelle modalité vous présentez-vous habituellement face à des inconnus ? Dans quelle modalité apparaissez-vous en société de proches, au travail, chez vous ? Pensez-vous que les règles de politesse imposent, lors d’une rencontre, de décrire sa personne ou, en faisant connaissance avec autrui, de lui proposer nécessairement quelque chose, sans quoi il ne vous prendrait pas au sérieux ? Comment imaginez-vous le meilleur moyen de plaire à une personne inconnue lors d’une rencontre ? Évaluez vos idées du point de vue de la modalité de l’archétype dyadique.
Réfléchissez : parmi vos connaissances, lesquelles, selon vous, savent le mieux se comporter en société ? Rappelez-vous comment elles se présentent devant des inconnus, quelles modalités elles utilisent, dans quelle modalité la société les perçoit et dans quelle modalité elle réagit ? Pensez-vous que si une personne est riche de sens, elle doit nécessairement le révéler dès la première rencontre, ou, au contraire, estimez-vous qu’elle ne doit pas dévoiler spontanément sa profondeur et ne doit la montrer qu’en réponse à une attention suffisamment intense ?
À quelle modalité correspond l’idée reçue selon laquelle « on juge sur l’apparence » ? Même question pour l’adage « on juge sur l’intelligence ».
L’adieu
On peut dire adieu de différentes manières : en prévoyant une rencontre pour le lendemain, ou en se séparant peut-être pour toujours, ou encore en pensant que c’est une séparation définitive. Dans tous les cas, les modalités utilisées par la personne dans cette situation sont d’une importance capitale. L’adieu est-il une action ou une situation que l’on ne fait qu’éprouver, sur laquelle on n’a aucune prise ? Si vous penchez pour la première option, l’adieu est teinté de l’archétype yang ; si vous préférez la seconde, il relève de l’yin. Si, en disant adieu à quelqu’un, vous lui serrez vigoureusement la main et semblez rompre des fils invisibles qui vous liaient depuis un certain temps, alors l’adieu est pour vous une modalité yang. Si vous l’éprouvez intérieurement, comme en vous préparant à la séparation sans faire le moindre geste extérieur pour en hâter le terme, comme on attend patiemment un train qui emmènera un proche ou un parent, alors l’adieu est pour vous une modalité yin.
Du point de vue yang, la séparation est un processus à planifier et à réguler, en surmontant d’éventuelles résistances et en poursuivant un objectif bien précis. Du point de vue yin, la séparation est un processus à la fois joyeux et douloureux, auquel il faut s’habituer et s’adapter en accomplissant un travail parfois pénible de reconstruction de soi et de transition vers une existence dans de nouvelles conditions, c’est-à-dire en l’absence de l’autre personne, de la société et de la situation dans leur ensemble, voire de toute une vie.
Comment faut-il mourir ? Cette question se pose à chacun à certains moments de la vie, et selon qu’on la comprend dans une modalité yin ou yang, elle prend un tout autre visage. Du point de vue yang, avant de mourir, il faut terminer ses affaires terrestres et les transmettre à des successeurs dignes, et c’est là l’essentiel. Du point de vue yin, ce qui compte pour la personne mourante, c’est de s’adapter à ce changement radical qui va s’opérer dans sa vie ou dans l’âme de sa vie : la séparation d’avec le monde familier ; désormais, elle doit se préparer à passer dans un autre monde ou (pour les athées) à exister sous la forme d’une poignée de cendres dans une urne cinéraire ou dans la mémoire de descendants reconnaissants, mais oublieux.
Question au lecteur.
Savez-vous dire adieu assez rapidement, ou l’adieu devient-il souvent pour vous une longue et pénible épreuve ? Avez-vous tendance à retenir vos amis et connaissances plus longtemps qu’il ne le faudrait ? De quelle manière procédez-vous ? Évaluez cette modalité. Avez-vous tendance à rompre prématurément des liens et des relations ? Réfléchissez : par quelle modalité s’effectuent vos ruptures avec les autres ? Que vous arrive-t-il de ruminer en rentrant du travail le soir : vos affaires laissées au bureau ou ce qui vous attend chez vous ? Avez-vous tendance à réguler le processus de séparation d’avec un être aimé ? Vous en remettez-vous à sa volonté, à la sagesse du destin, au cours naturel des événements ?
L’humour
L’humour yin et l’humour yang sont radicalement différents par nature. Il est important de les distinguer, mais aussi de développer en soi le sens de l’humour dans la modalité où il est le moins présent, sans quoi vous comprendrez mal beaucoup de gens et de situations, et perdrez une grande partie de votre charme naturel.
L’humour yin est souvent lié à des superpositions situationnelles, c’est-à-dire à des scènes qui apparaissent sous un jour différent selon les participants : « Tiens donc », pensa Stierlitz en voyant une brique tomber du toit et atterrir juste devant ses pieds. « Tiens donc deux fois », se réjouit Müller en lui lançant une seconde brique sur la tête. En sortant de l’appartement clandestin, Stierlitz aperçut deux femmes élégamment vêtues à un carrefour. « Des blondes », pensa Stierlitz. « Stierlitz », pensèrent les blondes.
L’humour yang est souvent lié à l’exploitation de l’inadéquation de l’influence directrice, de l’incapacité de l’acteur ou de la matière à répondre à l’influence planifiée et tentée. L’inadéquation des outils utilisés, qui conduit à une absurdité générale de la situation, bien que pour les acteurs elle soit chargée de sens profond, est un humour typiquement yang. C’est l’humour primitif du clown qui trébuche maladroitement sur ses chaussures démesurément longues, tombe à la renverse sur le tapis dans une posture des plus absurdes et imprévisibles, se relève en cherchant la cause de sa chute et, sans remarquer un nouvel obstacle, trébuche à nouveau. « Le Centre a autorisé Stierlitz à passer la nuit avec sa femme, mais, dans le cadre des règles de la clandestinité, il ne devait pas connaître son nom. »
Question au lecteur.
Quel type d’humour caractérisait vos parents ? Quels épisodes faisaient rire dans votre famille ? Aimez-vous rire des actions maladroites de votre entourage ? Riez-vous lorsque votre entourage est tout à fait incapable de comprendre votre point de vue sur ce qui se passe ? Riez-vous à l’opéra ? Cherchez-vous à plaisanter ou estimez-vous que l’humour naît de la situation elle-même ? Supportez-vous mal qu’on se moque de vous ? Que ressentez-vous lorsque vous vous retrouvez dans des situations absurdes ? Dans ces cas-là, cherchez-vous à changer de modalité et à agir activement ?
La sollicitude
La sollicitude constitue l’une des parties les plus importantes de la vie humaine, qu’il s’agisse de la sollicitude des autres envers soi-même ou de la sollicitude de soi envers les autres et les situations. En soi, la sollicitude relève de la modalité yin, mais au sein de cette modalité, différentes sous-modalités sont possibles.
La sollicitude yin est discrète. Elle passe souvent inaperçue de l’objet de cette attention, ne suscite pas toujours de gratitude, et si elle est adéquate, l’objet prospère simplement, baignant dans une aisance qu’il considère comme naturelle. Bien sûr, la sollicitude yin peut aussi être inadéquate. Dans ce cas, la personne propose, avec une insistance discrète, des choses qui ne vous conviennent pas ou ne vous satisfont pas, sans pour autant insister sur ses propositions.Par exemple, en essayant de vous divertir, l’invité qui vient chez vous peut vous proposer tel ou tel sujet de conversation, mais voyant que cela ne vous intéresse pas, il se tait en posant devant vous une pile de magazines ou en vous tendant la télécommande. Si rien de ce qui vous est proposé ne vous convient, vous êtes libre de choisir vous-même votre activité. Le soin yin radicalement diffère du soin yang. Ici, la personne a généralement en tête un certain programme de soins qu’elle met en œuvre de manière intentionnelle. Par exemple, il élabore un programme de divertissements qui prévoit une sortie au théâtre, au zoo, la visite des musées locaux (ethnographique, littéraire et zoologique), un passage au bar, une promenade en bateau et, pour clore la journée, un dîner solennel. Si ce programme de soins ne vous convient pas sur certains points, il sera difficile de le modifier, ou vous pourrez demander à remplacer tel ou tel élément par autre chose, mais cet autre chose devra également avoir été prévu à l’avance dans le programme de soins yang ; sinon, vous sortez de son cadre et cela ne vous promet rien de bon. En général, le soin yin vise l’état, tandis que le soin yang vise l’action. Si une personne commence à vous demander comment vous vous sentez, c’est probablement qu’elle se soucie de vous ; si elle s’enquiert de savoir si elle peut vous aider à accomplir une action concrète, c’est l’archétype yang qui la guide.
Questions au lecteur.
Quel type de soin préférez-vous : celui qui vous laisse de l’espace pour manœuvrer ou celui qui vous en prive ? Aimez-vous nourrir un enfant à la cuillère ? Préférez-vous lui mettre la nourriture dans l’assiette et lui laisser le reste à lui-même ? Pensez-vous que le soin total corrompt l’être humain ? Êtes-vous plutôt enclin à vous soucier de l’avenir ou du présent ?
Plaintes et revendications
Il est très important de comprendre dans quelle modalité résonnent les plaintes et les revendications de votre entourage si vous souhaitez y répondre de manière complémentaire. Les plaintes yin, dans de nombreux cas, sonnent de manière abstraite en général. La personne décrit son état en termes pitoyables sans en définir ni les causes ni les voies de sortie possibles. Directement ou indirectement, elle dit : « Je ne vais pas bien », « Je suis triste », « Je suis offensé », « Je suis peiné ». En général, l’interlocuteur visé par la plainte ou la revendication n’est pas désigné, ou du moins n’est pas mis en avant. À l’inverse, la plainte yang est une forme déguisée d’ordre, d’accusation, d’une certaine action dont le sens est d’obtenir une satisfaction. « Tu m’as offensé », dit cette personne, et vous sentez que vous devez faire quelque chose, sinon les conséquences seront terribles. Dans la modalité yin, cette même phrase sonne autrement : « Je suis peiné ». Et bien que l’efficacité sur l’interlocuteur puisse être totalement différente selon qu’il s’exprime en modalité yin ou yang, chaque personne a généralement des modalités préférées dans lesquelles elle exprime ses plaintes et ses revendications. Il arrive souvent que de fortes divergences apparaissent entre la modalité du sens de la plainte ou de la revendication, c’est-à-dire ce que la personne souhaite exprimer, et la manière dont elle l’exprime effectivement (au niveau social). La différence entre les modes d’expression, ainsi que l’inadéquation de la perception lorsque la plainte yin est perçue en modalité yang et vice versa, constituent l’une des principales causes de disputes, de divergences et de malentendus entre partenaires, en particulier dans le cadre familial.
Par exemple, une épouse, souhaitant se plaindre à son mari de sa fatigue et comptant surtout sur son soutien moral, peut, sans s’en rendre compte, exprimer sa plainte yin en modalité yang, par exemple ainsi : « Quand, enfin, vas-tu commencer à prendre un peu de responsabilités ? » La modalité de ce message n’est pas une plainte, mais plutôt un reproche, donc clairement yang. Si le mari est de mauvaise humeur et enclin à la dispute, il peut répondre de manière synchrone : « Et moi, est-ce que je ne dépense pas assez d’énergie au travail ?! » ce qui, bien sûr, ne conviendra pas à son épouse fatiguée. S’il répond de manière complémentaire, c’est-à-dire en modalité yin, par exemple en remarquant paisiblement : « Dès que j’en aurai l’occasion, je ferai quelque chose, ma chérie », cela ne la satisfera pas non plus, car elle attend tout autre chose, par exemple que son mari l’embrasse et lui dise : « Je t’aime beaucoup et je t’embrasse ». Face à une plainte exprimée de manière aussi inadéquate, il lui sera difficile d’y parvenir.
La situation ne s’améliore pas lorsque la personne exprime une revendication active concrète en modalité yin. Par exemple, au lieu de dire à son partenaire : « Arrête enfin de me tromper à chaque pas », la personne lui dit : « Tu sais, les fausses déclarations et les incohérences entre les paroles des gens et leurs actes me rendent très triste ». Une réponse synchrone pourrait être : « Moi aussi » ; une réponse complémentaire pourrait être : « Et toi, que fais-tu pour éviter ce genre de situations ? » Mais aucune de ces réponses ne conviendra à la personne, et la cause en est la discordance flagrante entre les modalités du sens de son expression et la signification immédiate de ses mots.
Des effets similaires s’observent lorsque les modalités sont déformées lors de la perception des plaintes, revendications et demandes d’autrui. Si elles sont exprimées en modalité yang et que le partenaire les perçoit en modalité yin, des distorsions très importantes apparaissent, que l’on peut déduire de sa réponse. Dans ce cas, il vaut mieux ne pas poursuivre la conversation, mais s’accorder sur les modalités. Par exemple, l’épouse dit à son mari : « Aujourd’hui, je suis de mauvaise humeur » — il s’agit d’une plainte typique en modalité yin. Le mari la perçoit en modalité yang, c’est-à-dire comme une accusation ; à ses oreilles, cela ressemble à quelque chose comme : « Tu te comportes mal aujourd’hui et tu as gâché mon humeur ». Il répond de manière complémentaire : « Mais je n’y suis pour rien ». L’épouse ressent alors une sensation désagréable — elle perçoit l’erreur de la situation, mais soit elle ne la comprend pas, soit, si elle la comprend, elle ne sait pas comment en trouver une issue adéquate. Elle peut bien sûr essayer d’apaiser la situation en disant : « Tu n’y es pour rien, mon chéri », ou « Je ne t’accuse de rien » — mais dans tous les cas, une grande tache noire s’est formée à la place du dialogue, et il n’est pas facile de l’effacer.
Questions au lecteur.
Dans quelle modalité ressentez-vous et vivez-vous habituellement un malaise intérieur qui vous pousse à formuler des plaintes et des revendications envers votre entourage ? Dans quelle modalité avez-vous tendance à exprimer ces revendications ? Est-il difficile pour vous de les exprimer dans une autre modalité ? Essayez de dresser une liste de vos plaintes et revendications les plus typiques envers votre entourage et reformulez-les dans la modalité opposée — d’abord sur papier, puis dans votre comportement. Observez comment la réaction de votre entourage change. Dans quelle modalité êtes-vous enclin à percevoir les plaintes de votre entourage ? En particulier, les plaintes concernant votre comportement passé, votre comportement actuel ou votre propre destin ? Parviendrez-vous à déceler certaines régularités dans vos réactions ? Lorsque vous entendez une plainte, êtes-vous enclin à compatir avec la personne ou à lui proposer une aide concrète ? Considérez-vous les plaintes, qui impliquent généralement une réaction active de votre part, comme quelque chose de vain ? Les revendications envers votre entourage vous amusent-elles ? Aimez-vous qu’elles répondent de manière substantielle ou qu’elles tombent dans un certain état émotionnel ? Considérez-vous la conscience comme un substitut adéquat à l’action, et vice versa ? Lorsque vous formulez des revendications envers les gens, quelle réaction attendez-vous d’eux ? À quelle modalité appartient cette réaction ? Dans quelle mesure la modalité attendue correspond-elle à celle que vous recevez réellement ?
