NO AMBIENTE SOCIAL
Chefe In e chefe Yang são, como se costuma dizer em Odessa, duas grandes diferenças. Eles se comportam de maneiras distintas, devem ser compreendidos de formas diferentes e esperam tipos absolutamente distintos de comportamento de seus subordinados. Por outro lado, até mesmo um chefe claramente In, em certos momentos, se revelará abertamente de modo Yang, e você, na condição de subordinado, deve captar esse momento e reagir de forma complementar. Inversamente, um chefe Yang, em alguns instantes, entrará em estado In, e, ao perceber tais transições, você poderá construir suas relações com ele de modo muito mais eficaz.
O chefe do tipo Yang é um exemplar clássico: está repleto de ideias, tem planos que implementa em massa entre seus subordinados. Ele atribui importância substancialmente menor à execução de seus planos, relatórios e, de modo geral, à influência direta dos subordinados sobre si mesmo. Às vezes parece que ele nem os nota. Isso, contudo, não é um problema. Ele percebe com bastante sutileza como é percebido e como consegue transmitir seu entusiasmo e suas ideias aos funcionários, seja quando os chama ao tapete ou quando discursa na sala de reuniões. Entre suas deficiências, pode-se citar a falta de coerência: muitas vezes ele se lança a um novo projeto, esquecendo-se completamente de verificar como estão sendo cumpridas suas ordens anteriores. Estas frequentemente lhe parecem já ultrapassadas, irrelevantes, e os relatórios dos subordinados, de qualquer forma, são pouco expressivos. Seu gênero favorito é a ordem, a tarefa, a instrução.
O chefe In se comporta de maneira amplamente oposta. Ele dedica máxima atenção a ouvir seus subordinados, preocupa-se que demonstrem iniciativa, não gosta quando, ao falhar em uma tarefa, o subordinado alega que ela era, em princípio, inviável — ou seja, transfere a responsabilidade pelo fracasso para o chefe. O chefe do tipo Yang, quando oportuno, assume com facilidade essa responsabilidade. O chefe In tende a perguntar se você gosta da ideia, se aceitaria executá-la, se tem pensamentos concretos sobre a forma de realização, de execução de sua tarefa. O chefe do tipo In atribui importância primordial ao feedback vindo dos subordinados, independentemente da forma como ele ocorre. Ele observará a expressão facial de seus colaboradores, o clima geral que surge em seu laboratório, oficina ou empresa como um todo. E não poupará esforços para criar ou modificar esse clima. Dedica muito tempo a conflitos e contradições, se surgirem, e tentará resolvê-los não por meio de pressão direta, mas com negociações ou intrigas indiretas. Seu método preferido é a insinuação, a indicação indireta e posicionar o subordinado de modo que este mesmo possa demonstrar iniciativa e, posteriormente, responder por ela. Nesse processo, sua insatisfação, em regra, será expressa em termos gerais ou de outra forma, mas sem submeter o subordinado a críticas diretas. Pode dizer, por exemplo: “vejam só como ficou ruim”, “não estou totalmente satisfeito”, “na próxima vez, por favor, tente evitar os erros que ocorreram desta vez”. Um matiz ainda mais In aparece quando, ao discutir a culpa do subordinado, o chefe usa o pronome “nós”: “nós erramos”, “nós cometemos um erro” — embora seja claro que ele, como chefe, não tem participação nisso. Um subordinado ingênuo pode ser induzido ao erro por tais expressões e abordagens, mas, com a experiência, passa a entender que não há nada de bom por trás dessa, aparentemente, polidez e democracia demonstradas, e que pagar a conta não será menos difícil do que no caso de um chefe com maneiras marcadamente Yang.
Perguntas ao leitor.
Você tende a dar ordens a seus familiares, filhos?
Prefere dar indicações indiretas?
Tende a elogios diretos?
Em qual modalidade você reagiria se seu filho trouxesse um dois do colégio?
Que modalidade seu chefe costuma adotar?
Essa modalidade muda em situações que ele considera extremamente responsáveis?
Qual dos arquétipos (In ou Yang) ajuda você mais quando está em posição de chefe?
Algo o impede de usar um ou outro em situações extremas, quando é necessário dar ordens?
Você tem medo de dar uma ordem direta? Com o que isso está relacionado?
Acredita que uma indicação indireta nunca atinge o objetivo?
O subordinado subordinado ao arquétipo Yang sempre tem sua própria opinião e não perde a oportunidade de expô-la ao chefe. Ao realizar um trabalho, ele deve formular para si um plano de ação claro e implementá-lo em algum material. Se não tem esse material ou se não formou seu plano, essa pessoa se perde, perde a iniciativa e não sabe como agir. Nesse caso, ele vai até o chefe e exige dele instruções precisas e claras em uma modalidade que pode parecer desagradável ao chefe: insistente, repetitiva e excessivamente concreta. É bem possível que seja assim, e, nesse caso, o subordinado deveria formar sozinho o plano de sua atividade, mas, se não estiver seguro de si, será muito difícil fazê-lo moralmente. Ao mesmo tempo, sem um plano claro e um programa desenvolvido, bem como uma noção do que exatamente deve fazer, trabalhar lhe será difícil. O tema de sua atividade se esvai, e ele perde completamente energia e entusiasmo. Trabalhando com tal subordinado, muitas vezes o chefe precisa entender que o comportamento complementar, nesse caso, será do tipo “Yang sobre Yang”.
тобто o chefe deve emitir um determinado programa, uma certa quantidade de energia, que o subordinado perceba e realize em seguida em seu trabalho. Em outras palavras, ao manifestar claramente o princípio yang, o subordinado pode recorrer ao arquétipo yin em relação ao seu chefe, se espera deste instruções reais e apoio energético e informacional efetivos. Depois disso, ao chegar ao seu local de trabalho, ele ativará o arquétipo yang e trabalhará no estilo que lhe é próprio.
Se, no entanto, o arquétipo yang no subordinado estiver pouco desenvolvido, será difícil para ele assimilar o impulso yang de seu chefe, e essa transmissão geralmente ocorre por meio de agressão direta, palavrões, brigas, escândalos e outros estilos de comportamento desagradáveis, pois, de outra forma, ele não compreende.
O comportamento yin, por sua vez, costuma causar uma impressão positiva no chefe. Esse subordinado age de forma discreta, observa atentamente o chefe e, visivelmente, absorve e adapta suas ideias, pensamentos e instruções. No entanto, a questão é como essas ordens serão executadas posteriormente. O tipo yin de colaborador tende a se dedicar a atividades internas, relacionadas à organização ou reorganização de um sistema fechado já existente. Ele pode construir relações dentro da equipe, lidar com o recebimento de pedidos e sua distribuição pelo grupo, mas seria inadequado esperar que ele assuma uma posição ativa clara, que exija dele o gerenciamento direto de outras pessoas.
Pergunta ao leitor. Você gosta de demonstrar iniciativa em seu local de trabalho ou prefere que suas tarefas sejam estritamente definidas? Se seu chefe lhe dá uma instrução ou ordem direta, você tende a responder imediatamente ou faz uma pausa, talvez de vários dias ou até semanas? Você gosta de discutir com seu chefe? De colocá-lo em seu lugar? De explicar quem ele é e qual é o seu papel na equipe? Você consegue descrever em detalhes o escritório de seu chefe, como ele estava vestido, quais eram seus gestos e expressões faciais durante o último encontro com ele?
Em um grupo de iguais, o arquétipo yin leva a pessoa a se concentrar dentro da equipe. Ele é atento à atmosfera, capaz de lidar com ela, mas influencia (mais indiretamente do que diretamente), trabalhar na assimilação de novos membros. Ao mesmo tempo, ele aceita os programas e circunstâncias da vida da equipe como dados e não tende a contestá-los fundamentalmente.
O arquétipo yang, por outro lado, direciona a atenção da pessoa para o exterior. Por exemplo, ele gosta de planejar viagens em grupo, investe muita energia para encontrar novos membros e expandir a equipe de alguma forma. Ele raramente pensa nas consequências dessa expansão, sentindo instintivamente que outros membros da equipe, com maior ênfase no yin, se encarregarão disso.
Em uma expedição turística, os participantes com um yang forte traçam a rota, negociam com os moradores locais, dão ordens de partida e parada. Os membros da equipe guiados pelo arquétipo yin cozinham, cuidam da alimentação e montam acampamento.
Os conflitos geralmente surgem devido às ações dos membros yang da equipe, enquanto os yin são responsáveis por acalmar e resolver as situações.
A autoexpressão na equipe ocorre de maneiras muito diferentes, dependendo do arquétipo dominante. Uma pessoa guiada pelo arquétipo yin pode ser o “alma da festa”; seu passatempo favorito é pegar um violão, dedilhar suas cordas ou cantar baixinho canções de forma descontraída, ou seja, quem quiser ouvir, ouve; quem não quiser, não ouve.
Se a autoexpressão seguir o estilo yang, ao pegar o violão, a pessoa busca chamar a atenção de toda a equipe e não apenas cantar uma música, mas causar uma impressão específica no grupo, por exemplo, inspirá-lo a agir, muitas vezes relacionado ao mundo ao redor. Assim, o trompetista toca o sinal de ataque ou de retirada. O sinal de recuo soa na modalidade yin.
Pergunta ao leitor. O que você mais valoriza na companhia de amigos: um ambiente agradável e a possibilidade de relaxar ou a oportunidade de autoexpressão e realização de suas próprias ideias? Com que frequência você sente a necessidade de interferir na vida do grupo e mudá-lo radicalmente, direcionando-o para outra direção? Você concorda com o provérbio inglês “nenhuma notícia é boa notícia” quando está na companhia de amigos? Qual método você considera mais eficaz na comunicação com amigos: elogio ou crítica? De que forma você os critica: diretamente ou indiretamente?
Outros fatores criam influências tão poderosas que as principais estruturas do egrégor familiar, as principais energias que o governam e os processos que nele ocorrem são determinados por eles. Qualquer família é altamente ritualizada. O ritual, em sua essência, também é um fenômeno yin, pois é extremamente estável.
A modalidade aqui é yin, embora não seja explicitamente declarada, mas sempre perceptível; portanto, a discussão subsequente diz respeito à submodalidade que a família como um todo, bem como seus membros individuais, escolhe para si.
O clima principal em uma família do tipo yang é a conquista do mundo. Talvez essa conquista seja realizada pelo pai e pela mãe, talvez os filhos também estejam alinhados a isso, mas, em qualquer caso, o potencial acumulado dentro da família deve ser realizado em sua interação com o mundo externo. Às vezes, o objetivo de tal família é a carreira do marido ou da esposa; então, sua principal comemoração é a promoção do pai no trabalho, a assinatura de um contrato vantajoso por ele, etc., o conhecimento com pessoas influentes do mundo, o estabelecimento de conexões úteis.
Em uma família do tipo yin, por outro lado, a atenção principal é dedicada ao ambiente interno da família. Por exemplo, nessas famílias, grande ênfase é dada à educação e formação dos filhos, e, ao contrário das famílias yang, o aprendizado é conduzido com planos de longo prazo e não se espera nenhum benefício imediato dele.
Em uma família yin, ou há fortes tendências para suavizar e amenizar diversos conflitos, ou os conflitos são altamente ritualizados, ou seja, são inseridos em estruturas rígidas dentro das quais se repetem praticamente sem variações. Por exemplo, quando o marido está insatisfeito com a esposa, em um horário específico e com uma entonação particular, ele faz acusações ritualizadas, às quais ela responde com ações também ritualizadas (começa a chorar, quebra pratos, etc.), mas ao final da briga, estabelece-se a paz, que, no entanto, é interrompida pela próxima cena, que segue o mesmo ritual e ocorre em um horário conhecido pelos participantes da discussão.
Em uma família yang, geralmente há um líder que planeja certas intrigas, sempre novas, e busca implementar sua política familiar sem nenhum constrangimento, às vezes até desejando conflitos diretamente e conscientemente. Nessas famílias, é comum envolver vizinhos, conhecidos e círculos mais amplos da sociedade, aos quais se propõe resolver a situação familiar, ajudando com palavras, ações, suporte jurídico ou financeiro.
Em contrapartida, em uma família yin, tal interferência externa é extremamente rara e mal recebida por seus membros (ou melhor, pelo egrégor familiar). A postura típica é: nós mesmos resolveremos. Em casos muito raros, tal família precisa de influência externa, e até mesmo o terreno para isso deve ser cuidadosamente preparado e medido com rigor. Por exemplo, para uma família yang, é característico esclarecer relações no tribunal, tanto financeiras quanto emocionais.
Para uma família yin, se ela enfrenta uma situação sem saída que não consegue resolver sozinha, é típico convidar um parente respeitado, talvez de outra cidade, e apresentar a ele o problema familiar — para ouvir sua opinião, e, se ela for autoritativa para todos os membros, iniciar o processo de regulamentação das relações. Nesse caso, ninguém espera que o parente respeitado resolva todo o emaranhado de problemas; sua tarefa é apontar uma direção possível para a solução, e o restante da família yin assumirá o resto.
Em uma família yang, as brigas padrão e a desobediência dos filhos são comuns, enquanto em uma família yin, as crianças geralmente não contestam, mas aceitam humildemente as observações e instruções dos adultos.Outra questão é até que ponto eles as cumprem, mas, pelo menos, a aparência de submissão e conformidade geralmente é criada aqui. Questão ao leitor. Como você entende a frase bíblica “A mulher tema o seu marido”? Tente definir a modalidade de sua resposta. Você acha que na família deve haver um líder cujas orientações os outros membros da família devem seguir? Você acredita que a auto-organização é o modo natural e melhor de vida para praticamente qualquer família? Como você acha que os membros da família, ao implementar programas familiares, devem direcionar a maior parte de sua atividade para dentro da família ou para fora? O que é mais importante para uma família: a paz e a harmonia dentro dela ou o sucesso social dela e de seus membros no espaço social externo? Como você reagiria à ideia de adotar uma criança em sua família? Avalie o caráter das dificuldades que sua família enfrentará após isso. Elas pertencem à modalidade yin ou yang? Você acha que a instituição da família se esgotou e, em um futuro próximo, ela mudará radicalmente de forma, ou talvez até deixe de existir na forma como a vemos e compreendemos hoje?
Parágrafo O equilíbrio correto dos arquétipos yin e yang nos relacionamentos a dois é um ponto crucial pelo qual nenhuma relação pode passar. Se o equilíbrio for drasticamente perturbado aqui ou se não houver compreensão mútua entre os parceiros, as chances de construir um relacionamento satisfatório são nulas. Por outro lado, os tipos de equilíbrio das modalidades yin e yang, que existem em diferentes casais, são extremamente variados e distintos. O importante é que os parceiros se entendam e se comportem de maneira complementar em relação ao egregor da relação. Isso não significa que devam ser complementares um ao outro: em algumas relações a dois, há interações do tipo “yang sobre yang”, “yin sobre yin”, mas isso requer um tipo especial de harmonia, um tipo especial de atenção e também um tipo especial de carma para esse casal.
Um sinal da posição yin de uma pessoa no relacionamento é sua atenção ao parceiro, atenção de um tipo especial, quando as palavras, pensamentos, sentimentos e posições do parceiro são percebidos por essa pessoa como seus próprios, como dizem os psicólogos, internalizados. Nesse caso, o parceiro que assumiu o papel yin às vezes precisa mudar significativamente, romper a si mesmo, revisar suas visões, atitudes em relação ao mundo e formas de interação com ele. Essa ruptura às vezes é benéfica para a pessoa, mas às vezes leva a uma forte distorção de seu destino, embora isso só se torne claro muito mais tarde. É claro que a posição yin não significa que a pessoa se dissolva completamente em seu parceiro. Com bastante frequência, ele lhe concede um pequeno espaço em sua alma e mente, mas, no geral, a pessoa que está no papel yin, como se costuma dizer, “tenta”. Ele ouve atentamente e tenta se adaptar ao comportamento e aos programas que o parceiro propõe ou impõe.
O que foi dito não significa que esse parceiro necessariamente ocupe uma posição yang. Ele também pode ocupar uma posição yin, e casais em que ambos os parceiros estão no papel yin não são uma exceção rara. Na posição yang, então, pode atuar o egregor do casal, ou seja, algum início ativo que os parceiros sentem intuitivamente e que os conduz em determinadas situações, carregando-os com determinados programas, e esses programas, em um casal harmonioso, não são discutidos em detalhes, mas são aceitos como uma espécie de dado, ao qual é necessário se adaptar, mas não é necessário adaptar esse programa, mas, acima de tudo, adaptar-se por conta própria.
No entanto, a posição yang de uma pessoa não significa necessariamente que ela imporá ao parceiro um programa desagradável para este. Em muitos casais amigáveis, os papéis estão bastante claros, então um dos parceiros
papel, no outro, o parceiro yin, mas o parceiro yang não busca viver às custas do yin; pelo contrário, assume a iniciativa — de resolver sozinho os momentos mais difíceis e desagradáveis da vida do casal. “Eu trabalharei, e você, por favor, descanse”, esse é o lema desse casal.
Casais em que ambos os parceiros se comportam na modalidade yang também não são exceção. Uma observação mais atenta, no entanto, mostra que, na realidade, cada um dos parceiros, em alguns momentos, por frações de segundo, assume a posição yin, mas é justamente nesse instante que ocorre a resolução do conflito, que, de outra forma, seria infinito dentro do casal. Mas, se não houvesse esses momentos de aceitação yin, o casal não teria chances de existir. Nesse sentido, casais com a postura yin-yin podem ser muito estáveis, enquanto casais com postura yang-yang não conseguem sobreviver, mesmo que a atividade dos membros do casal esteja voltada para o égrégor do par. Ele não aceitará tal comportamento e, sem que os participantes percebam, imporá a eles um programa mais rígido do que se eles tivessem aceitado suas mensagens diretamente, incluindo em si mesmos a modalidade yin.
Em outras palavras, o autor quer dizer que, se ambos os membros do casal ignorarem o enredo principal, as obrigações essenciais impostas pelo destino a eles como uma única unidade, nada de bom sairá dessa convivência, e o casal se desintegrará rapidamente. Outra questão é que as pessoas podem perceber esse enredo não pela consciência, mas pelo inconsciente, obedecendo a ele de forma subliminar, enquanto a consciência está ocupada com outras coisas.
No geral, a interação das pessoas em casais ocorre em dois níveis: psicológico e social, sendo que as modalidades são opostas. Por exemplo, se eu fizer uma declaração ao meu parceiro usando conscientemente a modalidade yang, isso significa que, subconscientemente, provavelmente, ouvirei com atenção a possível resposta dele e, assim, estarei psicologicamente em uma posição yin. Ao contrário, ao agir socialmente na modalidade yin, ou seja, ao aceitar e adaptar as palavras e programas propostos pelo parceiro, psicologicamente percebo isso como uma concessão minha, que me dará a oportunidade de conduzir, por meio do parceiro, meus próprios objetivos, tarefas e programas. Muitas vezes, essas tarefas e programas não são conscientes ou são parcialmente conscientes pela pessoa, mas, se uma pergunta direta for feita a ela, provavelmente concordará com essa interpretação, considerando-a óbvia, embora geralmente não pense nisso.
Por exemplo, ao permitir que o marido tenha certas liberdades, a esposa, psicologicamente, muitas vezes conta com o fato de que ele sentirá certa culpa, resultando em uma liberdade que ela poderá usar como bem entender. E essa “liberdade” dela é bastante concreta, mesmo que possa estar relacionada ao gênero oposto. Por exemplo, ela tem a oportunidade de planejar suas próprias férias de verão.
Ao contrário, um comportamento grosseiramente yang no nível social, como impor sua vontade primitiva, muitas vezes serve como uma máscara para um estado yin de insegurança psicológica e medo de que o parceiro possa descobri-lo e começar a controlá-lo como uma marionete. Um exemplo marcante para o casal é o parceiro que responde pelo destino do relacionamento. Geralmente, essa pessoa está sob o arquétipo yin. Quem começa a confusão, normalmente, não assume a responsabilidade por sua qualidade — essa responsabilidade cabe àquele que a termina e resolve as consequências, ou seja, o parceiro que age na modalidade yin. Basta observar a quem os reproches são dirigidos no casal para entender quem assume o papel yin.
A lógica de um observador externo diz: “Como assim? Afinal, a responsabilidade deve ser daquele que toma a iniciativa”, mas na vida não é assim. A responsabilidade, geralmente, cabe àquele que aceita essa iniciativa e permite que o projeto se realize.
“Você aceitou se casar comigo”, diz o marido yang à esposa yin, “agora aguentar a vida toda”, e ela aceita, aguenta e, às vezes, até é feliz.
Pergunta ao leitor. O que você prefere na comunicação em casal: falar ou ouvir? Quão significativas são para você as palavras que seus parceiros dizem, as ações que eles realizam em relação a você? Quantas pessoas entre seus conhecidos são fáceis ou difíceis psicologicamente para você? Seus conhecidos reclamam de você por ser uma pessoa difícil de lidar? Eles te acusam de indiferença, de incapacidade de perceber adequadamente outra pessoa, de não compreendê-la corretamente? Com que frequência as pessoas ao seu redor reclamam, de forma confidencial, sobre suas dificuldades na vida, pedindo ajuda para resolver problemas? Você sente vontade de guiar seus parceiros pelo caminho da vida? Realizar com cada nova pessoa um novo programa de ações?
Imagine três casais: um deles está sentado frente a frente, o segundo está sentado lado a lado olhando na mesma direção, e o terceiro está sentado de costas um para o outro. Qual deles parece mais amigável, orgânico e agradável para você? Pense em qual dessas três posições você se colocaria com cada um de seus entes queridos e parentes: a) com o máximo benefício para si mesmo, b) com o máximo benefício para o mundo, c) com a máxima satisfação pessoal?
Você tende a aprender com seus parceiros? O que você mais gosta em um casal: assimilar algo do parceiro ou transmitir a ele suas visões, pensamentos, energia e emoções? Você entende a expressão “casal” ou “união de casal” como algo carregado de um significado místico sutil, ou essa frase não tem nenhum sentido diferente do valor nominal para você?
Conhecimento
Existem situações em que a tendência de uma pessoa aos arquétipos yin ou yang se manifesta de forma extremamente clara. Uma delas é a situação de conhecimento; vamos observá-la mais de perto.
A pessoa guiada pelo arquétipo yang, no momento do conhecimento, busca causar uma impressão no parceiro ou nos circunstantes. Olhando diretamente para ela, é possível identificá-lo imediatamente. Ele se torna extremamente expressivo. O que ele diz, como se veste, como se move e gesticula — tudo é calculado para causar uma determinada impressão, e, geralmente, você acaba sob essa impressão.
Ao estar em sociedade, tal pessoa, durante as apresentações, praticamente corta o espaço social e se coloca no centro, deixando à sociedade o papel yin de, justamente, aceitá-lo em suas fileiras. Ele dá à sociedade a oportunidade de avaliá-lo, mas não de expressar sua própria avaliação.
Ao contrário, sob o arquétipo yin, a pessoa surge na sociedade como uma vítima em potencial para ser avaliada. Na realidade, ela é invisível; se causar alguma impressão, isso acontece contra a sua vontade. Ela entra como um tipo de buraco negro ou espaço vazio, cuja profundidade é extremamente difícil de sondar. Sobre tais pessoas, às vezes se diz: “No buraco quieto, os demônios se escondem”. Pois bem, a entrada yin é a entrada de um buraco quieto. Nada nela chama a atenção, nada causa impressão.
No entanto, ao se aproximar dela, você sente imediatamente o desejo de fazer algo, percebe um aroma yin sutil que o induz a agir, a intervir. Com toda a sua aparência, a pessoa parece dizer: “Estou bem, não exijo nada, você pode se aproximar e me contar sobre si mesmo, eu ouvirei atentamente”.
Ao se apresentar na persona yin, a pessoa pode expressar alguma necessidade sua, mas ela deve soar de forma não imperativa, caso contrário será interpretada como agressão yang. Um sorriso desamparado, o reconhecimento de uma leve fome ou o desejo de tomar uma bebida forte são comportamentos típicos de quem adentra a sociedade sob o arquétipo yin.
Se uma pessoa, ao aparecer na sociedade sob o arquétipo yang, define imediatamente um programa de ações futuras, pressupondo que todos se submeterão a ele, sob o arquétipo yin a pessoa apenas propõe de forma sutil um certo programa de ações, geralmente relacionado diretamente a si mesma.
A frase: “Meu nome é assim, não me dê atenção”, é, sem dúvida, yin em estilo, mas muito eficaz em ação.
Dizendo isso, às vezes a pessoa atrai para si muito mais atenção do que se tivesse expressado na modalidade excessivamente yang: “E agora eu vou lhes contar uma coisa!” É bem provável que, no segundo caso, ainda assim não a escutem, especialmente se a sociedade estiver absorta em seus próprios problemas. Na modalidade yin, a pessoa apresenta seu potencial: seja negativo, ou seja, alguma falha em sua própria roupa, seja positivo, ou seja, a capacidade, a habilidade de realizar determinada ação. Nesse caso, a pessoa não insiste de forma alguma na ação correspondente e nem mesmo a prevê. Por exemplo, se, ao se apresentar, diz: “Minha profissão é treinador de cavalos”, ao ser dito na modalidade yin, essa frase não implica continuidade, ou seja, que ele convide todos os presentes no dia seguinte para passear em seus cavalos. Além disso, se algum dos convidados interpretar essa frase exatamente assim, no dia seguinte, ao aparecer na cocheira, poderá se encontrar em uma situação muito desconfortável para si mesmo.
Pergunta ao leitor. Pense em qual modalidade você costuma se apresentar em sociedade para pessoas desconhecidas? Em qual modalidade você aparece na companhia de pessoas conhecidas, no trabalho, em sua casa? Você acha que as regras de etiqueta exigem que, ao se encontrar, você descreva a si mesmo de alguma forma ou, ao conhecer outra pessoa, deve necessariamente lhe oferecer algo, caso contrário não será levado a sério? Como você imagina a melhor maneira de agradar uma pessoa desconhecida durante um encontro? Avalie suas ideias do ponto de vista da modalidade do arquétipo diádico. Pense em quais de seus conhecidos, na sua opinião, melhor sabem se comportar em sociedade? Lembre-se de como eles agem ao aparecer diante de pessoas desconhecidas, que modalidades utilizam, em qual modalidade a sociedade os percebe e em qual modalidade reage? Você acha que, se uma pessoa está cheia de conteúdo, ela necessariamente o demonstra na primeira apresentação, ou, ao contrário, você acha que o conteúdo de uma pessoa não deve ser voluntariamente revelado, mas deve ser mostrado apenas mediante atenção intensa por parte dos outros? A qual modalidade corresponde a ideia comum de que “as pessoas são julgadas pela aparência”? A mesma pergunta em relação à tese de que “as pessoas são julgadas pela inteligência”.
Despedida
Despedir-se pode ser feito de várias maneiras: pode-se marcar um encontro para amanhã, pode-se — ao se separar para sempre ou acreditando que é uma separação definitiva. Em qualquer caso, são extremamente importantes as modalidades que a pessoa utiliza nessa situação. Despedir-se é uma ação ou uma situação que só pode ser vivenciada e sobre a qual a pessoa não tem controle? Se você tende para a primeira opção de resposta, então, para você, a despedida é tingida pelo arquétipo yang; se para a segunda, pelo yin. Se, ao se despedir de alguém, você sacode energicamente sua mão e parece romper fios invisíveis de comunicação que os ligavam durante algum tempo, então, para você, a despedida é tingida pela modalidade yang. Se você a vivencia internamente, como se estivesse se preparando para a separação, mas sem tomar nenhuma atitude externa para encurtar o período de afastamento, semelhante a quando você pacientemente espera o trem que levará seu conhecido ou parente embora, então, para você, a despedida é tingida pela modalidade yin.
Do ponto de vista yang, a separação é um processo que deve ser planejado e regulado, superando possíveis resistências e perseguindo um objetivo bem definido. Do ponto de vista yin, a separação é um processo, em parte alegre, em parte doloroso, ao qual é preciso se acostumar e se adaptar, realizando um certo, muitas vezes doloroso, trabalho de reestruturação pessoal e transição para a existência em novas condições, ou seja, na ausência da outra pessoa, da sociedade e da situação como um todo, até mesmo de toda uma vida.
Como morrer — é uma questão que surge diante de cada pessoa em certos momentos da vida, e, dependendo de em qual modalidade, yin ou yang, ela a compreende, essa questão é vista de maneiras completamente diferentes. Do ponto de vista yang, antes de morrer, deve-se terminar os assuntos terrenos e transmiti-los a sucessores dignos, e isso é o principal. Do ponto de vista yin, o principal que cabe à pessoa que está morrendo é se adaptar à mudança cardinal que deve ocorrer em sua vida ou na vida de sua alma: à separação do mundo habitual; agora, ela deve se preparar para a transição para outro mundo ou (para ateus) para a existência na forma de um punhado de cinzas em uma urna de cremação ou na memória de descendentes gratos, mas esquecidos.
Pergunta ao leitor. Você consegue se despedir rapidamente ou a despedida para você costuma se transformar em um longo e difícil processo? Você tem a tendência de reter seus amigos e conhecidos por mais tempo do que o necessário? De que maneira você faz isso? Avalie sua modalidade. Você tem a tendência de romper prematuramente laços e relacionamentos? Pense em qual modalidade ocorrem suas rupturas com as pessoas? Sobre o que você costuma pensar ao voltar para casa à noite depois do trabalho: sobre seus assuntos deixados no trabalho ou sobre o que acontecerá em sua casa? Você costuma regular o processo de separação de uma pessoa amada? Você confia em sua vontade, na sabedoria do destino, no curso natural dos eventos?
Humor
O humor yin e yang são absolutamente diferentes por natureza. É importante diferenciá-los, bem como desenvolver em si mesmo o senso de humor na modalidade em que ele está pouco representado em você; caso contrário, você não compreenderá muitas pessoas e situações e também perderá uma parte significativa de seu charme peculiar.
O humor yin está frequentemente ligado a sobreposições situacionais, ou seja, situações em que uma mesma cena é vista de maneiras completamente diferentes por seus participantes: “Que coisa!”, pensou Stierlitz ao ver um tijolo cair do telhado e cair bem em frente a seus pés. “Que coisa!”, pensou Müller, maliciosamente, jogando-lhe outro tijolo na cabeça. Ao sair do apartamento conspiratório, Stierlitz viu duas mulheres bem-vestidas na esquina. “Brancas”, pensou Stierlitz. “Stierlitz”, pensaram as brancas.
O humor yang está frequentemente ligado à exploração da inadequação da influência controladora, da falta de preparo do ator ou da matéria para a influência planejada e que se tenta realizar. A inadequação dos instrumentos utilizados, que leva à total falta de sentido da situação, embora para os atores ela esteja repleta de profundo significado, é um tipo de humor yang. É o humor primitivo do palhaço que tropeça desajeitadamente com a ponta de seus sapatos desproporcionalmente longos em um obstáculo mínimo e cai de forma espetacular no tapete, estatelando-se em uma pose absurda e imprevisível, depois se levanta à procura da causa de sua queda e, não notando um novo obstáculo, tropeça novamente. “O Centro permitiu que Stierlitz passasse a noite com sua esposa, mas, pelas condições da conspiração, ele não deveria saber o nome dela”.
Pergunta ao leitor. Que tipo de senso de humor seus pais tinham? Quais episódios faziam sua família rir? Você gosta de rir das ações desajeitadas das pessoas ao redor? Você acha engraçado quando as pessoas ao redor não conseguem entender seu ponto de vista sobre o que está acontecendo? Você ri na ópera? Você gosta de fazer piadas ou acha que o humor da situação é criado pela própria situação? Você sofre muito quando fazem piadas com você? Quando você se vê em situações absurdas? Nessas situações, você tenta mudar de modalidade e agir ativamente?
Cuidado
O cuidado é o que constitui a parte mais importante da vida de uma pessoa: tanto o cuidado da vida ou das pessoas ao seu redor por ela mesma, quanto o cuidado dela pelas pessoas e situações ao seu redor. O cuidado em si mesmo pertence à modalidade yin, entretanto, dentro dessa modalidade, existem diferentes submodalidades. O cuidado yin é discreto. Muitas vezes, ele passa despercebido pelo objeto de cuidado, raramente provoca gratidão e, se for adequado, o objeto simplesmente prospera, vive como um queijo na manteiga e acha que não poderia ser de outra forma. Mas, é claro, o cuidado yin pode ser inadequado. Nesse caso, a pessoa, de maneira discreta, oferece, ao cuidar de você, algo que não lhe agrada nem lhe convém, mas não insiste em suas propostas.Por exemplo, tentando entreter um convidado que chega à sua casa, pode oferecer-lhe algum tema de conversa, mas, vendo que não o interessa, cala-se, colocando diante de você uma pilha de revistas ou entregando o controle remoto da televisão. Se nada do que foi proposto o agradar, você está livre para escolher sua própria atividade. O cuidado yang difere radicalmente do cuidado yin. Nesse caso, a pessoa costuma ter em mente algum programa de atenção que executa de forma intencional. Por exemplo, ela cria um programa de lazer que prevê ir ao teatro, ao zoológico, visitar museus locais (etnográfico, literário e zoológico), frequentar um bar, passear de barco e, ao final do dia, um jantar festivo. Se tal programa não o agradar em algum ponto, será difícil mudá-lo, ou você pode pedir que determinado item seja substituído por outra coisa, mas essa outra coisa também deve estar prevista no programa yang de atenção com antecedência; caso contrário, você estará saindo de seus limites, e isso não trará nada de bom. Em geral, o cuidado yin costuma estar voltado para o estado, enquanto o yang, para a ação. Se a pessoa começa a perguntar como você está se sentindo, provavelmente está cuidando de você; mas se pergunta se pode ajudá-lo a realizar alguma ação concreta, está guiada pelo arquétipo yang.
Perguntas ao leitor.
Que tipo de cuidado você prefere: aquele que lhe deixa espaço para manobras ou aquele que o priva disso? Você gosta de alimentar uma criança com colher? Ou prefere colocar a comida no prato e deixar o resto por conta dela? Você acha que o cuidado excessivo estraga as pessoas? Você tende mais a cuidar do futuro ou do presente?
Reclamações e reivindicações
É muito importante entender em qual modalidade soam as queixas e reivindicações das pessoas ao seu redor se você quiser respondê-las de forma complementar. As queixas yin, em muitos casos, soam de forma abstrata. A pessoa descreve seu estado em termos lamentáveis, sem definir suas causas nem possíveis soluções. Direta ou indiretamente, ela diz: “Estou mal”, “Estou triste”, “Estou magoado”, “Estou constrangido”. Nesse caso, geralmente não se indica ou, pelo menos, não se destaca o destinatário da queixa, ou seja, a pessoa a quem a reclamação ou reivindicação é dirigida.
Ao contrário, a queixa yang é uma forma oculta de ordem, acusação ou alguma ação cujo sentido é obter satisfação. “Você me magoou”, diz essa pessoa, e você sente que deve fazer algo, caso contrário as consequências serão terríveis. Na modalidade yin, a mesma frase soa diferente: “Estou magoado”. Embora a eficácia sobre o interlocutor nas modalidades yin ou yang possa ser completamente diferente, cada pessoa costuma ter suas modalidades favoritas para expressar queixas e reivindicações. Nesse processo, não raro surgem fortes divergências entre a modalidade do sentido da queixa ou reivindicação — ou seja, o que a pessoa realmente quer expressar — e como ela, de fato (no nível social), a expressa. A diferença entre os modos de expressão, bem como a inadequação na percepção — quando uma queixa yin é percebida na modalidade yang e vice-versa — é uma das principais causas de brigas, desentendimentos e falta de compreensão entre parceiros, especialmente em família.
Por exemplo, uma esposa, pretendendo reclamar ao marido sobre sua fadiga e esperando principalmente apoio moral em resposta, pode expressar sua queixa yin, sem perceber, na modalidade yang, como: “Quando, afinal, você vai assumir alguma coisa?”. A modalidade dessa mensagem não é uma queixa, mas sim uma acusação, ou seja, claramente yang. Se o marido estiver de mau humor e propenso a discutir, pode responder de forma sintonizada: “E eu, não gasto forças no trabalho?” — o que, é claro, não agradará sua esposa cansada. Se ele responder de forma complementar, ou seja, na modalidade yin, dizendo pacificamente: “Assim que tiver oportunidade, farei alguma coisa, querida”, mais uma vez isso não a agradará, porque ela espera algo diferente, como o marido abraçá-la e dizer: “Eu te amo muito e te dou um abraço”. Diante de uma queixa expressa de forma inadequada, dificilmente ela conseguirá isso.
A situação não melhora quando uma pessoa expressa uma reivindicação ativa concreta na modalidade yin. Por exemplo, em vez de dizer ao parceiro: “Pare de me enganar a cada passo”, a pessoa diz: “Sabe, fico muito triste com as falsas afirmações e incoerências entre as palavras das pessoas e suas ações”. Uma resposta sintonizada nesse caso poderia ser: “Eu também”; uma resposta complementar poderia ser: “E o que você faz para evitar situações assim?” — mas nenhuma das duas respostas, é claro, agradará a pessoa, e a culpa disso é a forte discrepância entre a modalidade do sentido de sua fala e o significado direto das palavras ditas.
Efeitos semelhantes são observados quando há distorção das modalidades na percepção de queixas, reivindicações e pedidos de outra pessoa. Se forem expressos na modalidade yang e o parceiro os perceber na modalidade yin, surgem distorções significativas, perceptíveis em sua resposta. Nesse caso, é melhor não prosseguir a conversa e ajustar as modalidades. Por exemplo, a esposa diz ao marido: “Hoje estou de mau humor” — essa é uma típica queixa na modalidade yin. O marido a percebe na modalidade yang, ou seja, como uma acusação; em seus ouvidos, soa algo como: “Você se comportou mal hoje e estragou meu humor”. Ele responde de forma complementar: “Mas eu não tenho culpa de nada”. A esposa sente uma sensação desagradável — percebe a falsidade da situação, mas ou não a compreende ou, mesmo compreendendo, não sabe como encontrar uma saída adequada. Ela pode, é claro, tentar amenizar a situação dizendo: “Você não tem culpa de nada, querido”, ou “Eu não te culpo por nada” — mas, em qualquer caso, no lugar do diálogo formou-se uma grande mancha escura, e não é fácil removê-la.
Perguntas ao leitor.
Em qual modalidade você costuma sentir e vivenciar o desconforto interno que leva a queixas e reivindicações aos outros? Em qual modalidade você tende a expressar essas reivindicações? É difícil para você expressá-las em outra modalidade? Tente fazer uma lista de suas queixas e reivindicações mais típicas aos outros e tente reformulá-las na modalidade oposta — primeiro no papel, depois no comportamento. Veja como mudará a reação dos outros. Em qual modalidade você tende a perceber as queixas dos outros? Em particular, as queixas sobre seu comportamento passado, seu comportamento atual ou sobre seu próprio destino? Conseguirá identificar certos padrões em suas reações? Ao ouvir uma queixa, você tende a ter empatia pela pessoa ou oferecer alguma ajuda? Você considera que as queixas geralmente exigem alguma reação ativa de sua parte? Você acha que esse tipo de reação é, em geral, inútil? Você gosta de apresentar reivindicações aos outros? Gosta que eles respondam de forma substancial ou entrem em certo estado emocional? Você acha que a consciência pode substituir adequadamente a ação e vice-versa? Ao apresentar reivindicações às pessoas, que reação você espera delas? A qual modalidade pertence essa reação? Até que ponto a modalidade esperada coincide com a que você recebe de fato?
