Selon l’archétype dominant qui influence une personne, sa langue, tant à l’oral qu’à l’écrit, subit de profondes transformations. Cependant, nous nous limiterons ici à l’étude de la parole orale. Contrairement à l’écrit, l’oral se caractérise par des accents logiques marqués, qui mettent en relief les mots et les concepts particulièrement significatifs pour l’individu.
La répartition grammaticale classique de la phrase en sujet, verbe et complément d’objet direct, ou encore en action, agent et objet de l’action, se transpose aisément dans le langage du yin et du yang : la modalité yang englobe l’agent de l’action — « qui » — et le verbe — « que fait-il » ; la modalité yin, quant à elle, couvre l’objet de l’action et ses caractéristiques. Prenons par exemple la phrase : « Nicanor examina attentivement la pièce inconnue pour lui. » Dans cette phrase, l’archétype yang se manifeste à travers l’agent, « Nicanor », l’action qu’il accomplit, « examina », ainsi que la caractéristique de cette action, « attentivement ». L’archétype yin, en revanche, est représenté par l’objet de l’action, « la pièce inconnue pour lui ». Ainsi, « Nicanor examina attentivement » constitue la composante yang de la phrase, tandis que « la pièce inconnue pour lui » en représente la composante yin.
Toutefois, toutes les phrases ne comportent pas nécessairement une composante yang ou yin. D’abord, certaines phrases, surtout à l’oral, ne contiennent aucun objet. « Je suis parti » est une expression purement yang. À l’inverse, « Il est temps pour moi » est une phrase purement yin, car elle décrit un état, tout comme les phrases indéterminées telles que « Il fait jour », « Il faisait sombre » ou « Le soir tombait » — des propositions impersonnelles classiques.
Cependant, même dans une phrase complète, il n’est pas toujours possible d’identifier clairement les composantes yin et yang. Par exemple, dans la phrase : « Dans cette pièce, petite par la taille, se sont installés simultanément plusieurs personnes, qui différaient étrangement les unes des autres tant par leur apparence que par leur comportement », il est presque impossible de discerner un élément yang. Le verbe « s’installer », tout comme « se trouver », « être » ou d’autres verbes similaires, ne contient aucun élément yang en soi, et l’ensemble de cette phrase, purement descriptive, relève donc de l’archétype yin.
Pourtant, l’analyse syntaxique formelle révèle une modalité. Lorsqu’une personne est sous l’influence prédominante de l’archétype yin ou yang, sa parole reflète clairement cet archétype en accentuant les mots liés à la modalité correspondante — en d’autres termes, elle leur confère un accent logique. Les mots relevant de la modalité opposée sont souvent omis (phénomène appelé ellipse), prononcés de manière indistincte, floue ou à voix basse, comme pour signifier qu’ils n’ont pas d’importance majeure.
Comment une épouse peut-elle deviner l’humeur ou la modalité de son mari au moment où il quitte la maison ? Il suffit de lui demander : « Où vas-tu ? » et d’écouter attentivement sa réponse, en prêtant attention non seulement au sens littéral, mais aussi aux nuances : l’accent logique, l’intonation et la clarté des mots prononcés. « Je sors… b-b-b… » Que cache ce « b-b-b » indistinct ? On peut le deviner ou le demander : boire une bière, passer chez Tolik, bricoler au garage. Bien sûr, il est possible que le mari mente en masquant l’objectif réel de sa sortie par une formule rapide. Mais si l’on suppose qu’il agit avec sincérité et ne déforme pas délibérément la vérité, il est clair que l’objectif principal de sa sortie l’intéresse moins que l’acte lui-même : « Je sors ». Peut-être ne déterminera-t-il la direction et le but qu’une fois dehors ; pour l’instant, ce qui compte le plus pour lui, c’est l’action, c’est-à-dire quitter la maison.
Si, en revanche, la réponse est : « Je vais passer chez Tolik », où le sujet — le pronom « je » — est omis et l’accent logique porte sur le dernier mot (ce qui est compréhensible, d’autant plus que le verbe « passer » porte rarement la charge sémantique principale), cela signifie que la sortie est motivée par un objectif précis. Mais si la réponse se poursuit avec une modalité clairement yang, par exemple : « Il faut que je lui dise quelque chose », avec un accent logique sur le mot « dire », alors la modalité de la sortie doit être considérée comme yang. En général, concernant les modalités, une règle s’applique : « Le deuxième mot est plus important que le premier ». Ainsi, si une personne prononce plusieurs phrases en modalité yin, mais que la phrase finale est en modalité yang, cela signifie que les phrases précédentes n’étaient qu’une préparation, et le sens global de son message est yang. Cependant, il est possible qu’une construction entièrement yang de la phrase reflète des intentions entièrement yin de la personne — dans ce cas, il faut se fier au fond.
La phrase : « Je vais me promener, flâner, respirer l’air, regarder autour de moi » est, d’un point de vue philologique, clairement yang ; d’un autre côté, elle décrit un comportement entièrement yin, c’est-à-dire une attitude passive et contemplative de la personne, exprimée cependant sous une forme yang. Quelle est l’importance de cela ? Comme on le sait, rien n’arrive par hasard. Peut-être cette personne veut-elle montrer que, même dans une situation où elle n’est dépendante de personne, elle a le droit d’agir de manière autonome.
Si une personne a tendance à adopter l’archétype yin, elle peut s’exprimer avec une intonation qui, dans la parole, revêt une importance capitale et qui distingue clairement les phrases yin et yang. En principe, l’intonation yin est plus douce, moins pressante, plus contemplative, comme si la personne acceptait la réalité. À l’inverse, l’intonation yang exprime une intention claire, une action, voire une possible agressivité, une destruction ou une intervention directe. Une intonation simplement forte est donc toujours yang, même si le sens lexical et syntaxique de la phrase semble yin.
« J’ai froid » est une phrase yin par son sens et sa syntaxe ; cependant, si elle est prononcée avec une forte insistance, elle prend une nuance clairement yang, impliquant que l’entourage doit intervenir d’une manière ou d’une autre pour aider la personne, par exemple en lui proposant une couverture chaude ou un thé chaud, voire un endroit pour dormir.
Pour la parole yin, une modalité particulière est caractéristique : une ambiguïté entre affirmation et question. « Il est temps pour moi de rentrer. » Si cette phrase est prononcée avec une intonation clairement interrogative, elle relève de la modalité yang, car elle exige une réponse sans équivoque de la part de l’interlocuteur. Si elle est dite avec une intonation clairement affirmative, sa modalité est yin, d’abord parce qu’elle décrit un état de la personne, et ensuite parce que l’accent logique porte sur le dernier mot, l’objet. Cependant, si cette phrase est énoncée avec une intonation indéterminée, à mi-chemin entre une question et une affirmation, prononcée d’une traite, sans accent logique sur un mot particulier, et se terminant par une sorte de suspension, comme si la personne n’était pas sûre d’elle et laissait à son partenaire le choix de la modalité et de la réponse, alors le maître de maison peut piéger un invité importun qui cherche clairement à obtenir une réponse : « Non, mais non, il est encore tôt, et nous sommes si bien en train de discuter avec vous » — une réponse qui suppose une modalité interrogative, donc yang. À l’inverse, le maître de maison peut répondre : « Eh bien, si c’est l’heure, c’est l’heure, ce fut un plaisir de discuter avec vous », en supposant que la phrase avait été dite sur un ton affirmatif, dans une modalité yin, et il répond de manière synchrone, c’est-à-dire également en modalité yin.
En général, la question de la complémentarité des modalités yin et yang est très aiguë, et différentes personnes la comprennent de manière absolument différente. Le yin appelle le yang, et vice versa ; dans la vie, cependant, les gens suivent une intuition inconsciente selon laquelle un comportement complémentaire est synchrone, notamment qu’il faut répondre au yang par le yang, et au yin par le yin, et dans de nombreux cas (mais pas toujours), ce comportement sera complémentaire.
À l’inverse, les manipulateurs professionnels, les menteurs, les personnes qui atteignent leurs objectifs en déformant délibérément le sens de leurs mots et le contenu de leur comportement, induisant ainsi leur partenaire ou leur adversaire en erreur, se distinguent souvent par un comportement ambigu ou indéterminé sur le plan des modalités, de sorte qu’il est trop tard pour comprendre : « Ah, je voulais dire autre chose. » Ce comportement est appelé équivoque.
C’est une technique où une personne, en prononçant certains mots, produit chez son partenaire, à l’aide de moyens expressifs particuliers, l’impression qu’elle veut dire quelque chose de tout à fait différent, et le partenaire suit ce sens autre, tandis que la personne dira plus tard : « Mais je t’ai pourtant dit tout autre chose, c’est toi qui es responsable de m’avoir mal compris. »
Les équivoques liées à la distorsion intentionnelle des modalités sont probablement les plus répandues de toutes. Une épouse dit à son mari : « Tu sais, ce soir je me sens si malheureuse. » Le mari compatit : « Eh bien, si tu veux, ce soir on va se distraire ? On ira se promener ou on passera chez des amis… » L’épouse : « Je ne t’ai pas demandé ça, mais si tu insistes, allons-y. D’ailleurs, j’ai acheté aujourd’hui un chapeau d’une beauté exceptionnelle, et j’aimerais avoir ton avis. » Le lecteur dira peut-être : « Eh bien, qu’y a-t-il de mal à cela ? Ce ne sont que de petites ruses féminines ordinaires, d’autant plus que les deux comprennent parfaitement de quoi il s’agit et ce qui se passe réellement. » Dans ce cas, c’est probablement vrai. Cependant, tant dans les familles que dans les interactions professionnelles, un type de comportement très répandu consiste à ce qu’une personne systématiquement déforme les modalités, disant une chose en paroles et une autre par l’intonation, et en profite à des fins égoïstes, tandis que les personnes qui en souffrent ne peuvent rien faire, car il n’existe pas de notion sociale qui stigmatise une personne pour la distorsion des modalités. Vous pouvez dire d’une autre personne : « Il m’a trompé », et la société la condamnera. Mais vous ne pouvez pas dire : « Il a créé chez moi une fausse impression », la société haussera les épaules et répondra : « Mais c’est toi qui es responsable, mon cher, de l’impression que tu te fais des gens et des situations. » Pourtant, en réalité, créer une fausse impression et abuser des modalités n’est pas un moindre péché que le mensonge direct.
Revenons au sujet des modalités du langage. En principe, chaque énoncé contient trois niveaux : le sens psychologique, c’est-à-dire ce que la personne veut dire, le contenu social ou la signification, c’est-à-dire le sens que ses paroles ont dans son cercle de communication, et le troisième niveau, c’est l’intonation. Chacun de ces trois niveaux possède sa propre modalité, et ils peuvent se combiner de la manière la plus étrange. Considérons, par exemple, la situation la plus simple : une personne dit au revoir à un invité et souhaite lui exprimer le souhait qu’il revienne. Le contenu interne peut être yang, c’est-à-dire contenir l’intention de donner un ordre à l’invité pour qu’il revienne, ou yin, c’est-à-dire une communication à l’invité que la personne s’ennuie sans lui. Cependant, la phrase prononcée et l’intonation avec laquelle elle est dite peuvent avoir un son yang comme yin. Une phrase yang sonne ainsi : « Viens me rendre visite. » Une phrase yin : « Sans toi, je m’ennuie. » Jusqu’à présent, nous n’avons pas prêté attention à l’intonation, et chaque phrase était dite dans une modalité expressive claire : la première en modalité yang, la seconde en modalité yin.
Maintenant, considérons le comportement d’une personne qui inclut également un facteur tel que l’intonation. La phrase prononcée en modalité yang-yang, ou ordre direct, sonne ainsi : « Viens demain, je te le dis. » (Prononcée avec une forte insistance.) La phrase en modalité yang-yin – une demande ou une invitation directe : « Viens demain, si cela te convient. » Ici, l’intonation est douce, polie, surtout dans la seconde partie de la phrase. L’invitation à la modalité yin-yang : une plainte active, une imposition de son état au partenaire. « J’ai tellement envie que tu viennes demain. » (Prononcée avec insistance.) Au niveau social, la personne exprime son état, mais les mots eux-mêmes, qui renforcent, soulignent l’état « tellement envie » – non pas simplement « envie », mais « tellement envie » – et une intonation intense, tendue, insistante créent une nuance yang. Et enfin, la phrase en modalité yin-yin – une demande indirecte, une invitation voilée. Prononcée sur un ton doux, peut-être légèrement plaintif. « Si tu as envie de venir, je serai très heureuse. » Ici, « tu as » et « je » sont souvent omis, ne laissant que la composante purement yin de la phrase : « Si envie de venir, serai très heureuse. »
Question au lecteur. Réfléchissez à la dernière situation analysée – l’invitation à rendre visite – par rapport à vous-même. Quelle est, parmi les quatre modalités décrites ci-dessus (yang-yang, yang-yin, yin-yang, yin-yin), celle qui vous est organique ou naturelle ? Laquelle rejetez-vous catégoriquement pour vous-même ? Laquelle seriez-vous le plus difficile à incarner dans un exercice de jeu de rôle ? Maintenant, placez-vous à la place de l’invité. À quelle invitation parmi les quatre types décrits répondriez-vous le plus probablement ? Laquelle, au contraire, vous repousserait-elle violemment et vous ne reviendriez plus rendre visite ? Réfléchissez aux raisons de ces réactions. Derrière elles se cachent probablement des attitudes de vie bien définies, qui méritent peut-être d’être réexaminées, élargies ou complétées.
Sur quels mots portez-vous le plus d’attention en écoutant les gens ? Se trouvent-ils dans la partie yin ou yang des phrases qu’ils prononcent ? Quelle partie des textes que vous entendez retenez-vous le mieux – la partie yin ou la partie yang ? Portez attention à vos ellipses, c’est-à-dire aux omissions. Que supprimez-vous le plus souvent – le sujet, le prédicat ou le complément ? Aimez-vous les descriptions colorées ou préférez-vous accentuer dans votre discours les acteurs et les actions ? La même question concernant les livres que vous lisez. À quoi portez-vous plus d’attention – aux actions actives ou aux descriptions statiques ? Quel type de reproches acceptez-vous plus difficilement – ceux qui concernent ce que vous avez mal fait ou ceux qui suggèrent que vous êtes d’une certaine manière ?
Portez attention à la façon dont vous critiquez vous-même votre entourage, en particulier vos enfants – dans une modalité yin ou yang : en leur adressant des reproches concernant leurs actes ou leurs états ? Savez-vous prononcer des mots yang de manière douce, polie, dans une modalité yin ? Savez-vous appuyer par l’intonation lorsque vous décrivez vos malheurs ? Par exemple, dire : « Je ne me sens pas bien » sur un ton tel que toute la famille se précipite autour de vous ?
Le charme
Chacun a sa propre idée de ce qu’est le charme, de ce qu’est son charme personnel et quel charme l’attire personnellement. Évaluer la modalité de son propre charme et de celui des autres permet de comprendre beaucoup de choses sur soi et sur les autres. En particulier, la plupart des gens ont tendance à restreindre fortement leur propre charme personnel, le manifestant dans des circonstances bien précises liées à l’initiation de modalités tout à fait spécifiques, alors qu’à chaque combinaison de modalités correspond un type de charme qui peut être maîtrisé et utilisé avec succès.
Le charme yin est le charme d’un sourire tendre qui invite, de la douceur, de la souplesse, de la serviabilité, du tact, du silence, de l’obligeance, de la profondeur et de la finesse de perception. Il ne faut pas penser que ce type de charme ne concerne que certains membres de l’humanité. En réalité, toutes ces qualités se manifestent absolument chez n’importe quelle personne dans certaines circonstances, avec un certain partenaire, peut-être très rarement, mais cela ne signifie pas qu’en travaillant sur soi, on ne peut pas développer en soi ce charme yin. Le plus souvent, la personne ne considère tout simplement pas cela comme nécessaire ou se pose une question raisonnable pour elle, mais peu convaincante pour son partenaire : « À quoi bon ? » Cependant, l’auteur espère que le lecteur qui est parvenu jusqu’à cette page du livre ne se pose pas une telle question.
Le charme yang est le charme de la pureté des intentions, de la réflexion des plans, d’une énergie adéquate, d’une bonne force, d’une grandeur royale, d’une puissance, d’un véritable autorité, de la responsabilité de ce que la personne prévoit de faire et fait.
Question au lecteur. Quel type de charme préférez-vous chez vos connaissances ? Chez vos parents ? À l’écran de télévision ? Dans les livres ? Quel type de charme, selon vous, vous est propre ? Êtes-vous capable de manifester du charme dans la modalité opposée ? Pensez-vous qu’il soit nécessaire de le faire ? Si non, pourquoi ? Considérez-vous le charme comme une partie importante de votre vie ? Y a-t-il beaucoup de situations dans votre vie où il manque clairement, mais où une certaine force vous en empêche de l’exprimer ou où vous ne savez simplement pas comment le faire ? Réfléchissez à la modalité de ces situations et à la modalité dans laquelle vous vous y manifestez.
Les cadeaux
D’après la façon dont les gens offrent et reçoivent des cadeaux, on peut beaucoup apprendre sur les modalités qui régissent leur comportement dans de nombreuses autres situations.En règle générale, lorsque les gens offrent et reçoivent des cadeaux, ils sont relativement détendus, même dans des situations officielles, et c’est là que les archétypes qui guident la psyché se manifestent parfois avec une franchise déconcertante. Beaucoup de personnes ont une idée très précise de la manière dont il convient d’offrir des cadeaux, de la façon dont il faut les accepter correctement, et de ce que chaque individu doit faire.
reçoit un cadeau. Si le comportement du bénéficiaire correspond à ce que le donateur attend de lui, il arrive souvent qu’une scène très désagréable et tendue s’ensuive. Pour éviter cela, examinons cette question du point de vue des modalités de l’archétype dyadique.
Le point de vue yang sur le processus de don consiste à dire que c’est un processus, une action. La personne qui reçoit le cadeau est l’objet de l’influence, et elle doit réagir d’une manière bien précise. Avant tout, elle doit s’ouvrir au processus du don. Cela signifie, par exemple, que son attention doit être attirée en premier lieu non pas sur le cadeau lui-même, mais sur la personne qui l’offre, sur ses mots d’accompagnement, sur ses émotions. En d’autres termes, une personne guidée par l’archétype yang dira : « C’EST DE MA PART QUE JE T’OFFRE CE CADEAU », et l’accent logique doit être mis sur les quatre premiers mots, ce qui est essentiel pour elle.
En recevant un cadeau sous l’archétype yang, la personne considère comme son devoir principal d’exprimer sa gratitude et sa joie d’avoir reçu ce cadeau, pour ainsi dire, de renvoyer l’énergie dépensée par le donateur sous forme de remerciements, de mots d’admiration, etc. Le cadeau lui-même peut alors ne recevoir qu’une attention minime.
À l’inverse, l’approche yin du cadeau du point de vue de la personne qui le reçoit consiste à assimiler le cadeau. Par exemple, cette personne peut, sans prêter attention au donateur, s’emparer du cadeau et, sans même le déballer, le ranger rapidement pour, une fois les invités partis, l’examiner attentivement et l’intégrer, c’est-à-dire lui trouver une place dans sa vie.
Une personne guidée par l’archétype yin, après avoir reçu un cadeau, peut le déballer, puis fusionner avec lui : le serrer contre son cœur, arborer un sourire radieux, et son état psychologique semble changer visiblement. Cependant, il n’est pas du tout certain qu’elle estime nécessaire d’exprimer extérieurement sa gratitude, par exemple en remerciant le donateur de manière explicite. Pour elle, l’important est que le cadeau lui plaise, et la gratitude peut se lire sur son visage, mais elle doit être déchiffrée, exprimée indirectement, par exemple par un sourire satisfait ou un regard furtif mais très éloquent.
Il est très intéressant d’observer une personne qui offre un cadeau sous l’archétype yin. À ce moment-là, elle devient elle-même une extension de ce cadeau, c’est-à-dire qu’elle y intègre un certain état qu’elle cherche à transmettre au bénéficiaire. C’est ainsi que l’on offre généralement des fleurs ou d’autres cadeaux symboliques qui portent une certaine énergie du donateur. Les cadeaux yin n’ont souvent pas pour but d’influencer directement le bénéficiaire, qui peut en disposer à sa guise, par exemple des objets qu’il utilisera pour décorer son appartement selon ses goûts, des épices culinaires qu’il emploiera pour préparer divers plats, etc.
Les cadeaux yang, en revanche, sont beaucoup plus précis et ciblés. Si c’est un bouquet de fleurs, on devine derrière l’intention d’impressionner le bénéficiaire, de l’inciter à adopter tel ou tel comportement, et si cela ne fonctionne pas, le donateur se retrouve dans un état proche d’une défaite dans un affrontement : il a essayé, il avait des objectifs précis en tête, mais son cadeau, son arme, son outil, n’a pas produit l’effet escompté.
Avec l’approche yin, rien de tel n’est envisagé ni même suggéré. La personne n’attend aucun résultat précis de l’offrande de son cadeau et se contente d’une réaction du type « ça me plaît » ou « ça ne me plaît pas », sans chercher plus loin.
En général, dans cette situation, la complémentarité du yin et du yang se manifeste de manière très claire, c’est-à-dire que la personne qui offre un cadeau sous l’archétype yang attend généralement une réaction yin du bénéficiaire, et vice versa. En règle générale, un comportement synchrone, c’est-à-dire yang sur yang ou yin sur yin, n’est pas complémentaire dans cette situation.
Question au lecteur. Aimez-vous recevoir des remerciements pour vos cadeaux, ou pour vous l’essentiel est-il que le cadeau fasse impression sur le bénéficiaire ?
De quel type réagissez-vous aux cadeaux — yin ou yang ? Cherchez-vous à adapter immédiatement le cadeau à vous-même ou à votre appartement ? Portez-vous une attention particulière aux remerciements du donateur ?
Quel type de cadeaux préférez-vous : yang, qui agissent directement sur vous, ou yin, qui influencent votre environnement et vous affectent de manière indirecte ? Aimez-vous que le cadeau ait une utilisation bien définie, ou préférez-vous avoir le choix quant à la manière de l’utiliser ? Un cadeau bon marché peut-il vous être précieux ? Recevez-vous souvent ce type de cadeaux dans votre vie ?
Émotions
Les émotions, par leur nature, se divisent assez clairement en deux catégories — yin et yang — qui visent soit à influencer la personne et la situation, soit, au contraire, à se détendre à l’intérieur même de l’individu. Cependant, comme on le dit, il existe des variantes possibles, et il faut se rappeler que, dans le cadre des modalités, il existe également des sous-modalités. De plus, il arrive souvent que, sous un même mot désignant une émotion, différentes personnes comprennent des choses totalement différentes, et pour mieux se comprendre, il est essentiel de prêter une attention particulière aux modalités utilisées ou sous-entendues.
Les gens, en principe, sont assez tolérants envers l’état émotionnel des autres, c’est-à-dire qu’ils se permettent et permettent à leur entourage un large éventail d’émotions. Cependant, cette tolérance disparaît immédiatement dès qu’il s’agit d’exprimer ses propres émotions ou celles des autres. La plupart des gens ont tendance à s’autoriser ou à autoriser les autres à exprimer des émotions uniquement dans certaines modalités qui ne correspondent souvent pas aux modalités mêmes de ces émotions. En d’autres termes, nous avons tendance à percevoir et à considérer comme adéquate l’expression des émotions sous certaines formes, et à rejeter les autres.
Pourquoi en est-il ainsi ? C’est une question particulière, mais une fois cette réalité prise en compte, une personne devient parfois bien plus souple et tolérante.
L’amour est l’une des notions les plus complexes auxquelles l’être humain est confronté, et l’illusion de sa simplicité, de son accessibilité, y compris pour un enfant, induit en erreur les gens lorsqu’ils communiquent et utilisent ce mot en lui donnant un sens totalement différent. Ici, la différence dans les modalités de sa compréhension est très importante.
L’amour — est-ce un état ou une activité, un fond ou un contenu, une existence ou un but ?
Le point de vue yin sur l’amour le considère comme un certain état, une sorte d’illumination par les rayons divins, une grâce particulière qui s’abat sur une personne et pénètre toute son être. Il existe également des situations externes où règne l’amour, et où l’on ressent une présence divine douce et bienveillante.
L’amour, dans sa compréhension yin, peut être mérité d’une certaine manière, on peut l’attendre ; certains pensent qu’il s’agit d’un acte de grâce divine et n’a aucun lien avec le comportement humain, d’autres estiment qu’un certain nettoyage intérieur, le développement de vertus et l’élimination des défauts augmentent les chances d’une personne d’obtenir cette grâce, tandis que d’autres encore attribuent un rôle principal à la foi, mais toujours dans une compréhension yin de la foi, dont il est très difficile, voire impossible, de gagner les faveurs par des efforts ciblés.
Le point de vue yang sur l’amour est tout autre. L’amour est une sorte d’enthousiasme particulier, une coloration inspirante des actions qu’une personne entreprend. La cause de cette coloration peut être un facteur personnel, ou elle peut être incompréhensible, ou encore la source d’inspiration peut être l’objet de l’amour, mais dans tous les cas, au cœur de l’attention de la personne se trouve une action dirigée vers un objet extérieur à elle-même. Cet objet peut être la personne aimée, ou il peut s’agir d’un tout autre objet qui, dans ce dernier cas, sera imprégné de l’amour de la personne au cours de son travail ou d’une autre interaction avec elle. Cependant, ce travail, cette interaction n’ont pas de lien direct avec l’amour ; ils ne font que s’illuminer sous son effet.
Ainsi, un homme amoureux selon le type yang peut consacrer à sa bien-aimée une course de cent kilomètres, et pour lui, ce sera une expression tout à fait adéquate de son amour pour elle. Il courra ces cent kilomètres en criant son nom, et le fait qu’elle se trouve à ce moment-là dans une autre ville ne le perturbera aucunement. Le yang peut comprendre l’amour comme un état, mais pour lui, cet état doit nécessairement se manifester par une action, sinon la personne reconnaît implicitement son erreur ou son incapacité.
Par exemple, dans la compréhension yin du mot « homme » : « J’aime ma famille » peut tout à fait signifier qu’il aime y être. Il aime rentrer, s’immerger dans l’atmosphère familiale, jouer avec les enfants, manger à table commune, peut-être même préparer quelque chose ou fabriquer une étagère, mais ces dernières actions ne lui sont pas typiques ; l’essentiel est qu’elles s’inscrivent dans le cadre général de son état. Pour l’homme qui aime sa famille selon le type yang, son état au moment où il se trouve en famille n’a pas de signification fondamentale. Il conçoit l’amour comme un sentiment particulier qui l’inspire à s’occuper de cette famille — dans ses propres cadres (par exemple, élever les enfants en leur enseignant telle ou telle compétence, habiller sa femme, construire une relation avec elle) ou en soutenant l’existence de la famille dans le monde extérieur, en gagnant de l’argent pour une nouvelle maison, une voiture, un voyage. Pourtant, l’amour de type yang et de type yin peuvent tout à fait ne pas s’accompagner l’un de l’autre, c’est-à-dire, par exemple, qu’un homme peut aimer sa famille selon le type yang, y trouver une grande expression et satisfaction de soi, et le faire avec joie, tout en étant en dehors de la famille. Les situations où, en théorie, il pourrait profiter des résultats de son travail et ressentir un climat familial favorable ne l’attirent pas et ne lui procurent aucune joie, c’est-à-dire qu’il ne ressent pas du tout l’amour de type yin. (Le lecteur peut imaginer lui-même à quoi ressemble la situation inverse.)
De même, l’amour de la musique peut être compris dans les modalités yin et yang, et ce sont deux choses totalement différentes. Pour l’amateur mélomane, l’amour de la musique est précisément le désir de la percevoir, c’est-à-dire le désir de vivre dans un environnement où résonne sa musique préférée. Cela lui fait du bien, et rien d’autre n’est nécessaire. En revanche, l’idée de créer lui-même une mélodie — avec sa voix ou un instrument — ne lui vient même pas à l’esprit, et il ne la considère ni importante ni nécessaire. À l’inverse, l’amour purement yang de la musique est propre aux musiciens professionnels qui se fixent pour objectif de maîtriser parfaitement un instrument, d’y interpréter leurs œuvres préférées d’une manière qu’elles n’ont jamais encore sonnée, et si cela leur réussit et que le son obtenu les satisfait, c’est là l’expression la plus élevée de leur amour. Pourtant, un musicien professionnel peut n’aimer qu’un spectre très restreint d’interprètes, considérant les autres comme des amateurs ou accordant simplement peu d’importance à l’état d’écoute de la musique en tant que tel. Bien sûr, il est capable de percevoir la musique des autres, mais il est probable que seul ce qu’il crée lui-même, et non ce qu’il écoute, le satisfasse vraiment — cette musique qu’il reproduit sur son instrument, mais aussi celle qu’il « entend » intérieurement. Parfois, il lui semble qu’il est le seul à savoir comment cette musique devrait vraiment résonner, et son plus grand bonheur est de la reproduire réellement de ses propres mains ou de ses lèvres.
Bien sûr, l’amour-action et l’amour-état sont inséparables ; pourtant, chaque personne a une certaine accentuation de l’un ou de l’autre, parfois très marquée, et pour elle, le mot « amour » prend une nuance clairement yin ou clairement yang. Dans différents domaines de la vie, cette nuance peut changer, et en l’observant, on peut beaucoup apprendre sur ses particularités et ses problèmes intérieurs.
Questions au lecteur.
Quand vous aimez une personne, ressentez-vous un besoin urgent de faire quelque chose pour elle ? Craignez-vous un amour sans réciprocité : a) le vôtre, b) celui qui vous est destiné ? Croyez-vous en l’amour désintéressé ? L’idée que Dieu n’aime pas seulement l’homme, mais l’enseigne aussi, et que c’est ainsi que se manifeste Son amour, vous est-elle proche ? Considérez-vous que les relations avec des personnes non teintées d’amour sont vides ? Selon vous, peut-on travailler efficacement sans ressentir d’amour pour son travail ? Rappelez-vous des gens dont l’amour vous est totalement incompréhensible. Réfléchissez à la modalité par laquelle ils l’éprouvent. Pensez à la modalité dans laquelle s’exprime l’amour de vos proches envers vous, et essayez de transformer la modalité yin en yang, et yang en yin. Quels en seront les résultats ? Selon vous, l’amour implique-t-il le soin ? L’amour et la peur sont-ils compatibles ?
La colère
En théorie, la colère a elle-même une modalité clairement yang, c’est-à-dire qu’elle suppose un objet et un processus au cours duquel on exprime son indignation envers cet objet. Souvent, cet objet se trouve dans mon monde intérieur : une partie de moi, avec laquelle je m’identifie actuellement, s’indigne contre une autre partie que je considère temporairement comme étrangère et avec laquelle je ne m’identifie pas. Il existe, cependant, des modifications de la colère qui sont tournées vers l’intérieur de la personne et où celle-ci ne se divise pas en parties, par exemple la colère impuissante ou la variante yin de la colère — le sentiment d’irritation, c’est-à-dire la sensation de se détruire sous l’effet d’une cause pathologique ou nuisible pour la psyché.
En réalité, on rencontre aussi une variante yin de la colère qui est perçue précisément comme un état lié à une action quelconque. On dit alors qu’elle aveugle les yeux de la personne, qui ne choisit plus ni l’objet de sa colère ni la manière de l’exprimer, mais est entièrement asservie par l’émotion qui coupe tous les liens avec le monde extérieur. La capacité de transformer la colère de la modalité yin en modalité yang est un art important, qu’on n’enseigne malheureusement pas dans les écoles modernes. Il est tout aussi important, d’ailleurs, de trouver des formes adéquates d’expression de la colère à l’extérieur, tant dans ses aspects yin que yang.
Une variante culturelle de la colère yin est la colère contenue, potentielle, où l’on voit que la personne est en état de colère, mais qu’elle se retient et n’a pas encore choisi de mode de réalisation de cette émotion. En principe, elle est libre de le faire : peut-être vaincra-t-elle sa colère et la dissoudra-t-elle d’une manière ou d’une autre dans sa psyché, peut-être la refoulera-t-elle en créant une « bombe à retardement » profonde, ou peut-être la réalisera-t-elle, mais sous les formes qu’elle choisira elle-même et au moment qu’elle déterminera. À l’inverse, la colère actuelle, yang, peut s’exprimer de mille et une façons, à commencer par des formes symboliques. Ainsi, par exemple, le mot « опала » (disgrâce) vient de la coutume adoptée par les tsars russes qui remettaient aux boyards qui leur déplaisaient une pierre précieuse appelée « опал », symbolisant leur mécontentement et ordonnant de s’éloigner un temps des yeux du souverain. Souvent, la colère s’exprime sous forme verbale, en utilisant toutes sortes d’épithètes injurieuses et menaçantes, ainsi que par la gestuelle. Et d’après la nature des phrases et des mouvements du corps, on peut souvent voir que la modalité réelle de la colère n’est pas celle que la personne tente d’imiter et qui est nécessaire selon la situation.
Si l’analyse syntaxique d’un texte colérique indique clairement l’archétype yin, cela signifie que la personne n’a pas réussi à réaliser sa colère, à la transformer de la modalité yin en modalité yang, et que l’émotion reste en elle, sans que la personne n’envisage globalement de la réaliser. Cela se voit particulièrement bien dans la gestuelle. Si les mouvements du corps, des mains et de la tête de la personne sont dirigés vers l’avant, comme pour frapper, cela indique la modalité yang de la colère. Si, en revanche, ses gestes semblent plutôt l’éloigner de son interlocuteur et sont dirigés vers elle-même, cela indique la modalité yin de la colère, comparable à son innocence pour l’interlocuteur.
Questions au lecteur.
Quel type de colère vous caractérise ? Vous arrive-t-il de pleurer de colère ? Connaissez-vous la sensation de colère impuissante ? Vos proches ont-ils peur de votre colère ? Est-elle pour vous un instrument contre eux ? Y a-t-il dans votre entourage des personnes dont la colère vous fait peur ? Des personnes dont la colère, pour une raison obscure, ne vous touche pas du tout ? Évaluez la modalité de leurs manifestations de colère. Quelles manifestations de colère ou de rage considérez-vous acceptables pour vous ? Pour votre entourage ? Réfléchissez à leurs modalités. Essayez, dans une situation de colère standard pour vous, de transformer sa modalité en son opposée. Si elle était yang, montrez votre état de colère à votre entourage sans désigner de cible, si elle était yin, exprimez plutôt quelques mots de reproche et des menaces envers la personne qui vous a mis en colère. Observez attentivement sa réaction et sa modalité.
La curiosité et l’intérêt
La curiosité se distingue de l’intérêt par sa modalité. La curiosité est avant tout un état de la personne, c’est-à-dire qu’elle relève de l’archétype yin.
Ici, l’objet d’intérêt existe, mais il occupe dans l’imaginaire de la personne une place très abstraite, c’est-à-dire que la personne ne cherche pas à spécifier son intérêt pour cet objet. Il l’intéresse, semble-t-il à la personne, sous n’importe quelle forme, sous n’importe quel angle, dans n’importe quelles manifestations. Regardons, et la suite le montrera — telle est la position d’intérêt. À l’inverse, l’intérêt, surtout s’il est durable et profond, est davantage teinté par l’archétype yang.
C’est une émotion dirigée vers l’objet, mais la personne le représente bien mieux et sait de manière bien plus précise ce qui l’intéresse. Qui plus est, elle oriente clairement et activement son énergie, son activité vers l’objet qui l’intéresse. Elle va vers lui, elle l’aborde par le bon côté, elle s’infiltre en lui, elle l’explore, et ses recherches sont teintées par l’émotion d’intérêt.
Un artiste populaire, montant sur scène lors d’une soirée littéraire, distingue très clairement l’intérêt du public ou du journaliste qui l’interroge de l’intérêt substantiel, orienté, actif, qui s’exprime notamment par des questions intelligentes et pertinentes pour lui-même. À l’inverse, l’intérêt se distingue par une considération superficielle et des questions de routine, auxquelles il est impossible de répondre de manière intéressante et substantielle, et qui sont posées, pour ainsi dire, pour la forme — c’est-à-dire des questions qui ne cherchent pas la réponse, mais qui servent simplement de prétexte pour inciter l’objet d’intérêt à se manifester d’une manière ou d’une autre, sans que la manière en question ait de l’importance.
On peut donc dire que l’intérêt yin est une phase précédant l’intérêt yang orienté vers un but. Et bien qu’il produise parfois une impression désagréable, il semble qu’on ne puisse pas s’en passer. Il est seulement important de comprendre à temps que s’est produite une transition de phase, un changement de modalités.
Question au lecteur. Comment réagissez-vous face aux passants qui errent sans but dans la rue, comme des sans-abri ? Vous joignez-vous volontiers à eux ? Pensez-vous que la curiosité oiseuse est un état normal de l’être humain, ou estimez-vous qu’il vaut mieux toujours lui substituer un intérêt orienté vers un but ? Dans quelle mesure votre cercle d’intérêts non professionnels est-il large ? À quelle fréquence posez-vous des questions dont les réponses ne vous intéressent pas ? Qui parmi vos connaissances vous importune en posant des questions sans écouter les réponses ?
Inquiétude et angoisse
En principe, ces deux émotions sont yin, c’est-à-dire qu’elles caractérisent un état de la personne, mais ici les sous-modalités sont importantes. L’inquiétude et l’angoisse yin ne sont pas liées à un objet extérieur quelconque. Elles sont des états de la personne, avec lesquels celle-ci est contrainte de composer d’une manière ou d’une autre, sans en élucider les causes. Elle peut les apaiser en elle-même, les équilibrer, les refouler ou les transformer en d’autres états.
La compréhension yang de l’inquiétude et de l’angoisse est tout autre. Ce sont des émotions qui teintent telle ou telle activité de la personne : « Dans son angoisse, il allait d’un bout à l’autre de la pièce, courait de la fenêtre au téléphone, ne parvenant pas à trouver une seconde de calme. »
L’angoisse intérieure peut accompagner la recherche de la source de tension et de la manière de surmonter une situation future dangereuse ou désagréable : une partie d’elle est la source de danger et d’angoisse, et cette source doit être trouvée et neutralisée ou, d’une manière ou d’une autre, comprise et transformée.
La personne dit : « Ce qui m’inquiète, c’est mon désordre. » L’approche yang consiste à dire que ce désordre l’inquiète, et en conséquence elle entreprend, ou peut-être a-t-elle déjà entrepris, un certain nombre d’actions concrètes pour renforcer sa discipline intérieure et extérieure. Ces actions seront teintées par son inquiétude concernant son imperfection. Si cette inquiétude s’avère suffisamment forte, il y a alors basculement vers le yang.
de votre vie concernant les circonstances mineures ou majeures — extérieures ou intérieures. Quelle modification de la modalité observez-vous ? Quelle est la modalité de l’anxiété et de l’inquiétude exprimée par vos proches au quotidien, dans les situations critiques ? Quelles modalités provoquent chez vous une réaction particulièrement intense, et dans quelle modalité réagissez-vous ?
Joie Cette émotion est particulièrement importante, car sans elle, la vie humaine est tout à fait incomplète. Cependant, beaucoup de gens ressentent et vivent la joie de manière très différente de ce que l’entourage en attend, ce qui engendre de grandes souffrances, une incompréhension mutuelle et une dégradation marquée des relations entre les personnes, surtout les plus proches. La joie de type yin est avant tout un état. La personne se sent bien, elle éprouve de la joie, elle vit cette joie sans songer à la transmettre, à l’exprimer ou à en faire quelque chose. Ses yeux brillent, son visage s’illumine d’un sourire, on entend son rire, elle se sent légère et à l’aise. Il est peu probable qu’elle pense devoir quelque chose à quelqu’un, être redevable ou devoir réguler son comportement extérieur. L’accent yang sur la joie signifie que la personne s’inquiète de son expression adéquate. Sa joie, comme on dit, la déborde, elle a envie de la partager avec son entourage, de l’exprimer d’une manière ou d’une autre, ou d’accomplir des actes teintés de cette joie.
matérialisation dans le monde extérieur. Alors il rit de façon contagieuse, adressant son rire aux personnes qui l’entourent, se met à leur raconter quelque chose de joyeux, à les saluer, à leur offrir des cadeaux, cherche aussi à améliorer leur humeur. Dans la vie, bien sûr, il n’est pas toujours possible de tracer avec une telle précision la ligne entre la joie yin et la joie yang. Chez une personne ordinaire, elles sont mêlées, et pourtant, chez beaucoup de gens, il y a une telle accentuation sur la composante yin ou yang de la joie que cela, même aux meilleurs moments de leur vie, complique sérieusement leur existence et celle de leur entourage. La joie de type yang, qui s’exprime à l’extérieur mais n’est pas alimentée par un état intérieur, semble feinte et artificielle. À l’inverse, la joie purement yin, lorsque la personne est submergée par ses sensations et ne remarque pas le monde qui l’entoure, produit aussi une impression pénible, et dans bien des cas cela ne suffit pas : l’entourage attend de la personne qu’elle partage sa joie, mais elle n’a même pas l’idée que cela est possible et nécessaire. Il y a aussi des gens qui ne sont pas du tout enclins à ressentir leur joie d’une manière ou d’une autre, par exemple ils la considèrent comme inconvenante ou déplaisante à Dieu, ou comme une conséquence lourde de conséquences dans un futur proche, c’est pourquoi ils cherchent soit à l’exprimer immédiatement à l’extérieur sans l’avoir vécue eux-mêmes, soit à l’ignorer complètement, à l’éteindre, à la noyer.
Question au lecteur.
Quelle joie est pour vous la plus importante — la vôtre ou celle de vos proches ?
Quel type de joie préférez-vous chez eux : yin ou yang, c’est-à-dire lorsqu’ils la vivent intérieurement ou lorsqu’ils la tournent vers vous ?
Êtes-vous enclin à vous réjouir de la vie par vous-même ?
Êtes-vous enclin à partager votre joie ?
Avez-vous déjà eu une expérience négative en essayant de partager votre joie avec vos proches ou des inconnus, et leur réaction a-t-elle été de l’incompréhension ou du rejet ?
Vous semble-t-il normal de ressentir de la joie et de la partager avec les autres ?
Pitié et compassion
Ces émotions peuvent aussi être associées à deux modalités qui les colorent différemment. En général, la pitié est avant tout un état de l’âme, donc elle relève de l’archétype yin. D’un autre côté, la pitié est toujours une pitié envers quelqu’un, et même si une personne a pitié d’elle-même, elle divise intérieurement le sujet qui compatit et l’objet vers lequel sa pitié est dirigée. C’est pourquoi l’élément yang, ou sous-modalité, est aussi présent dans la pitié, et il en va de même pour la compassion. Ici, comme toujours, les accents sont importants.
La pitié yin peut être décrite comme un état total de la personne, lorsque son attention se détourne de l’objet de sa pitié et qu’elle se concentre entièrement sur son propre état : elle est touchée. Elle a déjà oublié qui ou quoi elle plaint, elle est absorbée par l’expérience de ce sentiment. La pitié, comme la colère, peut complètement voiler le regard. Pendant un certain temps, toutes les forces de la personne seront consacrées à gérer cette expérience ou à plonger définitivement dans ses vagues. Cependant, ce qui émergera de ces vagues reste une question ouverte.
La pitié yang n’est pas une expérience émotionnelle totale. C’est une émotion qui colore telle ou telle action. Alors la personne dit généralement : « J’ai fait cela par pitié. J’ai eu pitié de cette femme et l’ai sortie de la rivière. J’ai eu pitié de mon fils et lui ai permis de se coucher une demi-heure plus tard que d’habitude, en lui permettant de regarder son émission préférée. » De même, la compassion de type yang est une action active dirigée vers l’objet de la compassion.
Question au lecteur.
Quel type de pitié vous est le plus naturel — actif ou passif ?
Remarquez-vous chez vous ou chez vos proches des transitions de la pitié de la modalité yin à la modalité yang et vice versa ?
Quel sentiment vous vient en premier, et change-t-il ensuite de caractère ?
Attendez-vous de votre entourage de la pitié et de la compassion, et si oui, dans quelle modalité ?
Quelle modalité de pitié vous est inacceptable ?
Pourquoi ?
Essayez de vous rappeler vos premières expériences aiguës de pitié et de compassion — les vôtres et celles qui vous étaient adressées. Évaluez leur modalité.
Tristesse et deuil
La tristesse est un état, donc par nature elle relève de l’archétype yin. C’est un état de la personne qui ne suppose aucune activité extérieure, passif, peut-être inconscient, un chagrin silencieux, une désillusion qui s’exprime par une sorte de nuage enveloppant la personne et remplissant une partie importante de sa vie, sinon toute sa vie. Dans les événements, la tristesse projette une ombre sombre, dans la vie intérieure elle peut devenir le facteur principal qui imprègne tout. La tristesse peut durer un certain temps, mais si elle ne se dissipe pas d’elle-même, elle commence à empoisonner la psyché, et le moyen de s’en débarrasser est un état teinté de yang, c’est-à-dire une attitude orientée vers des actions concrètes. Ces actions, d’une part, sont extérieures, par exemple porter des vêtements de tons appropriés ou certaines restrictions d’activité de la personne, mais l’objectif principal du deuil est le travail de la douleur, c’est-à-dire un certain travail dans l’espace intérieur, dont le but est de clore les anciens récits et de restaurer la psyché pour la vie future.
Quand une personne dit : « Je suis en deuil », cela signifie qu’elle ne se contente pas d’être dans la tristesse, mais qu’elle accomplit certaines actions actives, par exemple elle rend hommage, exprime sa gratitude et son amour envers les personnes et les circonstances qu’elle n’a pas eu le temps de rendre auparavant, quand c’était encore possible. Le deuil a donc une nuance yang, une sous-modalité yang, bien que dans l’ensemble cet état de la personne relève de l’archétype yin.
Question au lecteur.
Comment vous comportez-vous dans la tristesse ?
Préférez-vous qu’on vous laisse tranquille ou cherchez-vous à étendre votre état aux personnes qui vous entourent, à leur montrer à quel point vous allez mal ?
L’expression « travail de deuil » a-t-elle un sens pour vous ?
Pensez-vous qu’après le deuil, un renouvellement de la personne et l’apparition de nouveaux récits dans sa vie sont possibles ?
Croyez-vous qu’en travaillant sur vous-même ou dans le monde extérieur, une personne peut réduire sa tristesse et raccourcir les délais du deuil intérieur ?
CORPS PHYSIQUE ET SA PERCEPTION
Sensations corporelles
Sous l’archétype yin se trouvent toutes les sensations corporelles de la personne qu’elle perçoit comme telles. Quelque part elle a une piqûre, quelque part une compression, quelque part une relaxation, une crampe apparaît, une vague de chaleur se répand, une vibration se produit. Si la personne n’a pas pour but de contrôler son corps et de modifier d’une quelconque manière ces sensations corporelles, mais se contente de les écouter passivement, en essayant de s’y adapter, si par exemple elle cherche une position qui minimise la douleur, elle est entièrement sous l’influence de l’archétype yin. Il en va de même pour les sensations provenant du monde extérieur, lorsque la personne s’y adapte passivement : elle endure la douleur des coups, marche en essayant de ne pas heurter d’obstacles et en adaptant sa démarche au relief de l’environnement, grimpe à un arbre sans se fixer d’objectif particulier, mais comme dans un jeu… Tout cela se produit sous l’archétype yin.
L’archétype yang suppose une certaine idée, un effort délibéré, par exemple lorsque la personne ne subit pas la douleur en s’y adaptant, mais lui oppose ses ressources psychiques, comme si elle luttait contre elle, lui disant : « Ah, tu veux me briser ? Non, je ne céderai pas ! » Lorsque la personne, à l’image des yogis, commence à contrôler ses sensations internes, par exemple en faisant de la gymnastique, en travaillant avec des appareils de musculation, en influençant délibérément tel ou tel groupe musculaire, en étirant les ligaments, en un mot, en agissant sur son corps comme s’il n’était pas elle, mais comme s’il lui était extérieur, c’est l’archétype yang.
Question au lecteur.
Préférez-vous le repos actif ou passif ?
Qu’aimez-vous le plus — vous prélasser sur la plage ou partir en randonnée ?
De quoi avez-vous besoin pour vous détendre — une concentration particulière de l’attention, l’absence de stimuli extérieurs, une musique appropriée, des parfums, etc. — ou d’une tension intense, du dépassement d’obstacles difficiles, d’un effort qui se termine brusquement, vous laissant seul avec votre corps pour un court moment avant de reprendre ?
Sentez-vous parfois votre corps comme une entité indépendante, dotée d’une volonté et d’une conscience qui vous échappent ?
Distinguez-vous les parties de votre corps selon le niveau de contrôle que votre volonté exerce sur elles ?
Aimez-vous qu’on vous caresse, qu’on vous masse, qu’on marche sur vous ?
Sachez-vous vous adapter à certaines formes de douleur, transformer leur ressenti en vous ?
Croyez-vous qu’on peut s’habituer à l’eau froide, par exemple en nageant dans un trou d’eau, et ne plus ressentir de sensations négatives ?
La nourriture
Par les habitudes alimentaires et, plus généralement, par toute la culture qui l’entoure, on peut beaucoup comprendre de l’accentuation des archétypes dans l’inconscient humain. Probablement, tout problème psychologique déforme d’une manière ou d’une autre les tendances alimentaires et le régime d’une personne. C’est pourquoi, notamment, les problèmes de correction de la silhouette et du poids d’une personne sont tout à fait impossibles à résoudre sans une analyse psychologique fine et détaillée, ainsi qu’un changement de la psychologie, de l’éthique et de la perception du monde de l’individu.
On dit qu’à l’intérieur d’une personne grosse vit une personne fine qui pleure — mais pourquoi pleure-t-elle ? La réponse à cette question n’est pas aussi évidente qu’il peut sembler. Les yogis disent qu’il faut boire la nourriture et manger les liquides (ce qui signifie que la nourriture doit être mâchée si longtemps qu’elle se mélange à la salive et devient presque liquide, tandis que l’eau doit être bue par petites gorgées, comme si l’on en arrachait de petits morceaux). Pourquoi de telles instructions, étranges en apparence ? Il est évident qu’ici se manifeste le désir d’équilibrer le yin et le yang.
En effet, selon l’idée principale, la mastication est un processus yang. Elle a un but précis : transformer la nourriture telle qu’elle se trouve dans l’assiette en une forme acceptable pour l’estomac. Quant au processus de boire, il porte clairement une nuance yin : lorsque l’on boit, on fusionne avec le liquide, et tout son état change. Du moins, il n’y a pas de but de transformation ici. En d’autres termes, lorsque l’on boit, on accepte un objet en soi et on commence à l’assimiler. La mastication, elle, est un processus de préparation à l’assimilation par l’organisme.
Cependant, ne soyons pas si physiologiques, tournons-nous vers une question plus romantique. Comment une personne perçoit-elle le processus de manger ? D’un point de vue purement psychologique, différentes personnes y réagissent de manières très différentes. Pour certains, la nourriture n’est rien de plus qu’un outil, un moyen de maintenir l’organisme en état énergétique, et pour eux, le processus de manger n’est pas plus romantique ni émotionnellement chargé que le fait de faire le plein d’essence dans une voiture — et peut-être même bien moins romantique, si l’on parle des amateurs d’automobiles.
Ainsi, la vision yang de la nourriture est sa représentation comme un processus intentionnel avec un but bien précis : la satiété, des moyens culinaires de préparation, la mastication, la digestion, etc.
La pensée yin sur la nourriture consiste à dire que c’est un processus, un rituel qui captive entièrement la personne. C’est un rituel qui commence avec la préparation de la nourriture, voire avant, et ne se termine presque jamais, car une fois la nourriture mangée, la préparation de la suivante commence. Du point de vue yin, la nourriture est une cérémonie spéciale dans laquelle la personne passe par certaines phases : elle prépare la nourriture, la met sur la table, s’assoit elle-même à table ou invite ses amis, entre en contact intime avec les plats lorsqu’ils sont encore dans l’assiette, les examine, les sent, les touche, les rapproche d’elle sur son assiette, puis les intériorise encore plus en s’unissant à eux dans un élan extatique de consommation, et enfin, la nourriture arrive dans son estomac, et elle commence à vivre le processus de sa digestion, de la satiété et de l’apaisement de la soif.
Dans ce cas, en restant dans la modalité yin, la personne ne perçoit pas ce qui se passe comme un processus intentionnel nécessitant ses efforts. Elle perçoit la nourriture comme une partie de la vie qui a un cours naturel et auquel elle doit, bon gré mal gré, s’adapter — par exemple, en se rapprochant d’un gâteau appétissant. La digestion, elle, est un processus naturel, et ses efforts intentionnels ne sont que des détails mineurs, tandis que son état principal est l’immersion dans le processus alimentaire.
Questions au lecteur.
Aimez-vous cuisiner ?
Sentez-vous comment le processus de cuisson vous captive entièrement, en vous soumettant à sa volonté, ou bien le maîtrisez-vous entièrement par votre volonté ?
Quelle nourriture préférez-vous — homogène ou composée de morceaux que l’on peut distinguer au goût ?
Croyez-vous que l’alimentation correcte peut influencer de manière significative votre santé ?
Suivez-vous les principes d’une alimentation saine ?
Vous aident-ils vraiment ?
Sentez-vous que certains types d’aliments nuisent à votre santé ?
Essayez-vous d’éviter ces aliments ?
Y arrivez-vous ?
Lorsque vous mangez de la nourriture préparée par quelqu’un d’autre, êtes-vous troublé par l’ignorance de sa recette ou par l’inconnaissance du cuisinier ?
Savez-vous gérer l’humeur et la volonté de vos proches à l’aide de la nourriture ?
Le corps physique et son mouvement
L’approche yin du corps consiste à le vivre. Elle ne fait rien avec lui ni ne se fixe cet objectif, mais, par exemple, dans sa variante négative, elle s’attriste de la courbure des jambes, de l’épaisseur ou de la maigreur du ventre, de la forme ou de la position incorrecte des seins, etc.
L’approche yang, au contraire, perçoit le corps comme un objet nécessitant des efforts, une forme à perfectionner et à amener à l’apparence souhaitée. Une personne guidée par l’archétype yang se rend à la salle de sport, chez le cosmétologue, chez le masseur, parfois même chez le chirurgien, suit un régime strict, mange sainement, etc.
La vision yin du corps le perçoit comme une source de plaisirs. Une telle personne préfère se prélasser sur la plage, bronzer dans un solarium, s’installer confortablement sur un canapé, portera une grande attention aux draps sur lesquels elle dort et au confort des vêtements qu’elle porte.
À l’inverse, la vision yang du corps le considère comme un instrument d’existence dans le monde. Grâce au corps, on peut faire beaucoup de choses. Par exemple, les jambes peuvent vous transporter dans un autre lieu de l’espace, les mains peuvent saisir la poignée d’une porte et l’ouvrir, elles peuvent aussi frapper votre ennemi ou enlacer une femme aimée.
Une personne guidée par l’archétype yin porte davantage attention aux sensations dans son corps et au corps en tant que tel ; une personne guidée par l’archétype yang, elle, se concentre sur le travail que le corps accomplit — par exemple, porter un sac à dos — et sur les résultats de ce travail.
Une question subtile est celle de la manifestation des archétypes yin et yang dans le corps physique lui-même. La vision traditionnelle divise le corps en parties avant et arrière. Le visage, la poitrine, le ventre et la face avant des cuisses sont gouvernés par le yang, tandis que l’arrière — la nuque, le cou, le dos, les fesses, l’arrière des jambes — est gouverné par le yin.
Du point de vue de la structure interne, je place au-dessus des organes qui contrôlent les processus dans l’organisme : le cerveau, les glandes endocrines qui sécrètent des hormones, les muscles striés (ceux qui permettent à l’humain de se déplacer dans l’espace environnant). Le yin gouverne les tissus en tant que tels, soumis à l’influence des hormones et des signaux nerveux. Les nerfs, comme on le sait, se divisent en efférents et afférents, c’est-à-dire qu’ils transmettent l’influence de contrôle du cerveau — principal et spinal — et les stimuli externes perçus, transmettant les signaux correspondants au cerveau. Les premiers se rapportent à l’archétype yang, les seconds au yin.
Dans la bouche, l’estomac et le gros intestin, il y a une transformation intensive de la nourriture, c’est pourquoi ces organes se rapportent à l’archétype yang. Dans l’intestin grêle, il y a absorption et assimilation du suc gastrique, c’est pourquoi ils peuvent être attribués à l’archétype yin.
Le sang lui-même se rapporte à l’archétype yin, mais différents agents actifs qui circulent dans celui-ci — hormones, lymphocytes, leucocytes — sont protégés par le yang. La lymphe et la graisse sont elles-mêmes yin, mais les ganglions lymphatiques sont yang.
Un lecteur familiarisé avec l’anatomie et la physiologie peut poursuivre cette description de manière autonome, en précisant et en corrigeant peut-être les jugements amateurs de l’auteur sur ce sujet.
Les mouvements du corps se divisent également de manière assez claire en yin et yang. Les mouvements yin, pour ainsi dire, limitent le corps dans un certain cercle, par exemple, lorsque l’on se protège, on croise les bras sur la poitrine — un geste typiquement yin, on serre les genoux ensemble — également une position typiquement yin. À l’inverse, les mouvements ouverts qui découvrent la poitrine de la personne, le fait de lever la tête, les gestes dirigés vers l’avant et vers le haut ont un caractère yang marqué.
Lorsque l’on ferme ou que l’on couvre les yeux, on active clairement l’archétype yin ; à l’inverse, lorsque les yeux s’ouvrent et, pour ainsi dire, s’enflamment, lorsque la tête se tend vers l’avant et que les gestes se dirigent vers l’interlocuteur, il est évident que l’archétype yang est actif.
L’activité de l’archétype yin ou yang se voit aussi à la position des paumes : si les mains sont détendues et tournées vers l’avant-bras à un angle de quatre-vingt-dix degrés, cela signifie, très probablement, une activité yin. Si, au contraire, les mains sont tendues et forment une continuation des avant-bras, l’activité yang est active.
Et pour finir, abordons le sujet des vêtements.
L’habit yin est ample, fluide, non ajusté, dans lequel une personne se sent à l’aise pour rester, et peut-être moins pour agir. Ce sont de longues robes, des tuniques orientales amples aux manches longues et larges, dont le tissu se plisse généreusement. L’habit yin peut être très beau, on peut l’admirer longtemps ; il forme avec la personne qui le porte un tableau unique, presque achevé, parfois encadré, au point que l’idée même d’agir ne vient même pas à l’esprit. À l’inverse, l’habit yang est généralement plus sobre, moulant le corps et indiquant sa préparation à certaines actions. Il est moins beau, mais plus fonctionnel. Si l’on prend l’exemple d’un chevalier médiéval, la cotte de mailles et le bouclier relèvent du yin, tandis que l’épée appartient au yang. L’habit de plan yin crée une certaine protection, une frontière autour du corps physique qui le sépare de l’environnement, et à l’intérieur de cette limite, le corps se sent bien et à l’aise.
L’habillement de type yang, au contraire, est fonctionnel, il suppose qu’on l’admire, mais il doit remplir une fonction bien précise : aider l’individu à concrétiser ses projets. C’est le vêtement des travailleurs sociaux professionnels et, bien sûr, des stars de la scène, dont la tenue, en harmonie avec les décors, aide la chanteuse à produire l’effet voulu sur le public, en synergie avec sa voix, en soulignant ses mouvements et le sens de la chanson.
Question au lecteur. Aimez-vous votre corps physique ? Êtes-vous enclin à vous émerveiller de lui ou de certaines de ses parties ? Y a-t-il des personnes qui l’apprécient ? Leur faites-vous confiance ? Dans quelle mesure vos mouvements sont-ils expressifs ? Utilisez-vous votre corps de manière consciente pour impressionner vos amis et partenaires ? Portez-vous attention aux mouvements et à la mimique des gens qui vous entourent ? Ces derniers vous font-ils une impression quelconque ? Considérez-vous la mimique comme une composante essentielle de la communication ? Aimez-vous les sourires forcés sur les visages de vos amis ? Dans quelle mesure dépendez-vous de vos vêtements dans les situations décontractées ? Dans les situations importantes ? Dans les situations critiques ? Ressentez-vous vos vêtements comme une parure ou comme un outil d’influence sur autrui ? Pensez-vous que la mode influence profondément la psyché collective ?
