Dependendo do arquétipo sob cuja influência a pessoa se encontra, sua linguagem, tanto escrita quanto oral, muda significativamente. No entanto, limitaremos nossa análise à linguagem oral. Para a fala, ao contrário da escrita, são característicos fortes acentos lógicos, que distinguem as palavras e conceitos especialmente significativos para a pessoa. A divisão da frase em sujeito, predicado e objeto direto, ou ação, sujeito da ação e objeto da ação, conhecida da gramática, traduz-se facilmente para a linguagem de yin e yang, a saber: à modalidade yang pertencem o sujeito da ação – quem – e o verbo – o que faz; à modalidade yin pertencem o objeto da influência e suas características. Por exemplo, na frase: “Nikonor examinou atentamente o quarto desconhecido para ele”, ao arquétipo Yang pertence o sujeito, ou seja, “Nikonor”, o que ele faz “examinou” e a característica desse verbo, ou seja, “atentamente”, enquanto ao arquétipo Yin pertence o objeto do verbo, ou seja, “o quarto desconhecido para ele”. Portanto, “Nikonor examinou atentamente” é a componente yang da frase, e “o quarto desconhecido para ele” é a componente yin. Nem toda frase possui componentes yang ou yin. Em primeiro lugar, existem frases, especialmente na fala, onde não há nenhum objeto. “Eu fui”, é uma expressão puramente yang. Pelo contrário: “É minha hora” é puramente yin, pois define o estado da pessoa, assim como as frases indefinidas do tipo “amanhecer”, “anoitecer”, “escurecer” são frases comuns. No entanto, nem sempre é possível identificar as componentes yin e yang em uma frase completa. Por exemplo, na frase: “Neste pequeno quarto, várias pessoas se acomodaram ao mesmo tempo, diferindo estranamente entre si tanto em aparência externa quanto em maneira de se comportar”, o elemento yang praticamente não existe. O verbo “acomodar-se”, assim como “estar”, “ser” e alguns outros, não contém nenhum elemento yang, e a frase como um todo é puramente descritiva e, portanto, encontra-se sob o arquétipo yin. No entanto, a análise sintática formal indica a modalidade. Sob a influência predominante do arquétipo yin ou yang, a pessoa revela claramente esse arquétipo na fala, acentuando na linguagem as palavras que se referem à modalidade yin ou yang – em outras palavras, ela faz neles um acento lógico. As palavras que se referem à modalidade oposta, ela frequentemente simplesmente omite (isso é chamado elipse), ou pronuncia de forma indistinta, imprecisa, ininteligível, ou com voz mais baixa, como se mostrando que elas não têm significado substancial. Como, por exemplo, uma esposa pode determinar em que humor, em que modalidade, o marido sai de casa? Basta perguntar-lhe: “Para onde você vai?” – e ouvir atentamente a resposta, prestando atenção não apenas ao seu conteúdo direto, mas também às nuances: acento lógico, entonação e a clareza das palavras pronunciadas. “Eu vou … br-br-br ….” O que se esconde atrás desse “br-br-br” ininteligível – pode-se perguntar novamente ou adivinhar: beber cerveja, dar uma espiada no Tolya, mexer na garagem. Claro, é possível que o marido esteja sendo astuto, cobrindo o objetivo mais importante de sua saída com uma fala rápida, mas se considerarmos que ele está agindo sinceramente e não está distorcendo nada intencionalmente, fica claro que o objetivo principal de sua saída o preocupa menos do que o próprio fato da ação: “Eu vou”. Talvez, apenas ao sair, ele determine precisamente a direção e o objetivo; para ele, o mais importante agora é a ação, ou seja, a saída de casa. Se, no entanto, a resposta for a frase: “Vou dar uma espiada no Tolya”, onde o sujeito – o pronome “eu” – é omitido, e o acento lógico está na última palavra (isso é claro, inclusive pelo conteúdo da frase, uma vez que o verbo “dar uma espiada” raramente carrega a principal carga semântica), isso significa que a saída está sendo realizada. Mas se houver uma continuação com clara modalidade yang, por exemplo: “Preciso dizer-lhe algo”, com acento lógico na palavra “dizer”, então a modalidade da saída deve ser considerada yang. Em geral, no que diz respeito às modalidades, vale a regra: “A segunda palavra é mais valiosa que a primeira”, ou seja, se uma pessoa pronuncia várias frases em modalidade yin, mas a frase final é em yang, significa que as frases anteriores não foram mais do que uma preparação, e o conteúdo geral de sua mensagem é yang. No entanto, é possível que uma construção de frase completamente yang signifique intenções completamente yin da pessoa – aqui é preciso olhar para a essência. A frase: “Vou passear, caminhar, respirar, olhar ao redor”, do ponto de vista filológico, é claramente yang; por outro lado, ela descreve um comportamento completamente yin, ou seja, um estado de espírito passivo e contemplativo da pessoa, expresso, no entanto, em forma yang. Quão importante isso é? Como sabemos, nada acontece sem motivo. Talvez essa pessoa queira mostrar que, pelo menos nesta situação, quando não depende de ninguém, ela tem o direito a ações independentes. Se a pessoa tem a tendência de ativar o arquétipo yin, ela pode se expressar em uma entonação que é extremamente importante na fala e que também distingue claramente as frases yin e yang. Em princípio, a entonação yin é mais suave, tem menos pressão, mais contemplação, como se a pessoa estivesse aceitando a realidade. Pelo contrário, na entonação yang soa uma intenção expressa, uma ação, possivelmente agressiva, destrutiva ou uma intervenção direta. Uma entonação simplesmente dura é, portanto, sempre yang, mesmo que pelo conteúdo e pelo significado lexical a frase soe de forma yin. “Estou com frio”, é uma frase yin tanto pelo conteúdo quanto pela sintaxe, no entanto, dita com grande ênfase, ela adquire uma clara nuance yang, o que pressupõe que os ao redor devem intervir e de alguma forma ajudar a pessoa, por exemplo, oferecendo-lhe um cobertor quente ou chá quente, ou talvez até um lugar para dormir. Para a fala yin é característica uma modalidade especial indefinida, intermediária entre a afirmação e a pergunta: “É minha hora de ir para casa”. Se essa frase soa com uma entonação claramente interrogativa, ela soa em modalidade yang, pois pressupõe uma resposta inequívoca do interlocutor. Se ela soa em uma modalidade afirmativa expressa, sua modalidade é yin, em primeiro lugar, porque descreve o estado da pessoa, e em segundo lugar, porque o acento lógico recai na última palavra, no objeto. Se, no entanto, essa frase for dita com uma entonação indefinida característica, meio pergunta, meio afirmação, ela é falada uniformemente, em uma só respiração, sem acento lógico em qualquer uma das palavras, e no final dela sente-se como se fosse um reticências, ou seja, a pessoa, como se não tivesse certeza de si mesma e propõe ao parceiro escolher a modalidade e a própria frase e como se comportar em relação à resposta. Aqui o anfitrião pode pegar o convidado chato, que claramente está pedindo uma resposta: “Não, o que é isso, o que é isso, ainda é muito cedo, e estamos tão interessados em conversar com você”, uma resposta que pressupõe uma pergunta de modalidade interrogativa, ou seja, sua modalidade yang. Em vez disso, o anfitrião pode responder: “Bem, se é hora, então é hora, foi muito agradável conversar com vocês”, tendo em mente que a frase foi dita em tom afirmativo, em modalidade yin, e ele responde em sintonia, ou seja, também em yin. Em geral, a questão da complementaridade das modalidades yin e yang é bastante aguda, e diferentes pessoas a entendem de maneiras absolutamente diferentes. Yin, e vice-versa; na vida, no entanto, as pessoas seguem uma ideia subconsciente de que o comportamento complementar é o sintonizado, especificamente, que a yang deve ser respondida no estilo yang, e a yin – no estilo yin, e em muitos casos (mas nem sempre) tal comportamento será complementar. réplicas. Pelo contrário, um comportamento enfatizadamente ambíguo ou indefinido no sentido de suas modalidades é frequentemente característico de manipuladores profissionais, mentirosos, pessoas que alcançam seus objetivos distorcendo intencionalmente o sentido de suas palavras e o conteúdo de seu comportamento, e assim levando seu parceiro ou oponente a um entendimento equivocado, de modo que mais tarde. “Eu quis dizer algo completamente diferente”, em uma situação em que já será tarde. Tal comportamento é chamado de equívoco.Esta é uma técnica em que a pessoa, ao pronunciar certas palavras, utiliza meios expressivos especiais para criar no seu parceiro a impressão de que deseja dizer algo completamente diferente, e o parceiro segue esse outro sentido, para que a pessoa diga mais tarde: “Mas eu disse-te exatamente o contrário, a culpa é tua por me teres entendido mal”. As ambiguidades associadas à distorção intencional das modalidades são, provavelmente, as mais comuns de todas. A esposa diz ao marido: “Sabes, hoje à noite sinto-me tão infeliz”. O marido compadece-se: “Bem, se quiseres, vamos divertir-nos hoje à noite? Vamos dar um passeio ou visitar alguns amigos…”. A esposa responde: “Não te pedi isso, mas se já estás a insistir, então vamos. Aliás, comprei hoje um chapéu extraordinariamente bonito e gostaria de saber a tua opinião”. O leitor poderá dizer: “Bem, o que há de mal nisso? São apenas pequenas artimanhas femininas, e, além disso, ambos compreendem perfeitamente do que se trata e o que está realmente a acontecer”. Neste caso, talvez seja assim. No entanto, tanto nas famílias como nas interações profissionais, é muito comum um tipo de comportamento em que a pessoa distorce sistematicamente as modalidades, dizendo uma coisa com as palavras e outra com a entonação, e usa isso para fins egoístas, enquanto as pessoas que sofrem com isso não podem fazer nada, uma vez que não existe um conceito social que estigmatize a pessoa pela distorção das modalidades. Podes dizer sobre outra coisa: “Ele enganou-me”, e a sociedade o condenará. Mas não podes dizer: “Ele criou em mim uma impressão falsa”, pois a sociedade encolherá os ombros e dirá: “Bem, a culpa é tua, querido, que impressão tu crias sobre as pessoas e a situação”. Embora, na verdade, a criação de uma impressão falsa e o abuso das modalidades sejam um pecado em nada menor do que a mentira direta.
Voltemos ao tema das modalidades da linguagem. Em princípio, cada enunciado contém três níveis: o sentido psicológico, ou seja, o que a pessoa tem em mente; o conteúdo social ou significado, ou seja, o sentido que as palavras proferidas têm no seu círculo de comunicação; e o terceiro nível, que é a entonação. Cada um destes três níveis tem a sua modalidade, e eles podem combinar-se da forma mais caprichosa. Consideremos, por exemplo, a situação mais simples: uma pessoa despede-se de um convidado e deseja expressar-lhe o desejo de que volte a vir. O conteúdo interno pode ser yang, ou seja, conter a intenção de transmitir ao convidado uma ordem para que ele venha, ou yin, ou seja, uma mensagem ao convidado de que a pessoa sente a sua falta. No entanto, a frase proferida e a entonação com que é proferida podem ter um som tanto yang como yin. A frase yang soa assim: “Vem visitar-nos”. A frase yin: “Sem ti, sinto a tua falta”. Até agora, não prestámos atenção à entonação, e a frase foi dita com uma modalidade totalmente distinta: a primeira em yang, a segunda em yin.
Agora consideremos o comportamento de uma pessoa que inclui também o fator da entonação. A frase proferida na modalidade yang-yang, ou de ordem direta, soa assim: “Vem amanhã, estou a dizer-te”. (Proferida com forte ênfase). A frase na modalidade yang-yin, um pedido ou convite direto, soa assim: “Vem amanhã, se for conveniente para ti”. Aqui a entonação é suave, cortês, especialmente na segunda parte da frase. O convite na modalidade yin-yang: uma queixa ativa, a imposição do seu estado ao parceiro. “Gostaria tanto que viesses amanhã”. (Proferida com pressão). No nível social, a pessoa transmite o seu estado, mas as próprias palavras que reforçam e sublinham o estado “gostaria tanto” – não apenas “gostaria”, mas “gostaria tanto” – e a entonação intensa, tensa e insistente criam um tom yang. E, finalmente, a frase na modalidade yin-yin – um pedido indireto, um convite mediato. Proferida de forma suave, talvez um pouco lamentosa. “Se tiveres vontade de passar, ficarei muito feliz”. Neste caso, “tu” e “eu” são frequentemente omitidos, de modo a que reste apenas a componente puramente yin da própria frase: “Se houver vontade de passar, ficarei muito feliz”.
Pergunta ao leitor. Reflete sobre a última situação analisada – o convite para uma visita – em relação a ti mesmo. Qual das quatro modalidades descritas acima (yang-yang, yang-yin, yin-yang ou yin-yin) é orgânica ou natural para ti? Qual rejeitas categoricamente para ti mesmo? Qual seria mais difícil para ti interpretar num exercício de atuação? Agora coloca-te no lugar do convidado. A qual dos quatro tipos de convite descritos é mais provável que respondas? Qual, pelo contrário, te repelirá bruscamente e farás com que não voltes a visitar? Pensa nas causas dessas reações. Por trás delas, provavelmente, estão certas atitudes de vida bem definidas, que talvez valha a pena rever, expandir ou complementar. A que palavras prestas máxima atenção ao ouvir as pessoas? Estão na parte yin ou yang das frases proferidas por elas? Que parte dos textos que ouves memorizas melhor – a yin ou a yang? Presta atenção aos teus elipses, ou seja, às omissões. O que omites com mais frequência – o sujeito, o predicado ou o complemento? Gostas de descrições coloridas ou preferes acentuar os agentes e as ações na tua fala? A mesma pergunta aplica-se aos livros que leias. A que prestas mais atenção – às ações ativas ou às descrições estáticas? Que tipo de críticas te é mais difícil aceitar – as que se referem ao facto de teres feito algo mal, ou as que têm o sentido de que és de alguma forma diferente? Presta atenção a como tu mesmo criticas os teus semelhantes, em particular os teus filhos – na modalidade yin ou yang: apresentando-lhes reclamações em relação às suas ações ou estados? Sabes pronunciar palavras yang de forma suave, cortês, na modalidade yin? Sabes usar a entonação para descrever os teus estados? Por exemplo, dizer: “Estou mal” – com um tom tal que toda a família salte à tua volta?
Encanto
Cada pessoa tem as suas próprias noções sobre o que é o encanto, qual é o seu próprio encanto pessoal e qual é o encanto que o atrai pessoalmente. A avaliação da modalidade do próprio encanto e do dos outros permite compreender muitas coisas sobre si mesmo e sobre os outros. Em particular, a maioria das pessoas tende a reduzir muito o seu próprio encanto pessoal, manifestando-o em circunstâncias muito específicas, associadas à iniciação de modalidades muito específicas, enquanto a qualquer combinação de modalidades corresponde um tipo de encanto que pode ser dominado e utilizado com sucesso. O encanto yin é o encanto do sorriso terno que convida, da suavidade, da complacência, da perspicácia, da delicadeza, da discrição, da servilidade, da profundidade e da sutileza da perceção. Não se deve pensar que apenas certos membros da raça humana são dotados deste tipo de encanto. Na realidade, absolutamente qualquer pessoa manifesta todas estas qualidades em certas circunstâncias, com um certo parceiro, talvez muito raramente, mas isso não significa que, trabalhando em si mesma, não se possa desenvolver em si o encanto yin. Mais frequentemente, a pessoa simplesmente não considera necessário fazê-lo ou faz uma pergunta que é razoável para si, mas não convincente para o parceiro: “E para que é preciso isso?”. No entanto, o autor espera que o leitor que chegou a esta página do livro não faça tal pergunta.
O encanto yang é o encanto da pureza das intenções, da ponderação dos planos, da energia adequada, da boa força, da grandeza real, da potência, da verdadeira autoridade, da responsabilidade pelo que a pessoa planeia fazer e faz.
Pergunta ao leitor. Que tipo de encanto te agrada mais nos teus conhecidos? Nos teus parentes? No ecrã da televisão? Nos livros? Que tipo de encanto, na tua opinião, é próprio de ti pessoalmente? És capaz de manifestar encanto na modalidade oposta? Consideras necessário fazê-lo? Se não, porquê? Consideras o encanto uma parte importante da tua vida? Há muitas situações na tua vida em que ele falta visivelmente, mas alguma força não te permite ativá-lo, ou simplesmente não sabes como fazê-lo? Pensa na modalidade dessas situações e na modalidade em que te apresentas nelas.
Receção de presentes
Pela forma como as pessoas dão e recebem presentes, pode-se compreender muito sobre as modalidades que governam o seu comportamento e em muitas outras situações.Como regra, ao dar e receber presentes, as pessoas estão relativamente relaxadas, mesmo que isso ocorra em situação oficial, e aqui os arquétipos que conduzem a psique às vezes se manifestam mais do que abertamente. Em muitas pessoas há uma noção absolutamente precisa de como se deve dar presentes, como devem ser recebidos corretamente e o que a pessoa deve fazer.recebe um presente. Se o comportamento do destinatário corresponde ao que o doador acredita que deveria ser, surge frequentemente uma cena muito desagradável e tensa. Para evitar isso, vamos examinar esta questão sob a perspectiva das modalidades do arquétipo diádico. A perspectiva Yang do processo de dar presente reside no fato de que este é um processo, uma ação. A pessoa que recebe o presente é o objeto da influência e deve reagir de uma maneira bastante específica. Em primeiro lugar, ela deve estar aberta ao processo de dar. Isso significa, por exemplo, que sua atenção deve ser direcionada, antes de tudo, não ao presente em si, mas à pessoa que o oferece, às suas palavras de acompanhamento, às suas emoções; em outras palavras, uma pessoa guiada pelo arquétipo Yang diz: “EU TE DOO um presente”, e o acento lógico recai sobre as quatro primeiras palavras, enquanto o presente em si é menos importante. Ao receber um presente sob o arquétipo Yang, a pessoa considera seu principal dever expressar sua gratidão e alegria pela recepção do presente, ou seja, devolver a energia gasta pelo doador na forma de agradecimento, palavras de admiração, etc. Nesse caso, o presente em si pode receber pouca atenção. Pelo contrário, a abordagem Yin da pessoa que recebeu o presente reside no fato de que o presente precisa ser assimilado. Por exemplo, essa pessoa pode, sem prestar atenção ao doador, pegar o presente e, sem nem mesmo abri-lo, levá-lo rapidamente para si – a fim de, mais tarde, quando os convidados se dispersarem, examiná-lo cuidadosamente e “registrar” seu valor, ou seja, determinar seu lugar em sua vida. Uma pessoa guiada pelo arquétipo Yin, ao receber um presente, pode abri-lo, mas depois disso parece fundir-se com ele: ela o aperta contra o coração, um sorriso de alegria surge em seu rosto e seu estado psicológico muda visivelmente; no entanto, não é fato que ela considere necessário manifestar-se externamente, por exemplo, agradecendo ao doador de alguma forma expressiva. De seu ponto de vista, o importante é que o presente lhe agradou e o agradecimento pode estar escrito em seu rosto, mas precisa ser lido; ele é expresso indiretamente, por exemplo, por um sorriso satisfeito ou por um olhar breve, porém significativo. É muito interessante observar uma pessoa que dá um presente sob o arquétipo Yin. Nesse momento, ela mesma é uma extensão desse presente, ou seja, ela transmite junto com o presente um certo estado que tenta passar ao destinatário. É assim que geralmente se dão flores e outros presentes simbólicos, que possuem uma certa energia do próprio doador. Presentes Yin frequentemente não têm como objetivo influenciar diretamente o destinatário, e ele pode dispor deles a seu critério. Por exemplo, podem ser objetos com os quais ele decorará seu apartamento a seu gosto, temperos culinários que usará ao preparar diversos pratos, etc. Já os presentes Yang são, por sua própria natureza, muito mais assertivos e direcionados. Se for um buquê de flores, percebe-se por trás dele a meta de impressionar o destinatário, incliná-lo a um ou outro tipo de comportamento, e se isso não acontecer, o doador se encontra, para si mesmo, em um estado semelhante a uma derrota em um confronto: ele tentou, tinha em mente a realização de certas metas, mas seu presente, sua arma, sua ferramenta… Na abordagem Yin, nada disso existe nem é pretendido. Aqui, a pessoa não planeja um resultado específico do ato de entregar o presente e aguarda uma reação do tipo “gostou” ou “não gostou”, contentando-se plenamente com isso. Em geral, nesta situação, a complementaridade de Yin e Yang se manifesta de forma bastante clara, ou seja, uma pessoa que dá um presente sob o arquétipo Yang geralmente espera uma reação Yin do destinatário, e vice-versa. Como regra, o comportamento sintonizado, ou seja, do tipo Yang para Yang, Yin para Yin, nesta situação não é complementar. Pergunta ao leitor. Você gosta de receber agradecimentos por seus presentes, ou para você o principal é que o presente tenha causado impressão no destinatário? De que tipo você reage aos presentes – Yin ou Yang? Você busca imediatamente adaptar o presente a si mesmo ou ao seu apartamento? Você presta atenção especial ao agradecimento do doador? Que tipo de presentes você gosta: Yang, que influenciam você diretamente, ou Yin, que influenciam seu ambiente de vida e afetam você apenas indiretamente? Você gosta que o presente tenha um uso claramente definido, ou prefere ter a escolha de como utilizá-lo? Um presente barato pode ser valioso para você? Com que frequência você recebe presentes assim em sua vida? EMOÇÕES As emoções, por seu tipo, dividem-se bastante claramente em duas categorias – Yin e Yang – que têm como objetivo influenciar a pessoa e a situação, e, pelo contrário, aquelas que estão sujeitas ao relaxamento dentro da própria pessoa. No entanto, também aqui, como se diz, são possíveis variações, e deve-se lembrar que, dentro da modalidade, existem também submodalidades. Além disso, muitas vezes, sob a mesma palavra que designa uma emoção, diferentes pessoas compreendem coisas completamente diferentes, e, para entendermos melhor uns aos outros, devemos prestar especial atenção às modalidades que são usadas ou estão implícitas. As pessoas, em princípio, são bastante tolerantes em relação ao estado emocional umas das outras, ou seja, permitem a si mesmas e aos seus entes queridos um amplo espectro de emoções. No entanto, essa tolerância desaparece imediatamente assim que se trata da expressão de emoções próprias e alheias. A maioria das pessoas tende a permitir a si mesmas ou a outros a expressão de emoções em modalidades bastante específicas, que frequentemente não estão em harmonia com as modalidades das próprias emoções; em outras palavras, tendemos a perceber e considerar adequadas as expressões de emoções em certas formas e a não aceitá-las em outras. Por que isso acontece é uma questão específica, no entanto, ao tomar consciência dessa circunstância, a pessoa às vezes se torna significativamente mais suave e tolerante. O amor é um dos conceitos mais complexos com os quais a pessoa se depara, e a aparência de sua simplicidade, sua acessibilidade até mesmo para uma criança, engana as pessoas quando elas se comunicam umas com as outras e usam essa palavra, atribuindo-lhe significados completamente diferentes. Aqui, a diferença nas modalidades de sua compreensão é muito importante. O amor é um estado ou uma atividade, um fundo ou um conteúdo, um ser ou uma meta? A perspectiva Yin sobre o amor o compreende como um certo estado, uma espécie de iluminação por raios Divinos, uma bênção de um gênero especial que desce sobre a pessoa e penetra em toda a sua essência. Existem também situações externas nas quais o amor predomina, e nelas sente-se uma suave e benevolente presença Divina. O amor, em sua compreensão Yin, pode ser de certa forma merecido, de certa forma conquistado, pode-se aguardá-lo; alguns acreditam que ele é um ato da misericórdia Divina e não está de forma alguma ligado ao comportamento humano, outros acreditam que uma certa purificação interior, o cultivo de virtudes, a erradicação de vícios aumentam as chances da pessoa de receber essa bênção, enquanto outros atribuem o papel principal à fé, mas, novamente, à fé no sentido Yin, a qual é muito difícil de conquistar por meio de esforços direcionados, se é possível em princípio. A perspectiva Yang sobre o amor é algo completamente diferente. O amor é um entusiasmo especial, uma coloração inspiradora especial das ações que a pessoa realiza. A causa dessa coloração pode ser um fator pessoal, ou pode ser desconhecido de onde vem, ou a fonte de inspiração pode ser o objeto do amor, mas, em qualquer caso, na base, no foco da atenção da pessoa, reside uma certa ação, direcionada a um objeto externo em relação a ela. Esse pode ser o objeto do amor, ou pode ser algum outro objeto completamente diferente, que, neste último caso, é iluminado pelo amor da pessoa no processo de trabalho ou de outra interação com ele. No entanto, esse próprio trabalho, essa interação não têm relação direta com o amor; eles apenas são iluminados por ele. Sim, um homem apaixonado pelo tipo Yang pode dedicar à sua amada uma corrida de cem quilômetros, e para ele isso será uma expressão perfeitamente adequada de seu amor por ela; ele correrá esses cem quilômetros com o nome dela nos lábios, e o fato de ela estar, naquele momento, em outra cidade não o incomodará em absoluto. O Yang pode compreender o amor como um estado, mas, para ele, esse é um estado que deve necessariamente manifestar-se na ação, caso contrário, a pessoa confessa sua falsidade ou sua incapacidade.Por exemplo, no entendimento yin da palavra homem: “Eu amo minha família”, – pode perfeitamente significar a circunstância de que ele gosta de estar nela. Ele gosta de chegar, imergir na atmosfera familiar, brincar com as crianças, comer à mesa comum, talvez até cozinhar algo ou fazer uma prateleira, mas as últimas ações são completamente atípicas para ele; o principal é que elas existem dentro do quadro geral do seu estado. Para um homem que ama sua família pelo tipo yang, seu estado naquele momento em que está na família não tem significado fundamental. Ele entende o amor como um sentimento especial que o inspira a cuidar dessa família – dentro dos seus próprios limites (por exemplo, educar as crianças, ensinando-lhes habilidades específicas, vestir a esposa, construir relações com ela), ou sustentando a existência da família no mundo externo, ganhando dinheiro para uma nova casa, carro, caminho. Nesse processo, o amor pelo tipo yang e pelo tipo yin pode de forma alguma acompanhar um ao outro, ou seja, por exemplo, um homem pode amar sua família pelo tipo yang, encontrando nisso grande autoexpressão e satisfação, e fazendo isso com alegria, mas estando ao mesmo tempo fora da família. As situações em que, em teoria, ele poderia aproveitar os resultados de seu trabalho e sentir o clima familiar favorável a ele, por alguma razão não o atraem e não lhe trazem nenhuma alegria, ou seja, ele não sente o amor pelo tipo yin. (Como a situação oposta se apresenta, o leitor pode imaginar por conta própria.) Analogamente, o amor pela música pode ser entendido na modalidade yin e yang, e são coisas completamente diferentes. Para um amante-melómano, o amor pela música é precisamente o desejo de sua percepção, ou seja, o desejo de viver em um ambiente onde a música favorita soa. Ele se sente bem com isso e não precisa de mais nada. Nesse caso, a ideia de criar uma melodia por conta própria – com a voz ou em um instrumento – nem sequer lhe ocorre, e ele não considera isso importante ou necessário para si. Pelo contrário, o amor puramente yang pela música é próprio dos músicos profissionais, que se propõem como meta dominar perfeitamente um instrumento musical, executar nele obras favoritas de uma forma como nunca soaram antes, e se conseguem isso e o som alcançado os satisfaz – isso é a mais alta manifestação do seu amor. Nesse processo, o músico profissional pode amar um espectro muito limitado de intérpretes, considerando os demais amadores, ou simplesmente não dando grande importância em sua vida ao estado de ouvir música como tal, e embora, sem dúvida, ele seja capaz de perceber a música alheia, é perfeitamente provável que o que realmente o satisfaça seja apenas a sua, e não aquela que ele reproduz no instrumento, mas aquela que ouve com o ouvido interno. Às vezes, ele acha que é o único que sabe como essa música deve soar de verdade, e a sua principal felicidade é reproduzi-la com suas próprias mãos ou lábios. Claro, o amor-ação e o amor-estado são inseparáveis; no entanto, cada pessoa tem uma certa ênfase neles, às vezes muito forte, e para ela a palavra amor adquire um matiz claramente yin ou claramente yang. Em diferentes esferas da vida, esse matiz pode mudar, e, observando essa mudança, pode-se entender muito sobre as próprias características internas e problemas. Pergunta ao leitor. Quando você ama uma pessoa, sente uma necessidade aguda de fazer algo por ela? Você teme o amor sem reciprocidade: a) o seu próprio, b) em relação a si mesmo? Você acredita no amor desinteressado? A ideia de que Deus não só ama o homem, mas também o ensina, e nisso também se manifesta o Seu amor, é próxima a você? Você considera as relações com pessoas que não são tingidas de amor vazias? Na sua opinião, é possível trabalhar eficazmente sem sentir amor pelo seu trabalho? Lembre-se de pessoas cujo amor lhe é absolutamente incompreensível. Pense em que modalidade elas o experimentam? Pense em que modalidade o amor dos seus entes queridos é dirigido a você, e tente mudar a modalidade deles: yin para yang, e yang para yin. Quais serão os resultados? Na sua opinião, o amor pressupõe cuidado? Amor e medo são compatíveis?
Raiva
Em teoria, a raiva tem em si mesma uma clara modalidade yang, ou seja, ela pressupõe um objeto e um processo, durante o qual se expressa a indignação com esse objeto. Frequentemente, esse objeto se revela no meu mundo interno, quando uma parte minha, com a qual me identifico agora, se indigna em relação a outra parte, que temporariamente considero como estranha, e com a qual me identifico. Existem, no entanto, modificações da raiva, tais como as que se dirigem para dentro da pessoa e, ao mesmo tempo, ela não se divide em partes, isto é, por exemplo, a raiva impotente, ou a variante yin da raiva, o sentimento de irritação, ou seja, a sensação de autodestruição sob a ação de alguma causa patológica ou prejudicial à psique. Na verdade, porém, encontra-se a variante yin da raiva, que é percebida precisamente como um estado, não associado a nenhuma ação. Então diz-se que ela cega os olhos da pessoa, e esta já não escolhe nem o objeto da raiva, nem a forma de expressão dessa raiva, mas é completamente dominada pela emoção, que bloqueia todas as conexões com o mundo ao redor. A habilidade de transferir a raiva da modalidade yin para a yang é uma arte importante, à qual, infelizmente, não se ensina nas escolas modernas. Não menos importante, no entanto, é encontrar formas adequadas de expressão da raiva para fora, tanto na sua encarnação yin quanto yang. A variante cultural da raiva yin é a raiva contida, potencial, quando se vê que a pessoa está em estado de raiva, mas ela se contém e ainda não escolheu a forma de realização dessa emoção. Ele, em princípio, é livre nisso; talvez ele vença sua raiva e, de alguma forma, a dissolva em sua psique; talvez ele a reprimira, criando uma bomba profunda lá; ou talvez ele a realize, mas em formas que ele mesmo escolherá e no momento que também determinará por conta própria. Pelo contrário, a raiva atual, yang, pode ser expressa das mais diversas maneiras, começando pelas simbólicas. Assim, por exemplo, a palavra opala vem do costume adotado pelos czares russos, que entregavam a pedra preciosa opala aos boyardos que lhes desagradavam, e isso simbolizava a insatisfação e a ordem de fugir por algum tempo dos olhos do governante. Frequentemente, a raiva é expressa em forma verbal, usando epítetos de todo tipo de insultos e ameaças, bem como por meio de gesticulação, e pelo caráter das frases e movimentos do corpo, muitas vezes pode-se ver que a verdadeira modalidade da raiva é completamente diferente daquela que a pessoa tenta imitar e que é necessária pela situação. Se a análise sintática do texto de raiva indica claramente o arquétipo yin, isso significa que, na verdade, a pessoa não conseguiu realizar sua raiva, transferi-la da modalidade yin para a yang, e a emoção, como antes, permanece dentro dela, e a pessoa, em geral, não planeja realizá-la. A modalidade é particularmente visível em relação à gesticulação. Se os movimentos do corpo, das mãos e da cabeça da pessoa estão direcionados para a frente, como se ele estivesse desferindo golpes, isso indica a modalidade yang da raiva. Se, no entanto, seus gestos, em vez disso, o separam do parceiro e estão direcionados a si mesmo, isso indica a modalidade yin da raiva, comparando sua inocência para o destinatário.
Pergunta ao leitor. Que tipo de raiva é próprio a você? Acontece que você chora de raiva? Você conhece a sensação de raiva impotente? Os que estão ao seu redor temem a sua raiva? Ela é para você um instrumento sobre eles? Existem pessoas ao seu redor do cuja raiva você tem medo? Pessoas cuja raiva, por uma razão obscura, não o afeta de forma alguma? Avalie a modalidade de suas manifestações de raiva. Quais manifestações de raiva ou fúria você considera aceitáveis para si mesmo? Para os que estão ao redor? Pense em suas modalidades. Tente, em uma situação padrão de raiva para você, mudar sua modalidade para a oposta. Se ela era yang, mostre aos que estão ao redor o seu estado de raiva, sem indicar de forma alguma o destinatário; se ela era yin, pelo contrário, pronuncie algumas palavras desalentadoras e ameaças na direção da pessoa que causou sua raiva. Rastreie cuidadosamente sua reação e sua modalidade.
Curiosidade e interesse
A curiosidade difere do interesse pela sua modalidade. A curiosidade é predominantemente um estado da pessoa, ou seja, ela se refere ao arquétipo yin.Aqui, o objeto de interesse existe, mas ocupa um lugar muito abstrato na imaginação da pessoa, ou seja, a pessoa não busca especificar seu interesse por esse objeto. Ele lhe é interessante, ao que parece, em qualquer forma, ângulo ou manifestação. “Vamos ver, e depois ficará claro” — essa é a postura de curiosidade. Pelo contrário, o interesse, especialmente o interesse duradouro e profundo, é mais tingido pelo arquétipo yang. É uma emoção dirigida ao objeto, mas a pessoa o representa muito melhor e sabe com muito mais precisão o que a interessa. Além disso, ela direciona clara e ativamente sua energia e sua atividade para o objeto de seu interesse. Ela caminha até ele, aproxima-se dele pelo lado certo, penetra em seu interior, o investiga, e sua investigação é colorida pela emoção do interesse. Um artista popular, ao subir ao palco de uma noite autoral, distingue muito claramente a curiosidade do público ou do jornalista que faz a entrevista do interesse substancial, direcionado e ativo, que se expressa, entre outras coisas, em perguntas inteligentes e interessantes para ele mesmo. Pelo contrário, a curiosidade se distingue por uma observação superficial e pela formulação de perguntas de ordem padrão, às quais não é possível responder de forma interessante e substancial, e que são feitas, por assim dizer, apenas para cumprir uma formalidade; ou seja, quem faz a pergunta não se interessa pela resposta, mas a pergunta serve apenas como pretexto para forçar o objeto da curiosidade a se manifestar de alguma forma, sem importar como exatamente. Pode-se dizer, dessa forma, que a curiosidade yin é uma fase anterior ao interesse direcionado yang. E embora ela às vezes cause uma impressão desagradável, provavelmente não se pode dispensá-la. O importante é apenas perceber a tempo que ocorreu uma mudança de fase, uma mudança de modalidades. Pergunta ao leitor. Como você se sente em relação aos vagabundos nas ruas, que cambaleiam sem rumo? Você se junta com vontade ao seu número? Você acha que a curiosidade vã é um estado normal do ser humano, ou acredita que é sempre melhor ceder lugar ao interesse direcionado? Quão amplo é o círculo de seus interesses não profissionais? Com que frequência você faz perguntas cujas respostas não lhe interessam? Qual dos seus conhecidos o incomoda ao fazer perguntas e não ouvir as respostas? Preocupação e ansiedade Em princípio, ambas as emoções são yin, ou seja, caracterizam o estado da pessoa, mas aqui as submodalidades são importantes. A preocupação e a ansiedade yin não estão ligadas a nenhum objeto externo. Elas são estados da pessoa, com os quais ela é forçada a lidar de uma forma ou de outra, sem investigar suas causas. Ele pode confortá-las em si mesmo, equilibrá-las, reprimi-las ou transformá-las em outros estados. A compreensão yang da preocupação e da ansiedade é completamente diferente. São emoções que tingem uma ou outra atividade da pessoa: “Na ansiedade, ele se jogava de um lado da sala para o outro, corria da janela para o telefone, não conseguia se acomodar por um segundo”. A ansiedade interna pode acompanhar a busca pela fonte da tensão e por um meio de superar uma situação futura perigosa ou desagradável, as causas, os possíveis caminhos para resolver a situação, e a outra é a fonte do perigo e da ansiedade, e essa fonte precisa ser encontrada e neutralizada ou de alguma forma compreendida e transformada. A pessoa diz: “Minha desordem me preocupa”. A abordagem yang consiste no fato de que sua desordem o preocupa e, em conexão com isso, ele planeja ou talvez já esteja realizando uma série de ações concretas para fortalecer a disciplina interna e externa. Essas ações serão coloridas por sua preocupação com sua imperfeição. O tempo, se ela se revela suficientemente forte, ocorre uma transição para o modo yang.da sua vida em relação às circunstâncias menores e significativas – externas e internas. Que mudança de modalidade você nota? Qual modalidade de ansiedade e preocupação expressa por seus parentes diariamente, em situações críticas? Quais modalidades você reage particularmente intensamente, em qual modalidade você reage? Alegria Esta emoção é especialmente importante, pois sem ela a vida humana é completamente incompleta. No entanto, muitas pessoas sentem e experimentam a alegria de maneiras completamente diferentes, não como os outros esperam delas, o que leva a grandes contratempos e mal-entendidos e a uma forte deterioração dos relacionamentos entre as pessoas em geral, especialmente entre as pessoas próximas. A alegria do tipo yin é, em primeiro lugar, um estado. A pessoa se sente bem, ela se alegra, ela experimenta sua alegria e não pensa em que precisa transmiti-la para fora, expressá-la ou fazer algo com ela. Seus olhos brilham, há um sorriso em seu rosto, ouve-se sua risada, ele se sente leve e descontraído. Provavelmente, ele não pensa que deve algo a alguém, é obrigado por algo e precisa regular seu comportamento externo de alguma forma. O ênfase yang na alegria significa que a pessoa estámaterialização no mundo externo. Então ele ri de forma contagiosa, dirigindo seu riso às pessoas ao redor, começa a contar algo alegremente, a cumprimentá-las, a presentear, buscando melhorar também o humor delas. Na vida, claro, nem sempre é possível traçar com tanta precisão a linha entre a alegria yin e a alegria yang. Em uma pessoa comum, elas estão misturadas, e, no entanto, em muitas pessoas há uma tão forte ênfase na componente yin ou yang da alegria que isso, mesmo nos melhores momentos de suas vidas, complica significativamente a vida delas e das pessoas ao redor. A alegria do tipo yang, que se dirige para fora, mas não é aquecida por um estado interno, parece intencional e artificial. Pelo contrário, a alegria puramente do tipo yin, quando a pessoa está transbordando de suas próprias sensações e não percebe o mundo ao redor, também produz uma impressão pesada, e em muitos casos isso não é suficiente, ou seja, as pessoas ao redor esperam que a pessoa compartilhe sua alegria, mas a ela nem sequer ocorre que isso é possível e necessário. Pelo contrário, há pessoas que não são de todo inclinadas a vivenciar sua alegria de alguma forma, por exemplo, consideram isso antiético ou desagradável a Deus, ou uma consequência pesada que trará problemas no futuro próximo, por isso buscam ou expressá-la imediatamente para fora, sem a vivenciar primeiro, ou simplesmente ignorar, apagar, afogar esse seu estado. Pergunta ao leitor. A alegria de quem é mais importante para você: a sua ou a de seus entes queridos? Qual tipo de alegria deles você prefere: do tipo yin ou do tipo yang, ou seja, quando eles a vivenciam sozinhos ou quando a dirigem a você? Você é inclinado a se alegrar com a vida por conta própria? Você é inclinado a compartilhar sua alegria? Você teve uma experiência negativa quando tentou compartilhar sua alegria com pessoas próximas ou estranhas, e a reação delas foi de incompreensão ou negatividade? Você considera normal para si vivenciar a alegria e compartilhá-la com os outros?
Tristeza e compaixão
Com essas emoções também podem estar associadas duas modalidades, que as coloram de maneira diferente. Em geral, a tristeza é, antes de tudo, um estado da alma da pessoa, ou seja, ela se encontra sob o arquétipo yin. Por outro lado, a tristeza é sempre tristeza por alguém, e mesmo que a pessoa se compadeça de si mesma, ela interiormente separa o sujeito que se compadece e o objeto ao qual sua compaixão é dirigida. Portanto, o elemento yang ou submodalidade também está presente na tristeza, e o mesmo se aplica à compaixão. Aqui, como sempre, os acentos são importantes. A tristeza yin pode ser caracterizada como um estado total da pessoa, quando sua atenção se desvia do objeto da tristeza, e a pessoa se concentra completamente em seu próprio estado: ela se sente triste. Ela já esqueceu de quem ou do que se compadece, está concentrada em vivenciar essa emoção. A tristeza, assim como a raiva, pode cegar completamente. Por algum tempo, todas as forças da pessoa serão gastas para lidar com essa vivência ou para mergulhar definitivamente em suas ondas. No entanto, com o que a pessoa emergirá dessas ondas, isso ainda é uma questão. A tristeza yang não é uma vivência emocional total. É uma emoção que colora uma ação ou outra. Então a pessoa geralmente diz: “Eu fiz isso por compaixão. Eu me compadeci daquela mulher e a tirei do rio. Eu me compadeci do meu filho e permiti que ele deitasse meia hora mais tarde do que o habitual, permitindo-lhe assistir seu programa favorito”. Analogamente, a compaixão do tipo yang é uma ação ativa, dirigida ao objeto da compaixão. Pergunta ao leitor. Qual tipo de tristeza é mais próprio para você: ativo ou passivo? Você percebe transições da tristeza da modalidade yin para a modalidade yang e vice-versa em si mesmo, nas pessoas ao seu redor? Qual emoção chega primeiro a você, e ela muda seu caráter com o tempo? Você espera das pessoas ao seu redor tristeza e compaixão, e se sim, em qual modalidade? A tristeza em qual modalidade é inaceitável para você? Por quê? Tente lembrar suas primeiras vivências de tristeza aguda e compaixão: as suas e as dirigidas a você. Avalie sua modalidade.
Luto e luto
A tristeza é um estado, ou seja, por sua natureza encontra-se sob o arquétipo yin. É um estado da pessoa que não pressupõe nenhuma atividade externa, uma compaixão passiva, possivelmente subconsciente, uma tristeza silenciosa, uma desilusão, que se expressa em uma espécie de nuvem que envolve a pessoa e preenche uma grande parte de sua vida, se não toda ela. Sobre os eventos da pessoa, a tristeza projeta uma sombra escura; na vida interna, isso pode ser seu fator principal, que a impregna por completo. A tristeza pode durar algum tempo, mas se ela não se dissolver por si mesma, começa a envenenar a psique, e o meio para sua dissipação é o luto colorido por yang, ou seja, um estado da alma orientado para ações concretas. Essas ações, de um lado, são externas, por exemplo, o uso de roupas de tons apropriados ou certas limitações de atividade da pessoa, mas o objetivo principal do luto é o trabalho do luto, ou seja, um certo trabalho no espaço interno, cujo objetivo é o encerramento de tramas passadas e a restauração da psique para a vida futura. Quando a pessoa diz: “Estou de luto”, entende-se que ela não está apenas em luto, mas também realiza certas ações ativas, por exemplo, presta honra, gratidão e amor a aquelas pessoas e circunstâncias que ela não teve tempo de prestar quando ainda era possível. O luto, portanto, tem uma nuance yang, uma submodalidade yang, embora em grande parte esse estado da pessoa, ou seja, ela se encontra sob o arquétipo yin. Pergunta ao leitor. Como você se comporta no luto? Você considera melhor que o deixem em paz ou busca espalhar seu estado para as pessoas ao redor, demonstrando-lhes o quanto está mal? A expressão “trabalho do luto” tem sentido para você? Você acredita que após o luto é possível a renovação da pessoa e o surgimento de novas tramas em sua vida? Você acredita que, trabalhando em si mesma ou no mundo externo, a pessoa pode diminuir sua tristeza, encurtar os prazos do luto da alma?
O CORPO FÍSICO E SUA PERCEPÇÃO
Sensações corporais
Sob o arquétipo yin estão todas as sensações corporais da pessoa, que são por ela percebidas como tais. Algum lugar doeu, algum lugar se contraiu, algum lugar se relaxou, surgiu uma cãibra, espalhou-se uma onda de calor, surgiu uma vibração. Se a pessoa não tem a intenção de controlar seu corpo e de modificar de alguma forma essas sensações corporais, mas apenas as escuta passivamente, tentando adaptar-se a elas, se, quando algo lhe dói, ela busca uma posição em que a dor seja minimizada, etc., ela está completamente sob a influência do arquétipo yin. O mesmo se aplica às sensações que vêm do mundo externo, quando a pessoa se adapta passivamente a elas: suporta a dor de golpes, anda, tentando não tropeçar em obstáculos e adaptando sua marcha ao relevo do ambiente circundante, escala uma árvore, sem fazer disso uma meta especial, mas como que em um jogo. Tudo isso acontece sob o arquétipo yin. O arquétipo yang pressupõe uma certa ideia, certos esforços direcionados, por exemplo, quando a pessoa não sofre a dor adaptando-se a ela, mas opõe a ela seus recursos psíquicos, como que luta contra ela, diz-lhe: “Ah, você quer me quebrar? Não, eu não vou me render!” Quando a pessoa, assim como os iogues, começa a controlar suas sensações internas, por exemplo, pratica ginástica, trabalha com máquinas de exercício, influencia intencionalmente certos grupos musculares, estica ligamentos, em suma, influencia seu corpo como se não fosse dele, mas algo externo em relação a ele, é o arquétipo yang. Pergunta ao leitor. Você prefere descanso ativo ou passivo? O que você gosta mais: tomar sol na praia ou fazer uma caminhada de trilha? O que você precisa para relaxar: uma devida concentração de atenção, ausência de estímulos externos, música adequada, perfumes, etc., ou uma tensão intensa, superação de obstáculos difíceis, uma carga que termina abruptamente, deixando você sozinho com seu corpo por um curto período, e se recupera novamente? Você sente às vezes seu corpo como algo que possui, independentemente de você, vontade e consciência? Você distingue as partes do seu corpo pelo nível de controle exercido por sua vontade sobre elas? Você gosta quando o acariciam, massageiam, pisam em você? Você sabe adaptar-se a certos tipos de dor, transformar sua vivência em si mesmo? Você acredita que é possível acostumar-se à água fria, por exemplo, ao banho em poço de gelo, e não sentir emoções negativas com isso?Alimentação
Pelos hábitos alimentares e, de modo geral, por toda a cultura que os envolve, pode-se compreender muito sobre a acentuação dos arquétipos no subconsciente humano. Provavelmente, qualquer problema psicológico distorce, de uma forma ou de outra, as preferências alimentares e a dieta de uma pessoa. Por isso, em particular, é absolutamente impossível resolver problemas de correção da silhueta e do peso sem uma análise psicológica minuciosa e detalhada, bem como sem uma mudança na psicologia, na ética e na visão de mundo do indivíduo. Diz-se que, dentro de uma pessoa gorda, vive uma pessoa magra que chora, mas por que ela chora? A resposta a essa questão não é tão óbvia quanto pode parecer.
Os iogues afirmam que a comida deve ser bebida e os líquidos devem ser comidos (o que significa que a comida deve ser mastigada de tal forma que, ao misturar-se com a saliva, se torne praticamente líquida, e que a água deve ser bebida em pequenos goles, como se se comesse pequenos pedaços). Por que tais orientações, aparentemente estranhas? Evidentemente, aqui manifesta-se o desejo de equilíbrio entre o yin e o yang. O fato é que, segundo a ideia principal, a mastigação é um processo yang. Ele tem um objetivo específico, que consiste na transformação da comida do estado em que se encontra no prato para um estado aceitável pelo estômago. Quanto ao processo de beber, ele possui um tom claramente yin, ou seja, a pessoa, ao beber, como que se funde com a bebida, e todo o seu estado se altera, não havendo, pelo menos, uma meta transformadora. Em outras palavras, quando a pessoa bebe, ela recebe o objeto em si e começa a assimilá-lo. Já a mastigação é o processo de preparação para a assimilação pelo organismo.
Não vamos, no entanto, ser tão fisiológicos; voltemo-nos para uma questão mais romântica. Como a pessoa percebe o processo de alimentação? Puramente do ponto de vista psicológico, diferentes pessoas se relacionam com ele de formas completamente distintas. Para alguns, a comida não é mais do que uma ferramenta, um meio de manter o organismo em estado energético, e para eles o processo de comer não é mais romântico ou emocionalmente carregado do que abastecer um automóvel com gasolina, talvez até menos romântico, se falarmos de entusiastas de carros. Assim, a perspectiva yang sobre a alimentação é a sua representação como um processo intencional, com um objetivo claro de saciedade, com meios específicos de preparação culinária, mastigação, digestão, etc.
O pensamento yin sobre a alimentação reside no fato de que este é um processo, um ritual, que envolve a pessoa por completo. É um ritual que começa com o preparo da comida ou até mesmo antes, e que praticamente nunca termina, pois, quando a comida é consumida, começa o preparo da próxima. Do ponto de vista yin, a comida é uma cerimônia especial, na qual a pessoa passa por certas fases: ele prepara a comida, a coloca na mesa, senta-se à mesa ou convida seus amigos, entra em contato íntimo com os pratos enquanto ainda estão nos pratos, os examina, os cheira, os combina, os transfere para o seu próprio prato, interiorizando-os ainda mais, unindo-se a eles num impulso extático de absorção, e, finalmente, a comida desce para o seu estômago, e ele começa a vivenciar o processo de digestão, saciedade e saciedade da sede. Nesse contexto, estando na modalidade yin, a pessoa não percebe o que está acontecendo como um processo intencional que exige seus esforços; ela percebe a comida como uma parte da vida que tem um fluxo natural, ao qual ela deve se adaptar, melhor ou pior, por exemplo, sentando-se mais perto de um bolo saboroso. A digestão e seus esforços intencionais são apenas detalhes insignificantes, e o seu estado principal é o mergulho no processo de alimentação.
Perguntas ao leitor. Você gosta de cozinhar? Você sente que o processo de cozinhar o envolve por completo, subjugando a sua vontade, ou você o controla totalmente com a sua vontade? Que tipo de comida você prefere: homogênea ou composta por pedaços que podem ser distinguidos pelo sabor? Você acredita que uma alimentação adequada pode influenciar significativamente a sua saúde? Você segue os princípios de uma alimentação saudável? Eles realmente o ajudam? Você sente que certos tipos de comida prejudicam a sua saúde? Você tenta evitar essa comida? Consegue? Quando come comida preparada por outra pessoa, o desconhecimento da receita ou a falta de familiaridade com o cozinheiro o incomoda? Você sabe usar a comida para controlar o humor e a vontade dos seus entes queridos?
O corpo físico e o seu movimento
A abordagem yin em relação ao corpo é aquela que o vivencia. Ela não faz nada com ele e não estabelece isso como objetivo, mas, por exemplo, na variante negativa, entristece-se por causa da curvatura das pernas, da espessura ou magreza do abdômen, da forma e posição inadequadas dos seios, etc. A abordagem yang, ao contrário, percebe o corpo como um objeto de aplicação de esforços, como uma forma que precisa ser aperfeiçoada e levada ao estado desejado. Uma pessoa guiada pelo arquétipo yang vai à academia, ao cosmetologista, ao massagista, às vezes até ao cirurgião, segue dietas rigorosas, come alimentos saudáveis, etc.
A visão yin do corpo o percebe como uma fonte de prazer. Essa pessoa prefere deitar-se na praia, bronzear-se no solário, acomodar-se confortavelmente no sofá, presta grande atenção aos lençóis em que dorme e ao conforto das roupas que veste. Ao contrário, a visão yang do corpo o considera uma ferramenta de existência no mundo. Com o corpo, pode-se fazer muitas coisas. Por exemplo, as pernas podem levá-lo a outro lugar no espaço, com as mãos pode-se pegar na maçaneta da porta e abri-la, e com elas também se pode dar um soco no inimigo e abraçar a mulher amada. Uma pessoa guiada pelo arquétipo yin presta mais atenção às sensações no seu corpo e ao corpo em si; guiada pelo arquétipo yang, ela presta atenção ao trabalho que o corpo realiza, como carregar uma mochila, e aos resultados desse trabalho.
Uma questão delicada é a manifestação dos arquétipos yin e yang no próprio corpo físico. A visão tradicional divide o corpo em parte frontal e parte posterior. O rosto, o peito, o abdômen e a parte frontal das coxas são governados pelo yang, enquanto a parte posterior, a nuca, o pescoço, as costas, os glúteos e a parte posterior das pernas são governados pelo yin. Do ponto de vista da estrutura interna, o yang governa os órgãos que controlam os processos no organismo: o cérebro, as glândulas de secreção interna que liberam hormônios, a musculatura estriada (aquela que permite à pessoa mover-se no espaço circundante). O yin governa os tecidos em si, que estão sujeitos à influência dos hormônios e dos sinais nervosos. Os nervos, como se sabe, dividem-se em eferentes e aferentes, ou seja, transmitem a influência controladora do cérebro, tanto o cerebral quanto o medular, e os estímulos externos que percebem e transmitem os sinais correspondentes ao cérebro. Os primeiros pertencem ao arquétipo yang, os segundos ao yin.
Na boca, no estômago e no intestino grosso ocorre uma intensa transformação da comida, portanto, esses órgãos pertencem ao arquétipo yang, enquanto no intestino delgado ocorre a absorção e a assimilação do suco gástrico, pelo que podem ser atribuídos ao arquétipo yin. O sangue em si pertence ao arquétipo yin, mas os diferentes agentes ativos que viajam por ele, como hormônios, linfócitos e leucócitos, são protegidos pelo yang. A linfa e a gordura em si pertencem ao yin, mas os gânglios linfáticos pertencem ao yang. O leitor, familiarizado com a anatomia e a fisiologia, pode continuar esta descrição por conta própria, possivelmente esclarecendo e corrigindo os julgamentos amadores do autor sobre esta questão.
Os movimentos do corpo também se dividem bastante claramente em yin e yang. Os movimentos yin apenas limitam o corpo a um certo círculo, por exemplo, quando a pessoa se defende, cruzando os braços sobre o peito, um gesto tipicamente yin, ou juntando os joelhos, uma posição também tipicamente yin. Ao contrário, os movimentos abertos, que abrem o peito da pessoa, a elevação da cabeça, os gestos direcionados para a frente e para cima, possuem um caráter yang pronunciado. Quando a pessoa fecha ou cobre os olhos, ela ativa claramente o arquétipo yin; ao contrário, quando os olhos se abrem e, como se diz, se acendem com fogo, quando a cabeça se projeta para a frente e os gestos se dirigem em direção ao interlocutor, é evidente a atividade yang.
A atividade do arquétipo yin ou yang pode ser vista pela posição das palmas: se as mãos estiverem relaxadas e giradas para o antebraço em um ângulo de noventa graus, isso provavelmente indica atividade yin. Se as mãos, ao contrário, estiverem tensas e forem a continuação do antebraço, a atividade é yang. E, para finalizar, toquemos no tema da vestimenta.Roupa yin livre, solta, não tensionada, na qual a pessoa se sente confortável para estar e, possivelmente, não muito confortável para trabalhar. São vestidos longos, mantos orientais soltos com mangas largas e compridas, que geralmente se abundam de pregas no tecido. A roupa yin pode ser muito bonita, pode‑se contemplar‑la por muito tempo, ela está junto da pessoa que a veste, formando uma imagem única que parece completa, às vezes até enquadrada, de modo que a ideia de que ela possa começar a agir não surge nem na mente da pessoa. Ao contrário, a roupa yang costuma ser mais econômica, ajusta‑se ao corpo e pressupõe sua prontidão para certas ações. É menos bonita, mas mais funcional. Se tomarmos como exemplo um cavaleiro medieval, a cota de malha e o escudo pertencem ao yin, e a espada ao yang. A roupa do plano yin forma uma certa proteção, um limite do corpo físico que o separa do ambiente, e dentro desse limite o corpo está bem e confortável para estar.A roupa yang, pelo contrário, é funcional; pressupõe que nela se possa admirar, mas que cumpra uma função bem definida, ajudando a pessoa a realizar seus planos. Esse é o tipo de vestuário dos profissionais de serviço social e, naturalmente, das estrelas do palco, cuja roupa, em harmonia com as decorações do cenário, ajuda a cantora a causar a impressão adequada no público, trabalhando em conjunto com sua voz, realçando seu movimento e o sentido da canção. Pergunta ao leitor. Você gosta do seu corpo físico? Você tende a se encantar com ele ou com suas partes? Existem pessoas que o apreciam? Você acredita nelas? Quão expressivos são seus movimentos? Você o utiliza conscientemente para causar impressão em seus amigos e parceiros? Você presta atenção aos movimentos e à mímica das pessoas ao seu redor? Elas causam alguma impressão em você? Você considera a mímica uma parte importante da comunicação, da interação? Você gosta de sorrisos forçados nos rostos de seus amigos? Em que medida você depende da roupa em situações sem tensão? Em situações de responsabilidade? Em situações críticas? Você sente sua roupa como uma adorno ou ela é, para você, um instrumento de influência sobre as pessoas? Você acredita que a moda influencia significativamente o subconsciente social?
