Dependiendo de bajo qué arquetipo se encuentre una persona, su lenguaje, tanto escrito como oral, cambia notablemente. Sin embargo, nos centraremos en el lenguaje oral. A diferencia de la escritura, el habla se caracteriza por fuertes énfasis lógicos que destacan las palabras y conceptos más significativos para el individuo.
La conocida división gramatical de la oración en sujeto, predicado y complemento directo, o acción, sujeto de la acción y objeto de la acción, puede traducirse fácilmente al lenguaje yin y yang. Así, a la modalidad yang corresponden el sujeto de la acción —quién— y el verbo —qué hace—; a la modalidad yin pertenecen el objeto de la acción y sus características. Por ejemplo, en la frase: *”Nicanor observó con atención la habitación desconocida para él”*, al arquetipo yang pertenecen el sujeto, es decir, *”Nicanor”*, lo que hace —*”observó”*— y la característica de este verbo, es decir, *”con atención”*; al arquetipo yin corresponde el objeto del verbo, es decir, *”la habitación desconocida para él”*. Por lo tanto, *”Nicanor observó con atención”* es la parte yang de la frase, mientras que *”la habitación desconocida para él”* es la parte yin.
No en toda frase aparecen componentes yang o yin. En primer lugar, existen frases, especialmente en el habla, donde no hay ningún objeto. *”Me fui”* es una expresión puramente yang. En cambio, *”Me toca”* es puramente yin, pues define el estado de una persona, al igual que las frases indefinidas como *”amanece”*, *”anocheció”* o *”atardeció”*, que son oraciones impersonales. Sin embargo, incluso en una oración completa no siempre es posible distinguir los componentes yin y yang. Por ejemplo, en la frase: *”En esta habitación, pequeña en tamaño, se acomodaron al mismo tiempo varias personas que llamaban la atención por su aspecto y comportamiento tan distintos”*, no hay casi ningún elemento yang. El verbo *”acomodarse”*, al igual que *”permanecer”*, *”estar”* y algunos otros, no contiene ningún elemento yang en sí mismo, y en conjunto esta frase es puramente descriptiva, por lo que se encuentra bajo el arquetipo yin.
Sin embargo, como demuestra el análisis sintáctico formal, la modalidad está presente. Cuando una persona se encuentra bajo la influencia predominante del arquetipo yin o yang, al hablar expresa claramente este arquetipo, acentuando en su lenguaje las palabras relacionadas con la modalidad yin o yang, es decir, les da énfasis lógico. Las palabras relacionadas con la modalidad opuesta suelen omitirse (esto se denomina elipsis), pronunciarse de manera poco clara, poco definida o con un volumen más bajo, como si se indicara que no tienen una importancia esencial.
¿Cómo puede una esposa determinar, por ejemplo, en qué estado de ánimo o modalidad sale de casa su marido? Basta con preguntarle: *”¿Adónde vas?”* y escuchar atentamente la respuesta, prestando atención no solo a su contenido directo, sino también a los matices: el énfasis lógico, la entonación y la claridad de las palabras pronunciadas. *”Voy… bu… bu…”*. ¿Qué se esconde tras ese *”bu… bu…”* poco claro? Se puede volver a preguntar o deducir: tomar una cerveza, pasar por lo de Tolik, revisar el garaje. Por supuesto, es posible que el marido esté mintiendo y cubra con balbuceos su objetivo más importante, pero si asumimos que se comporta con sinceridad y no distorsiona deliberadamente la verdad, está claro que el objetivo principal de su salida le preocupa menos que el hecho mismo de la acción: *”Voy”*. Quizás, solo al salir, defina con precisión la dirección y el propósito; ahora lo más importante para él es la acción, es decir, salir de casa.
Si, en cambio, la respuesta es: *”Pasaré por lo de Tolik”*, donde el sujeto —el pronombre *”yo”*— se omite y el énfasis lógico recae en la última palabra (lo cual es comprensible, por el significado de la frase, ya que el verbo *”pasar por”* rara vez carga con la carga semántica principal), esto significa que la salida se realiza. Pero si luego sigue una continuación con una modalidad claramente yang, por ejemplo: *”Necesito comunicarle algo”*, con énfasis lógico en la palabra *”comunicar”*, entonces la modalidad de la salida debe considerarse yang después de todo.
En general, respecto a las modalidades, existe la regla: *”La segunda palabra es más importante que la primera”*. Es decir, si una persona pronuncia varias frases en modalidad yin, pero la última es yang, significa que las frases anteriores no eran más que una preparación, y el significado general de su mensaje es yang. Sin embargo, es posible que una construcción puramente yang de la frase exprese intenciones puramente yin de la persona; en este caso, hay que observar la esencia.
La frase: *”Voy a pasear, a vagar, a respirar aire fresco, a mirar alrededor”*, desde el punto de vista filológico, es claramente yang; por otro lado, describe un comportamiento completamente yin, es decir, un estado pasivo y contemplativo de la persona, expresado, sin embargo, en forma yang. ¿Qué tan importante es esto? Como sabemos, nada ocurre sin motivo. Quizás esta persona quiera demostrar que, incluso en una situación en la que no depende de nadie, tiene derecho a actuar por su cuenta.
Si una persona tiende a incluir el arquetipo yin, puede expresarse con una entonación que, en el habla, es extremadamente importante y que también distingue claramente las frases yin y yang. En principio, la entonación yin es más suave, ejerce menos presión, tiene más contemplación, como si la persona aceptara la realidad. En cambio, en la entonación yang suena una intención clara, una acción, quizás incluso una amenaza de agresión, destrucción o intervención directa. Así, una entonación simplemente dura siempre es yang, incluso si el contenido léxico y sintáctico de la frase suena yin.
*”Tengo frío”*, frase que por contenido y sintaxis es yin, pero pronunciada con gran énfasis, adquiere un matiz claramente yang, lo que implica que los demás deben intervenir de alguna manera para ayudar a la persona, por ejemplo, ofrecerle una manta caliente o té caliente, o incluso un lugar para pasar la noche.
Para el habla yin es característica una modalidad especial indefinida, intermedia entre la afirmación y la pregunta: *”Es hora de que me vaya a casa”*. Si esta frase se pronuncia con una entonación claramente interrogativa, su modalidad es yang, ya que exige del interlocutor una respuesta inequívoca. Si se dice con una modalidad claramente afirmativa, su modalidad es yin, en primer lugar porque describe el estado de la persona, y en segundo lugar porque el énfasis lógico recae en la última palabra, en el objeto. Sin embargo, si esta frase se dice con la típica entonación indefinida de media pregunta-media afirmación, se pronuncia de manera uniforme, en una sola exhalación, sin énfasis lógico en ninguna palabra, y al final se siente como un punto suspensivo, es decir, la persona no está segura de sí misma y ofrece al interlocutor elegir la modalidad y la propia frase, y responder en consecuencia.
Aquí, el anfitrión puede pillar al invitado molesto que claramente busca una respuesta: *”No, qué va, qué va, aún es muy temprano y nos da mucho gusto conversar con usted”*, respuesta que presupone la modalidad de pregunta, es decir, la modalidad yang de su frase. En cambio, el anfitrión puede responder: *”Bueno, si es hora, pues hora es; ha sido muy grato conversar con usted”*, dando a entender que la frase se dijo en un tono afirmativo, en modalidad yin, y él responde en sintonía, es decir, también en modalidad yin.
En general, la cuestión de la complementariedad de las modalidades yin y yang es bastante aguda, y diferentes personas la entienden de maneras absolutamente distintas. En la teoría, una modalidad yang puede complementarse con una yin, y viceversa; sin embargo, en la vida, las personas siguen la idea inconsciente de que el comportamiento complementario es el sintonizado, en particular, que a lo yang se debe responder en estilo yang, y a lo yin, en estilo yin, y en muchos casos (aunque no siempre) este comportamiento será complementario.
Por el contrario, el comportamiento deliberadamente ambiguo o indefinido en cuanto a sus modalidades suele ser característico de manipuladores profesionales, embaucadores y personas que logran sus objetivos distorsionando el sentido de sus palabras y el contenido de su comportamiento, induciendo así a su interlocutor u oponente a una falsa comprensión, de modo que, cuando sea demasiado tarde, digan: *”En realidad, quería decir algo completamente distinto”*. Este comportamiento se denomina equívoco.Este es un recurso en el que una persona, al pronunciar ciertas palabras, transmite con medios expresivos especiales a su interlocutor la impresión de que quiere decir algo completamente distinto, y el otro sigue ese sentido oculto, para luego la persona decir: “Pero si yo te dije justo lo contrario, tú mismo eres culpable de haberme entendido mal”.
Los ekivokis relacionados con la distorsión intencional de las modalidades son, probablemente, los más comunes de todos. La esposa le dice al marido: “Sabes, esta noche me siento tan desdichada”. El marido, compadecido, responde: “Bueno, ¿quieres que salgamos esta noche a distraernos? Podemos dar un paseo o visitar a unos amigos…”. La esposa replica: “No te lo pedí, pero si insistes tanto, está bien. Por cierto, hoy compré un sombrero precioso y me gustaría saber tu opinión”.
El lector podría pensar: “Bueno, ¿qué hay de malo en esto? Son simples artimañas femeninas, además ambos entienden perfectamente de qué va y qué está pasando realmente”. En este caso, quizá sí. Sin embargo, tanto en familias como en interacciones laborales es muy común el tipo de comportamiento en el que una persona sistemáticamente distorsiona las modalidades, diciendo una cosa con palabras y otra con la entonación, y lo usa con fines egoístas, mientras que quienes sufren esto no pueden hacer nada, ya que no existe en la sociedad un concepto que condene a quien distorsiona las modalidades. Puedes decir de otro: “Me engañó”, y la sociedad lo condenará. Pero no puedes decir: “Me creó una falsa impresión”, y la sociedad se encogerá de hombros y dirá: “Bueno, querido, la impresión que te formas de las personas y las situaciones depende de ti”. Aunque, en realidad, crear una falsa impresión y abusar de las modalidades no es un pecado menor que el engaño directo.
Volvamos al tema de las modalidades del lenguaje. En principio, cada enunciado contiene tres niveles: el sentido psicológico, es decir, lo que la persona quiere decir; el contenido social o significado, es decir, el sentido que tienen sus palabras en el círculo de comunicación en el que se desenvuelve; y un tercer nivel: la entonación. Cada uno de estos tres niveles tiene su propia modalidad, y pueden combinarse de las maneras más diversas.
Consideremos, por ejemplo, la situación más simple: una persona se despide de un invitado y quiere expresarle el deseo de que vuelva. El contenido interno puede ser yang, es decir, contener la intención de ordenar al invitado que regrese, o yin, es decir, comunicarle al invitado que la persona lo extraña sin él. Sin embargo, la frase pronunciada y la entonación con la que se dice pueden tener tanto un sonido yang como yin. Una frase yang suena así: “Ven a visitarme”. Una yin: “Sin ti me siento sola”. Por ahora no hemos prestado atención a la entonación, y cada frase se ha dicho con una modalidad expresiva clara: la primera, en modalidad yang; la segunda, en yin.
Ahora analicemos el comportamiento de una persona que incluye otro factor: la entonación. Una frase en modalidad yang-yang, o de orden directa, suena así: “Ven mañana, te lo digo yo” (se pronuncia con fuerte énfasis). Una frase en modalidad yang-yin, o de petición o invitación directa: “Ven mañana, si te viene bien”. Aquí la entonación es suave, educada, especialmente en la segunda parte de la frase. La invitación en modalidad yin-yang: una queja activa, imponiendo al interlocutor el propio estado. “Tengo tantas ganas de que vengas mañana” (se dice con énfasis). A nivel social, la persona transmite su estado, pero las propias palabras, que refuerzan y subrayan el estado “tengo tantas ganas” —no simplemente “quiero”, sino “tengo tantas ganas”— y la entonación intensa, tensa y apremiante crean un matiz yang. Y, por último, la frase en modalidad yin-yin: una petición indirecta, una invitación mediada. Se pronuncia con un tono suave, quizá ligeramente lastimero. “Si tienes ganas de venir, me hará muy feliz”. En este caso, “tú” y “yo” suelen omitirse, de modo que queda solo el componente yin puro de la frase: “Si ganas de venir, haré muy feliz”.
Pregunta para el lector. Reflexione sobre la última situación analizada —la invitación a visitar— en relación consigo mismo. ¿Qué modalidad de las cuatro descritas (yang-yang, yang-yin, yin-yang, yin-yin) le resulta orgánica o natural? ¿Cuál rechaza categóricamente para sí mismo? ¿Cuál le costaría más interpretar en un ejercicio actoral? Ahora póngase en el lugar del invitado. ¿A qué tipo de invitación de las cuatro descritas respondería con mayor probabilidad? ¿Cuál, por el contrario, lo alejaría de inmediato y haría que no volviera a visitar? Piense en las razones de tales reacciones. Detrás de ellas, sin duda, hay ciertas actitudes vitales que quizá merezca la pena revisar, ampliar o complementar.
¿A qué palabras prestas más atención al escuchar a las personas? ¿Se encuentran en la parte yin o yang de las frases que pronuncian? ¿Qué parte de los textos que escuchas recuerdas mejor: la yin o la yang? Preste atención a sus elipsis, es decir, a las omisiones. ¿Qué suele omitir con más frecuencia: el sujeto, el predicado o el complemento? ¿Le gustan las descripciones coloridas o prefiere acentuar en su discurso a los agentes y las acciones? Lo mismo respecto a los libros que lee. ¿A qué presta más atención: a las acciones activas o a las descripciones estáticas? ¿Qué tipo de reproches le cuesta más aceptar: los que se refieren a que hizo algo mal o los que implican que usted es de cierta manera?
Fíjese en cómo critica usted mismo a los demás, en particular a sus hijos: ¿lo hace en modalidad yin o yang, presentando reclamaciones sobre sus acciones o sobre sus estados? ¿Sabe expresar con suavidad y educación, en modalidad yin, palabras yang? ¿Sabe presionar con la entonación al describir sus logros? Por ejemplo, decir: “Me siento mal” con un tono tal que toda la familia salte a su alrededor.
El encanto
Cada persona tiene su propia idea de lo que es el encanto, de cuál es su encanto personal y qué tipo de encanto le atrae. Evaluar la modalidad de su propio encanto y el ajeno permite entender mucho sobre uno mismo y sobre los demás. En particular, la mayoría de las personas tienden a reducir mucho su propio encanto personal, manifestándolo solo en circunstancias muy específicas vinculadas a la activación de ciertas modalidades, mientras que a cada combinación de modalidades le corresponde su tipo de encanto, que se puede cultivar y utilizar con éxito.
El encanto yin es el encanto de la sonrisa tierna que invita, de la delicadeza, la docilidad, la discreción, el silencio, la servicialidad, la profundidad y la sutileza de percepción. No hay que pensar que este tipo de encanto lo poseen solo algunos miembros de la especie humana. En realidad, todas estas cualidades las manifiesta absolutamente cualquier persona en ciertas circunstancias, con determinados interlocutores, quizá muy rara vez, pero eso no significa que, trabajando en uno mismo, no se pueda desarrollar el encanto yin. Muy a menudo, simplemente no se considera necesario o se plantea una pregunta razonable para uno mismo, aunque poco convincente para el interlocutor: “¿Para qué sirve esto?”. Sin embargo, el autor espera que el lector que ha llegado hasta esta página del libro no se formule esa pregunta.
El encanto yang es el encanto de la pureza de intenciones, de la planificación reflexiva, de la energía adecuada, de la fuerza bondadosa, de la grandeza regia, del poder, de la autoridad verdadera, de la responsabilidad por lo que la persona planea hacer y hace.
Pregunta para el lector. ¿Qué tipo de encanto prefiere en sus conocidos? ¿En sus familiares? ¿En la pantalla de la televisión? ¿En los libros? ¿Qué tipo de encanto cree que le es propio? ¿Es capaz de manifestar encanto en la modalidad opuesta? ¿Cree que es necesario hacerlo? Si no, ¿por qué? ¿Considera el encanto una parte importante de su vida? ¿Hay muchas situaciones en su vida en las que claramente le falta, pero alguna fuerza se lo impide activar o simplemente no sabe cómo hacerlo? Piense en la modalidad de estas situaciones y en qué modalidad adopta en ellas.
La recepción de regalos
Por la forma en que las personas dan y reciben regalos se puede entender mucho sobre las modalidades que rigen su comportamiento y en muchas otras situaciones.Por regla general, al dar y recibir regalos, las personas suelen estar relativamente relajadas, incluso si esto ocurre en una situación oficial, y en estos casos los arquetipos que guían la psique a veces se manifiestan con mayor claridad que de costumbre. Muchas personas tienen una idea absolutamente precisa de cómo se deben dar regalos, cómo deben aceptarse correctamente y qué debe hacer cada individuo.recibe un regalo. Si la conducta del receptor corresponde a lo que el dador espera según su opinión, surge con frecuencia una escena muy incómoda y tensa que se evita. Para ello, analicemos esta cuestión desde la perspectiva de las modalidades del arquetipo diádico.
La visión yang sobre el proceso de regalar consiste en que es un proceso, una acción. La persona que recibe el regalo es objeto de influencia y debe reaccionar de una manera muy concreta. Ante todo, debe estar abierta a este proceso. Esto significa, por ejemplo, que su atención debe dirigirse, en primer lugar, no al regalo en sí, sino a la persona que lo da, a sus palabras acompañantes, a sus emociones. En otras palabras, la persona guiada por el arquetipo yang dice: “YO TE DOY un regalo”, y el énfasis lógico debe recaer en las primeras cuatro palabras, mientras que el regalo en sí mismo es secundario.
Al recibir un regalo bajo el arquetipo yang, la persona considera que su principal obligación es expresar gratitud y alegría por haberlo recibido, por así decirlo, devolver la energía gastada por quien da el regalo en forma de agradecimiento, palabras de admiración, etc. En este caso, puede prestarse poca atención al regalo en sí.
Por el contrario, el enfoque yin hacia el regalo por parte de quien lo recibe consiste en que el regalo debe ser asimilado. Por ejemplo, esta persona puede, sin prestar atención a quien lo da, agarrar el regalo y, sin desenvolverlo, llevárselo rápidamente para, una vez que los invitados se hayan ido, examinarlo con detalle y apropiárselo, es decir, determinar su lugar en su vida.
La persona guiada por el arquetipo yin, al recibir un regalo, puede desenvolverlo, pero después de hacerlo parece fundirse con él: lo aprieta contra su pecho, una sonrisa de alegría aparece en su rostro y su estado psicológico cambia visiblemente; sin embargo, no necesariamente considera necesario manifestar externamente su gratitud de alguna manera destacada hacia quien lo dio. Desde su perspectiva, lo importante es que el regalo le haya gustado, y la gratitud puede estar escrita en su rostro, pero debe ser leída; se expresa de manera indirecta, por ejemplo, con una sonrisa satisfecha o una mirada fugaz pero significativa.
Es muy interesante observar a una persona que da un regalo bajo el arquetipo yin. En ese momento, él mismo es una prolongación de ese regalo, es decir, aporta junto con el regalo un cierto estado que intenta transmitir al receptor. Así suelen regalarse flores y otros obsequios simbólicos que contienen la energía misma de quien los da. Los regalos yin a menudo no buscan influir directamente en el receptor, quien puede disponer de ellos a su antojo, por ejemplo, pueden ser objetos con los que decorará su apartamento a su gusto, especias culinarias que utilizará al preparar diversos platos, etc.
Los regalos yang, en cambio, son mucho más concretos y dirigidos. Si se trata de un ramo de flores, tras él se adivina la intención de impresionar al receptor, de inclinarlo hacia un tipo de conducta u otro, y si no se logra, quien da el regalo se siente como si hubiera perdido una pelea: intentó conseguir sus objetivos, pero su regalo, su arma, su herramienta, no funcionó.
Con el enfoque yin no hay nada de esto ni se busca. En este caso, la persona no planea ningún resultado concreto de lo que entregará, y espera una reacción del tipo “me gustó” o “no me gustó”, quedándose satisfecha con cualquiera de las dos.
En general, en esta situación se manifiesta con bastante claridad la complementariedad del yin y el yang, es decir, la persona que da un regalo bajo el arquetipo yang suele esperar una reacción yin del receptor, y viceversa. Por lo general, la conducta sintónica, es decir, del tipo yang hacia yang o yin hacia yin, no es complementaria en esta situación.
Preguntas para el lector:
¿Le gusta recibir agradecimientos por sus regalos o para usted lo principal es que el regalo cause impresión en quien lo recibe?
¿De qué tipo reacciona usted ante los regalos: yin o yang?
¿Intenta adaptar el regalo a usted mismo o a su apartamento de inmediato?
¿Presta atención especial al agradecimiento hacia quien lo da?
¿Qué tipo de regalos prefiere: yang, que influyen directamente en usted, o yin, que influyen en el entorno de su vida y lo afectan de manera indirecta?
¿Le gusta que el regalo tenga un uso específico y definido o prefiere tener la libertad de decidir cómo utilizarlo?
¿Puede valorar un regalo barato?
¿Con qué frecuencia recibe este tipo de regalos en su vida?
EMOCIONES
Las emociones, por su tipo, se dividen con bastante claridad en dos categorías: yin y yang, que buscan influir en la persona y en la situación, y, por el contrario, las que se relajan dentro de la propia persona. Sin embargo, incluso aquí, como dicen, hay variantes, y hay que recordar que dentro de la modalidad existen también las submodalidades. Además, a menudo, bajo una misma palabra que designa una emoción, diferentes personas entienden cosas completamente distintas, y para entenderse mejor, es necesario prestar especial atención a las modalidades que se utilizan o se dan por sentadas.
Las personas, en principio, son bastante tolerantes con el estado emocional de los demás, es decir, se permiten a sí mismas y a su entorno un amplio espectro de emociones. Sin embargo, esta tolerancia desaparece de inmediato cuando se trata de la expresión de las emociones propias o ajenas. La mayoría de las personas tienden a permitir que se expresen emociones solo en ciertas modalidades que a menudo no coinciden con las modalidades de las propias emociones; en otras palabras, solemos considerar adecuadas las expresiones emocionales en algunas formas e inadecuadas en otras.
¿Por qué ocurre esto? Es una cuestión especial, pero al tomar conciencia de esta circunstancia, la persona a veces se vuelve mucho más flexible y tolerante.
El amor es uno de los conceptos más complejos con los que se encuentra el ser humano, y la apariencia de su simplicidad, accesible incluso para un niño, engaña a las personas cuando se comunican y usan esta palabra, dándole un significado completamente distinto.
Aquí, la diferencia en las modalidades de su comprensión es muy importante. ¿El amor es un estado o una actividad, un fondo o un contenido, un ser o una meta?
La visión yin del amor lo entiende como un cierto estado, una especie de iluminación por rayos divinos, una gracia especial que desciende sobre la persona y penetra en toda su esencia. También hay situaciones externas en las que reina el amor y en las que se siente una presencia divina suave y benevolente.
El amor en su comprensión yin puede ganarse de alguna manera, esperarse; algunos creen que es un acto de gracia divina y no está relacionado en absoluto con la conducta humana, otros piensan que un cierto autocultivo interno, el desarrollo de virtudes y la erradicación de defectos aumentan las posibilidades de que una persona reciba esta gracia, mientras que otros atribuyen el papel principal a la fe, pero, nuevamente, a una fe en el sentido yin, que es difícil, si no imposible, de ganar mediante esfuerzos deliberados.
La visión yang del amor es algo completamente distinto. El amor es un entusiasmo especial, un color inspirador de las acciones que realiza la persona. La causa de este colorido puede ser un factor personal, o puede ser incomprensible de dónde proviene, o la fuente de inspiración puede ser el objeto del amor, pero en cualquier caso, en el centro de la atención de la persona está una cierta acción dirigida hacia un objeto externo a ella.
Este objeto puede ser el objeto del amor, o puede ser otro objeto completamente distinto que, en el último caso, se verá iluminado por el amor de la persona en el proceso de trabajar o interactuar con él. Sin embargo, esta misma labor o interacción no tiene una relación directa con el amor; simplemente se ilumina con él.
Así, un hombre enamorado bajo el arquetipo yang puede dedicar un maratón de cien kilómetros a su amada, y para él esto será una expresión completamente adecuada de su amor hacia ella; correrá esos cien kilómetros con su nombre en los labios, y el hecho de que ella se encuentre en ese momento en otra ciudad no lo perturbará en absoluto. El yang puede entender el amor como un estado, pero para él este estado debe manifestarse necesariamente en una acción; de lo contrario, la persona admite su falsedad o su propia incapacidad.Por ejemplo, en la comprensión yin del término “hombre”: *”Me encanta mi familia”* puede significar perfectamente que le gusta estar en ella. Le gusta llegar, sumergirse en la atmósfera familiar, jugar con los niños, comer en la mesa común, incluso preparar algo o hacer un estante, aunque estas últimas acciones no sean típicas de él; lo esencial es que existen dentro del marco general de su estado. Para un hombre que ama a su familia en modalidad yang, su estado en el momento en que está con ella no tiene mayor importancia. Él entiende el amor como un sentimiento especial que lo inspira a ocuparse de esa familia —dentro de sus propios límites (por ejemplo, educar a los hijos enseñándoles ciertas habilidades, vestir a su esposa, construir una relación con ella)— o apoyando la existencia de la familia en el mundo externo, ganando dinero para una nueva casa, un auto, un viaje. Sin embargo, el amor en modalidad yang e yin no tienen por qué acompañarse mutuamente; por ejemplo, un hombre puede amar a su familia en modalidad yang, encontrar en ello una gran expresión y satisfacción personal, y hacerlo con alegría, pero permaneciendo fuera de la familia. Hay situaciones en las que, en teoría, podría disfrutar de los frutos de su labor y sentir el clima favorable de la familia, pero por alguna razón no le atraen ni le dan alegría; es decir, no siente el amor en modalidad yin. (El lector puede imaginar por sí mismo cómo sería la situación opuesta.)
De manera similar, el amor por la música puede entenderse en modalidad yin o yang, y son cosas completamente distintas. Para un melómano, el amor por la música es el deseo de percibirla, es decir, la aspiración a vivir en un entorno donde suene su música favorita. Esto le hace sentir bien, y no necesita nada más. Ni siquiera se le ocurre la idea de crear una melodía él mismo —con la voz o un instrumento— y no lo considera importante ni necesario para sí. Por el contrario, el amor puramente yang por la música es característico de los músicos profesionales, quienes se proponen dominar a la perfección un instrumento, interpretar sus obras favoritas de una manera que nunca antes se haya escuchado, y si lo logran y el sonido resultante les satisface, ese es el mayor despliegue de su amor. En este caso, un músico profesional puede amar un espectro muy limitado de intérpretes, considerando al resto como diletantes o simplemente sin darle mayor importancia al acto de escuchar música como tal. Aunque, por supuesto, es capaz de percibir música ajena, es probable que solo le satisfaga realmente la suya propia, no la que reproduce en su instrumento, sino la que escucha internamente. A veces le parece que solo él sabe cómo debería sonar realmente esa música, y su mayor felicidad es reproducirla en la realidad con sus propias manos o labios.
Por supuesto, el amor-acción y el amor-estado son inseparables; sin embargo, cada persona tiene una cierta acentuación de uno u otro, a veces muy fuerte, y para ella la palabra “amor” adquiere un matiz claramente yin o yang. En diferentes esferas de la vida, este matiz puede cambiar, y al observarlo, se puede entender mucho sobre las particularidades internas y los problemas de una persona.
Preguntas para el lector.
Cuando amas a una persona, ¿sientes una necesidad imperiosa de hacer algo por ella?
¿Temes al amor sin reciprocidad: a) el tuyo propio, b) hacia ti?
¿Crees en el amor desinteresado?
¿Te parece cercana la idea de que Dios no solo ama al ser humano, sino que también lo educa, y en ello se manifiesta Su amor?
¿Consideras que las relaciones con personas que no están teñidas de amor son vacías?
¿Crees que se puede trabajar con eficacia sin sentir amor por el propio trabajo?
Recuerda a personas cuyo amor te resulta completamente incomprensible.
Piensa en qué modalidad lo experimentan.
Piensa en qué modalidad va dirigida hacia ti el amor de tus seres queridos e intenta cambiar su modalidad: de yin a yang, y de yang a yin.
¿Qué resultados obtendrías?
¿Crees que el amor implica cuidado?
¿Son compatibles el amor y el miedo?
La ira
En teoría, la ira tiene por sí misma una modalidad claramente yang: presupone un objeto y un proceso durante el cual se expresa el enojo hacia ese objeto. A menudo, este objeto se encuentra en mi mundo interno, entonces una parte de mí con la que me identifico en ese momento se indigna con otra parte que temporalmente considero ajena y con la que me identifico. Existen, sin embargo, modificaciones de la ira que están dirigidas hacia el interior de la persona sin que esta se divida en partes; por ejemplo, la ira impotente o la variante yin de la ira: el sentimiento de irritación, es decir, la sensación de autodestrucción bajo la acción de alguna causa patológica o dañina para la psique.
En realidad, también existe una variante yin de la ira que se percibe precisamente como un estado asociado a cualquier acción. Entonces se dice que ciega los ojos de la persona, y esta ya no elige ni el objeto de la ira ni la forma de expresarla, sino que queda completamente esclavizada por la emoción, que corta todos los vínculos con el mundo circundante.
La habilidad de transformar la ira de la modalidad yin a la yang es un arte importante que, lamentablemente, no se enseña en las escuelas modernas. No menos importante, sin embargo, es encontrar formas adecuadas de expresar la ira hacia el exterior, tanto en su versión yin como yang.
Una variante cultural de la ira yin es la ira contenida y potencial: se ve que la persona está en estado de ira, pero se contiene y aún no ha elegido la forma de realizar esa emoción. En principio, es libre en esto; quizá venza su ira y la disuelva de alguna manera en su psique, quizá la reprima creando una “bomba de tiempo” en lo profundo, o quizá la realice, pero en formas y momentos que él mismo elija.
Por el contrario, la ira actual, yang, puede manifestarse de las maneras más diversas, comenzando por las simbólicas. Así, por ejemplo, la palabra *opala* (oprobio) proviene de la costumbre aceptada entre los zares rusos, quienes entregaban a los boyardos que les desagradaban una piedra de ágata llamada *opal*, simbolizando su descontento y ordenándoles retirarse de la vista del zar por un tiempo.
A menudo, la ira se expresa en forma verbal, utilizando diversos epítetos insultantes y amenazantes, así como mediante gestos; además, por el carácter de las frases y los movimientos corporales, a menudo se puede ver que la modalidad real de la ira no es la que la persona intenta imitar y que es necesaria según la situación.
Si el análisis sintáctico de un texto airado indica claramente el arquetipo yin, esto significa que, en realidad, la persona no logró realizar su ira, transformarla de la modalidad yin a la yang, y la emoción sigue dentro de él, sin que la persona tenga intención de realizarla en absoluto. Esto se ve con especial claridad en la gesticulación. Si los movimientos del cuerpo, de las manos y de la cabeza de la persona están dirigidos hacia adelante, como si fuera a golpear, esto indica la modalidad yang de la ira. Si, por el contrario, sus gestos más bien lo separan de su interlocutor y están dirigidos hacia sí mismo, esto apunta a la modalidad yin de la ira, comparándola con su inocuidad para el destinatario.
Preguntas para el lector.
¿Qué tipo de ira es el que predomina en ti?
¿Te ha pasado que lloras de ira?
¿Conoces la sensación de ira impotente?
¿Temen los demás tu ira?
¿La usas como herramienta contra ellos?
¿Hay en tu entorno personas cuya ira te da miedo?
¿Hay personas cuya ira, por alguna razón incomprensible, no te afecta en absoluto?
Evalúa la modalidad de sus manifestaciones de ira.
¿Qué manifestaciones de ira o furia consideras aceptables para ti?
¿Y para los demás?
Piensa en sus modalidades.
Intenta, en una situación estándar de ira para ti, cambiar su modalidad a la opuesta. Si era yang, muestra tu estado de ira a los demás sin señalar al destinatario; si era yin, en cambio, di un par de palabras duras y amenazas dirigidas a la persona que te provocó la ira. Observa con atención su reacción y su modalidad.
La curiosidad y el interés
La curiosidad se diferencia del interés por su modalidad. La curiosidad es, ante todo, un estado de la persona, es decir, pertenece al arquetipo yin.
El objeto de interés existe, pero ocupa en la imaginación de la persona un lugar muy abstracto, es decir, la persona no se esfuerza por especificar su interés hacia este objeto. Le resulta interesante, como le parece a la persona, en cualquier forma, ángulo o manifestación. Veremos, y luego se verá — tal es la posición de curiosidad. Por el contrario, el interés, especialmente un interés profundo y constante, está más teñido por el arquetipo yang.
Se trata de una emoción dirigida hacia el objeto, pero la persona lo representa de manera mucho más clara y conoce con precisión qué es lo que le interesa. Más aún, dirige con claridad y actividad su energía y su actividad hacia el objeto que le interesa. Se acerca a él, lo aborda desde el ángulo adecuado, penetra en su interior, lo investiga, y su investigación está teñida por la emoción del interés.
Un artista popular, al salir al escenario en una velada de autor, distingue con mucha claridad la curiosidad del público o del periodista que lo entrevista de un interés contenido, intencional y activo, que se expresa, en particular, en preguntas inteligentes e interesantes para él mismo.
Por el contrario, la curiosidad se distingue por un examen superficial y un planteamiento de preguntas de rutina, a las que no hay posibilidad de responder de manera interesante y sustancial, y que se formulan, por así decirlo, por mera formalidad; es decir, la pregunta que se hace no está interesada en la respuesta, sino que solo sirve como pretexto para obligar al objeto de interés a manifestarse de alguna manera, sin importar cómo.
Se puede decir, de este modo, que la curiosidad yin es una fase previa al interés yang dirigido y intencional. Y aunque a veces produce una impresión desagradable, al parecer, no se puede prescindir de ella. Lo importante es entender a tiempo que ha llegado el cambio de fase, el cambio de modalidades.
Pregunta para el lector.
¿Cómo se relaciona con los vagabundos que deambulan sin rumbo por la calle? ¿Se une con gusto a su número? ¿Considera que la curiosidad vana es un estado normal del ser humano, o cree que siempre es mejor cederle paso a un interés intencional? ¿Qué tan amplio es el círculo de sus intereses no profesionales? ¿Con qué frecuencia hace preguntas cuyas respuestas no le interesan? ¿Quién de sus conocidos le molesta con preguntas que no escucha las respuestas?
Inquietud y ansiedad
En principio, ambas emociones —la inquietud y la ansiedad— son yin, es decir, caracterizan el estado de la persona; sin embargo, aquí son importantes las submmodalidades.
La inquietud y la ansiedad yin no están vinculadas a ningún objeto externo. Son estados de la persona con los que esta se ve obligada a lidiar de una u otra manera, sin esclarecer sus causas. Puede consolarse a sí misma, equilibrarse, reprimirlas o transformarlas en otros estados.
La comprensión yang de la inquietud y la ansiedad es completamente distinta. Son emociones que tiñen la actividad de la persona: “En su ansiedad, se movía de un lado a otro de la habitación, corría de la ventana al teléfono, no podía encontrar un lugar para sí mismo ni por un segundo”.
La ansiedad interna puede acompañar la búsqueda de la fuente de tensión y de un modo de superar una situación futura peligrosa o desagradable. Una parte de ella es la fuente de peligro y ansiedad, y esta fuente debe encontrarse y neutralizarse o, de alguna manera, entenderse y transformarse.
La persona dice: “Me inquieta mi desorden”. El enfoque yang consiste en que le inquieta su desorden, y en relación con esto, está llevando a cabo —o tal vez ya ha comenzado— una serie de acciones concretas para fortalecer la disciplina interna y externa. Estas acciones estarán teñidas por su inquietud respecto a su imperfección. Con el tiempo, si esta resulta lo suficientemente fuerte, se produce el cambio hacia lo yang.
de su vida en cuanto a sus circunstancias menores y esenciales —externas e internas—. ¿Qué cambio de modalidad observa? ¿Cuál es la modalidad de ansiedad y preocupación que expresan sus familiares a diario, en situaciones críticas? ¿A qué modalidades reacciona con especial intensidad? ¿En cuál modalidad reacciona?
Alegría
Esta emoción es especialmente importante, pues sin ella la vida humana resulta incompleta. Sin embargo, muchas personas sienten y experimentan la alegría de manera muy distinta a como los demás esperan de ellas, lo que genera grandes malentendidos y una fuerte deterioración en las relaciones entre las personas en general, y en particular con sus seres queridos.
La alegría de tipo yin es, ante todo, un estado. La persona se siente bien, disfruta de su alegría y no piensa en tener que transmitirla al exterior, en expresarla o hacer algo con ella. Sus ojos brillan, su rostro muestra una sonrisa, se escucha su risa y se siente ligero y desenvuelto. Probablemente ni siquiera piense que debe algo a alguien o que está obligado a regular su comportamiento externo de alguna manera.
El acento yang en la alegría significa que la persona se preocupa por su expresión adecuada hacia afuera. Su alegría, como se suele decir, la desborda; quiere compartirla con los demás, expresarla de algún modo o realizar acciones que estén impregnadas y coloreadas por ella.
materialización en el mundo exterior. Entonces ríe contagiosamente, dirigiendo su risa a los demás, comienza a contarles algo con alegría, a saludarlos, a regalarles, intenta mejorar también su estado de ánimo. En la vida, por supuesto, no siempre es posible trazar con tanta precisión la línea entre la alegría yin y la alegría yang. En una persona común están mezcladas, y, sin embargo, en muchas hay una acentuación tan fuerte en el componente yin o yang de la alegría que, incluso en los mejores momentos de su vida, esto complica significativamente su existencia y la de quienes los rodean. La alegría de tipo yang, que se exterioriza pero no está respaldada por un estado interno, parece forzada y artificial. Al contrario, la alegría puramente yin, cuando la persona está llena de sus sensaciones y no percibe el mundo circundante, también produce una impresión pesada, y en muchos casos no es suficiente, es decir, los demás esperan que la persona comparta su alegría, pero ni siquiera se le ocurre que esto es posible y necesario. Al contrario, hay personas que no están inclinadas a experimentar su alegría de ninguna manera, por ejemplo, la consideran poco ética o desagradable a Dios, o un presagio de consecuencias difíciles en un futuro cercano, por lo que intentan expresarla externamente sin haberla vivido internamente, o incluso ignorar ese estado, apagarlo, sofocarlo.
Pregunta para el lector. ¿Qué alegría es más importante para usted: la propia o la de sus seres queridos? ¿Qué tipo de alegría prefiere en ellos: la yin, cuando la experimentan internamente, o la yang, cuando la dirigen hacia usted? ¿Tiende usted a alegrarse por la vida por sí mismo? ¿Tiende a compartir su alegría? ¿Ha tenido alguna experiencia negativa al intentar compartir su alegría con seres queridos o personas cercanas, y su reacción fue de incomprensión o rechazo? ¿Considera normal para usted experimentar alegría y compartirla con otros?
Lamento y compasión
Con estas emociones también pueden asociarse dos modalidades que las colorean de manera distinta. En general, el lamento es, ante todo, un estado del alma de la persona, es decir, se encuentra bajo el arquetipo yin. Por otro lado, el lamento siempre es lamento por alguien, e incluso si la persona se compadece de sí misma, internamente divide el sujeto que siente lástima y el objeto hacia el que se dirige. Por eso, en el lamento también está presente el elemento yang o submodalidad, y lo mismo ocurre con la compasión. Aquí, como siempre, los acentos son importantes. El lamento yin puede caracterizarse como un estado total de la persona, cuando su atención se desvía del objeto de lamento y se concentra por completo en su propio estado: le da pena. Ya ha olvidado a quién o a qué compadece, se centra en experimentar esa sensación. El lamento, como la ira, puede nublar por completo la vista. Durante un tiempo, todas las fuerzas de la persona se dirigirán a lidiar con esa experiencia o a sumergirse por completo en sus olas. Sin embargo, qué surgirá cuando la persona emerja de esas olas sigue siendo una pregunta.
El lamento yang no es una experiencia emocional total. Es una emoción que colorea cierta acción. Entonces la persona suele decir: “Lo hice por lástima. Le tuve lástima a una mujer que se ahogaba y la saqué del río. Le tuve lástima a mi hijo y le permití acostarse media hora más tarde de lo habitual, dejándolo ver su programa favorito”. De manera similar, la compasión en modalidad yang es una acción activa dirigida hacia el objeto de compasión.
Pregunta para el lector. ¿Qué tipo de lamento le es más propio: activo o pasivo? ¿Observa en usted o en quienes lo rodean transiciones del lamento de la modalidad yin a la yang y viceversa? ¿Qué sentimiento llega primero a usted, o cambia su carácter con el tiempo? ¿Espera de quienes lo rodean lamento y compasión, y si es así, en qué modalidad? ¿Qué modalidad de lamento le resulta inaceptable? ¿Por qué? Intente recordar sus primeras experiencias agudas de lamento y compasión: las suyas propias y las dirigidas hacia usted. Evalúe su modalidad.
Tristeza y duelo
La tristeza es un estado, por lo tanto, por su naturaleza se encuentra bajo el arquetipo yin. Es el estado de una persona que no implica ninguna actividad externa, pasivo, quizás un dolor inconsciente, una decepción silenciosa que se expresa en una especie de nube que rodea a la persona y llena una parte significativa de su vida, si no toda. Ante los eventos, la tristeza proyecta una sombra oscura; en la vida interna, puede ser el factor principal que lo impregna por completo. La tristeza puede durar algún tiempo, pero si no se disipa por sí sola, comienza a envenenar la psique, y el medio para su alivio es el duelo teñido de yang, es decir, un estado del alma orientado hacia acciones concretas. Estas acciones, por un lado, son externas, por ejemplo, usar ropa de ciertos tonos o ciertas restricciones en la actividad de la persona, pero el objetivo principal del duelo es el trabajo de la aflicción, es decir, cierto trabajo en el espacio interno cuyo propósito es cerrar los antiguos relatos y restaurar la psique para la vida futura.
Cuando una persona dice: “Estoy de duelo”, se implica que no solo está sumida en la tristeza, sino que también realiza ciertas acciones activas, por ejemplo, rinde homenaje, gratitud y amor a las personas y circunstancias a las que no pudo darlo cuando aún era posible. Así, el duelo tiene un matiz yang, una submodalidad yang, aunque en su mayor parte este estado de la persona se encuentra bajo el arquetipo yin.
Pregunta para el lector. ¿Cómo se comporta en la tristeza? ¿Prefiere que lo dejen en paz o busca extender su estado a quienes lo rodean, demostrarles cuán mal se siente? ¿Tiene sentido para usted la expresión “trabajo de duelo”? ¿Cree que después del duelo es posible la renovación de la persona y la aparición de nuevos relatos en su vida? ¿Cree que, trabajando en uno mismo o en el mundo externo, una persona puede reducir su tristeza, acortar los plazos del duelo?
CUERPO FÍSICO Y SU PERCEPCIÓN
Sensaciones corporales
Bajo el arquetipo yin se encuentran todas las sensaciones corporales de la persona que son percibidas por ella como tales. En algún lugar le punza, en otro lugar se contrae, en otro se relaja, surge un calambre, una ola de calor se extiende, aparece una vibración. Si la persona no tiene la intención de controlar su cuerpo y modificar de alguna manera estas sensaciones corporales, sino que solo las escucha pasivamente, intentando adaptarse a ellas, por ejemplo, cuando algo le duele, busca una postura en la que el dolor se minimice, etc., se encuentra por completo bajo la influencia del arquetipo yin. Lo mismo se aplica a las sensaciones que provienen del mundo externo cuando la persona se adapta pasivamente a ellas: soporta el dolor de los golpes, camina intentando no chocar con obstáculos y adaptando su paso al relieve del entorno, trepa a un árbol sin proponérselo como un objetivo específico, sino como si fuera un juego… Todo esto ocurre bajo el arquetipo yin.
El arquetipo yang implica cierta idea, ciertos esfuerzos dirigidos, por ejemplo, cuando la persona no sufre el dolor adaptándose a él, sino que opone a este sus recursos psíquicos, como si luchara contra él, le dice: “¿Quieres romperme? ¡No, no me rendiré!”. Cuando la persona, similar a los yoguis, comienza a controlar sus sensaciones internas, por ejemplo, practica gimnasia, trabaja con aparatos, influye intencionalmente en ciertos grupos musculares, estira ligamentos, en una palabra, trata su cuerpo como si no fuera parte de sí mismo, sino algo externo, esto es el arquetipo yang.
Pregunta para el lector. ¿Prefiere el descanso activo o el pasivo? ¿Qué le gusta más: tomar el sol en la playa o hacer una caminata turística? ¿Qué necesita para relajarse: concentración adecuada, ausencia de estímulos externos, música apropiada, aromas, etc., o tensión intensa, superar obstáculos difíciles, cargas que terminan de repente, dejándolo solo con su cuerpo por un breve tiempo y se reanudan nuevamente? ¿Siente a veces su cuerpo como algo que posee una voluntad e inteligencia independientes de usted? ¿Distingue las partes de su cuerpo según el nivel de control que ejerce sobre ellas con su voluntad? ¿Le gusta que lo acaricien, le den masajes, caminen sobre usted? ¿Sabe adaptarse a ciertos tipos de dolor, transformar su experiencia en usted mismo? ¿Cree que, por ejemplo, con el agua fría, como bañarse en un hueco en el hielo, se puede acostumbrar y no sentir emociones negativas?
La comida
Por los hábitos alimenticios y, en general, por toda la cultura que la rodea, se puede entender mucho sobre la acentuación de los arquetipos en el subconsciente humano. Probablemente, cualquier problema psicológico distorsiona de una u otra manera las inclinaciones y la dieta de una persona, por lo que, en particular, los problemas de corrección de la figura y el peso no pueden resolverse sin un análisis psicológico sutil y detallado, así como un cambio en la psicología, la ética y la percepción del mundo de la persona. Se dice que dentro de una persona gruesa vive una persona delgada que llora, pero ¿por qué llora? La respuesta a esta pregunta no es tan obvia como podría parecer. Los yoguis dicen que la comida debe beberse y los líquidos deben comerse (se entiende que se debe masticar la comida hasta que, al mezclarse con la saliva, se vuelva casi líquida, mientras que el agua debe beberse a pequeños sorbos, como si se mordisqueara un pequeño trozo). ¿Por qué estas indicaciones, que a primera vista parecen extrañas? Evidentemente, aquí se manifiesta el deseo de equilibrar el yin y el yang.
La cuestión es que, según la idea principal, la masticación es un proceso yang. Tiene un objetivo específico: transformar la comida del estado en que se encuentra en el plato a una forma aceptable para el estómago. En cuanto al acto de beber, este tiene un claro matiz yin: cuando una persona bebe, parece fusionarse con la bebida y su estado cambia por completo; al menos, no hay un objetivo transformador en este acto. En otras palabras, cuando una persona bebe, acepta un objeto en sí misma y comienza a asimilarlo. La masticación, en cambio, es un proceso de preparación para la asimilación por parte del organismo.
Sin embargo, no nos detengamos en lo fisiológico y volvamos a una pregunta más romántica: ¿cómo percibe una persona el proceso de comer? Psicológicamente puro, las personas se acercan a este proceso de maneras muy diferentes. Para algunos, la comida no es más que un instrumento, un medio para mantener el cuerpo en un estado energético, y para ellos el proceso de comer no es más romántico ni emocionalmente cargado que el acto de llenar el tanque de un automóvil con gasolina, e incluso, quizás, mucho menos romántico si hablamos de entusiastas del automovilismo. Así, la visión yang de la comida es su concepción como un proceso intencional con un objetivo claro de saciedad, con medios específicos de preparación culinaria, masticación, digestión, etc.
La idea yin sobre la comida consiste en que es un proceso, un ritual que cautiva a la persona por completo. Es un ritual que comienza con la preparación de la comida o incluso antes y que, en esencia, nunca termina, porque una vez que la comida es ingerida, comienza la preparación de la siguiente. Desde el punto de vista yin, la comida es una ceremonia especial en la que la persona pasa por ciertas fases: prepara la comida, la coloca en la mesa, se sienta a la mesa o invita a sus amigos, entra en contacto íntimo con los platos mientras aún están en el plato, los observa, los huele, los une a sí mismo, los personaliza al pasarlos a su propio plato, los interioriza aún más al unirse a ellos en un arrebato extático de consumo, y, finalmente, la comida llega a su estómago y comienza a experimentar el proceso de su digestión, la saciedad y la satisfacción de la sed.
Al mismo tiempo, al estar en la modalidad yin, la persona no percibe lo que está sucediendo como un proceso intencional que requiere esfuerzo; percibe la comida como parte de la vida que fluye de manera natural y a la que debe adaptarse, ya sea mejor o peor, por ejemplo, acercándose a un pastel delicioso. La digestión, desde esta perspectiva, no requiere esfuerzos conscientes, y sus esfuerzos intencionales son solo detalles menores, mientras que su estado principal es la inmersión en el proceso de alimentación.
Preguntas para el lector:
¿Le gusta cocinar?
¿Siente cómo el proceso de cocinar lo absorbe por completo, sometiendo su voluntad, o, por el contrario, lo controla completamente con su voluntad?
¿Qué tipo de comida prefiere: homogénea o compuesta por trozos que se pueden distinguir por su sabor?
¿Cree que una alimentación adecuada puede influir significativamente en su salud?
¿Sigue los principios de una alimentación saludable?
¿Le ayudan realmente?
¿Siente que ciertos tipos de comida dañan su salud?
¿Intenta evitar ese tipo de comida?
¿Le resulta posible?
Cuando come comida preparada por otros, ¿le preocupa no conocer la receta o no saber quién la cocinó?
¿Sabe usar la comida para controlar el estado de ánimo y la voluntad de sus seres queridos?
El cuerpo físico y su movimiento
El enfoque yin hacia el cuerpo consiste en experimentarlo. No se hace nada con él ni se plantea como objetivo, pero, por ejemplo, en su variante negativa, se aflige por la curvatura de las piernas, el grosor o la delgadez del abdomen, la forma o ubicación incorrecta de los senos, etc. El enfoque yang, por el contrario, percibe el cuerpo como un objeto de esfuerzo, una forma que debe mejorarse y llevarse a la apariencia deseada.
Una persona guiada por el arquetipo yang acude al gimnasio, al cosmetólogo, al masajista, a veces incluso al cirujano, sigue una dieta estricta, come alimentos saludables, etc. La visión yin del cuerpo lo percibe como una fuente de placer. Tal persona prefiere tumbarse en la playa, broncearse en una cama solar, acomodarse cómodamente en el sofá, prestará mucha atención a las sábanas en las que duerme y a la comodidad de la ropa que lleva. Por el contrario, la visión yang del cuerpo lo considera como un instrumento de existencia en el mundo. Con ayuda del cuerpo se pueden hacer muchas cosas. Por ejemplo, las piernas pueden transportarlo a otro lugar del espacio, con las manos se puede agarrar el picaporte de una puerta y abrirla, y también se puede golpear a un enemigo o abrazar a una mujer amada.
Una persona guiada por el arquetipo yin presta más atención a las sensaciones en su cuerpo y al cuerpo en sí; una guiada por el arquetipo yang se centra en el trabajo que realiza el cuerpo —por ejemplo, cargar una mochila— y en los resultados de ese trabajo.
Una pregunta sutil es la manifestación de los arquetipos yin y yang en el cuerpo físico mismo. La visión tradicional divide el cuerpo en partes delanteras y traseras. El rostro, el pecho, el abdomen y la parte frontal de los muslos están gobernados por el yang; la parte trasera —la nuca, el cuello, la espalda, las nalgas, la parte posterior de las piernas— está gobernada por el yin.
Desde el punto de vista de la estructura interna, el yang gobierna los órganos que controlan los procesos en el organismo: el cerebro, las glándulas endocrinas que secretan hormonas, los músculos estriados (los que permiten a la persona moverse en el espacio circundante). El yin controla los tejidos como tales, que están sujetos a la influencia de hormonas y señales nerviosas. Los nervios, como es sabido, se dividen en eferentes y aferentes, es decir, transmiten la influencia de control del cerebro —tanto el cerebro como la médula espinal— y los estímulos externos percibidos, transmitiendo las señales correspondientes al cerebro. Los primeros están relacionados con el arquetipo yang; los segundos, con el yin.
En la boca, el estómago y el intestino grueso se produce una intensa transformación de los alimentos, por lo que estos órganos pertenecen al arquetipo yang; en el intestino delgado se produce la absorción y asimilación del jugo gástrico, por lo que pueden atribuirse al arquetipo yin. La sangre en sí misma pertenece al arquetipo yin, pero los diferentes agentes activos que viajan a través de ella —hormonas, linfocitos, leucocitos— están protegidos por el yang. La linfa y la grasa en sí mismas pertenecen al yin, pero los ganglios linfáticos pertenecen al yang.
Un lector familiarizado con la anatomía y la fisiología puede continuar esta descripción por su cuenta, quizás corrigiendo y ajustando los juicios amateurs del autor sobre este tema.
Los movimientos del cuerpo también se dividen claramente en yin y yang. Los movimientos yin, por así decirlo, limitan el cuerpo a un cierto círculo, por ejemplo, cuando una persona se protege, cruza los brazos sobre el pecho —un gesto típicamente yin—, junta las rodillas —también una posición típicamente yin—. Por el contrario, los movimientos abiertos que revelan el pecho de una persona, levantar la cabeza, gestos dirigidos hacia adelante y hacia arriba tienen un carácter yang marcado. Cuando una persona cierra o entrecierra los ojos, activa claramente el arquetipo yin; por el contrario, cuando los abre ampliamente y, por así decirlo, se le encienden en fuego, cuando inclina la cabeza hacia adelante y sus gestos se dirigen hacia el interlocutor, evidentemente está activando el yang.
La actividad del arquetipo yin o yang se puede ver en la posición de las palmas: si las manos están relajadas y giradas hacia el antebrazo en un ángulo de noventa grados, esto probablemente indica la actividad del yin. Si, por el contrario, las manos están tensas y son una continuación del antebrazo, el yang está activo.
Y, para terminar, toquemos el tema de la ropa.
La ropa yín es holgada, fluida, sin ajustes, en la que la persona se siente cómoda al estar, pero quizá no tanto al actuar. Son vestidos largos, túnicas orientales holgadas con mangas amplias y largas que, en general, presentan abundantes pliegues en la tela. La ropa yín puede ser muy bella, digna de contemplarse durante mucho tiempo; acompaña a quien la lleva como si formaran una sola imagen, completa, a veces incluso enmarcada, de modo que ni siquiera se le ocurre a la persona que podría empezar a actuar. Por el contrario, la ropa yáng suele ser más económica, ceñida al cuerpo y preparada para la acción. Es menos bella, pero más funcional. Si tomamos como ejemplo a un caballero medieval, la cota de malla y el escudo pertenecen al yín, mientras que la espada corresponde al yáng. La vestimenta de corte yín crea una especie de protección, un límite alrededor del cuerpo físico que lo separa del entorno, y dentro de ese límite el cuerpo se siente bien y cómodo.
La ropa yang, por el contrario, es funcional; implica que debe admirarse, pero también cumplir una función muy concreta: ayudar a la persona a realizar sus planes. Es la vestimenta de los profesionales sociales y, por supuesto, de las estrellas del espectáculo, cuya ropa, al estar en armonía con la escenografía, ayuda a la cantante a causar la impresión adecuada en el público, trabajando junto a su voz, destacando sus movimientos y el sentido de la canción.
Preguntas para el lector: ¿Le gusta su cuerpo físico? ¿Tiende a admirarlo o a admirar alguna de sus partes? ¿Hay personas a las que les gusta? ¿Les cree? ¿Qué expresividad tienen sus movimientos? ¿Utiliza conscientemente su cuerpo para causar impresión en sus amigos y parejas? ¿Presta atención a los movimientos y gestos de las personas que le rodean? ¿Le causan alguna impresión? ¿Considera la mímica una parte importante de la comunicación? ¿Le gustan las sonrisas forzadas en los rostros de sus amigos? ¿En qué medida depende de la ropa en situaciones relajadas? ¿En situaciones de responsabilidad? ¿En situaciones críticas? ¿Siente su ropa como un adorno o la considera una herramienta de influencia sobre los demás? ¿Cree que la moda influye significativamente en el subconsciente colectivo?
