série “Cabalística Astrologia” Parte 2 SIGNOS DO ZODÍACO Introdução Capítulo 1. Áries Capítulo 2. Touro Capítulo 3. Gêmeos Capítulo 4. Câncer Capítulo 5. Leão Capítulo 6. Virgem Capítulo 7. Libra Capítulo 8. Escorpião Capítulo 9. Sagitário Capítulo 9. Sagitário Capítulo . 12. Peixes Parte 2 INTRODUÇÃO Na astrologia cabalística, os signos do Zodíaco representam os principais canais (e os fluxos informacionais e energéticos que por eles passam) do organismo humano, composto por sete corpos sutis. Esses canais conectam entre si os corpos vizinhos. Os seis primeiros signos zodiacais simbolizam os canais descendentes: Áries — do corpo atmânico ao buddhico; Touro — do buddhico ao causal; Gêmeos — do causal ao mental; Câncer — do mental ao astral; Leão — do astral ao etérico; Virgem — do etérico ao físico; já os seis últimos signos simbolizam, ao contrário, os canais ascendentes: Libra — do físico ao etérico; Escorpião — do etérico ao astral; Sagitário — do astral ao mental; Capricórnio — do mental ao causal; Aquário — do causal ao buddhico; Peixes — do buddhico ao atmânico. Esquema alquímico (corpos sutis e principais fluxos do organismo) Os doze canais mencionados (abaixo chamados de zodiacais) não esgotam todas as conexões do organismo; em geral, existem comunicações diretas entre cada par de corpos, mas os canais zodiacais são os principais: são mais poderosos e, de certa forma, mais naturais do que os demais, e é por meio deles que se realiza o principal equilíbrio do organismo. Se os canais zodiacais estão, em geral, em ordem, a pessoa recupera rapidamente o equilíbrio do organismo. As lesões mais graves dos corpos sutis (ou seja, em casos de golpes severos do destino) — se eles próprios já estão danificados — refletem-se diretamente nos corpos sutis, e sua correção por métodos comuns (ou seja, manipulação de no máximo um único corpo) mostra-se pouco eficaz, pois trata-se o sintoma, e não a causa principal da doença. A higiene do organismo inclui o cuidado com suas 19 unidades estruturais fundamentais: sete corpos e doze canais zodiacais; no entanto, nem todos os seus distúrbios as pessoas modernas costumam considerar doenças, defeitos ou algo que mereça atenção séria e, muito menos, correção. Na prática, a sociedade considera doença apenas as alterações no corpo físico acompanhadas de forte dor ou febre, bem como o esgotamento extremo do etérico e do astral e a patologia mental aguda; já os corpos superiores recebem pouca atenção séria — isso, por assim dizer, é facultativo. Quanto às distorções dos fluxos zodiacais, essa área é quase inteiramente terra incógnita, terras desconhecidas sobre as quais só se pode conjecturar por indícios indiretos, embora no desequilíbrio geral do organismo elas desempenhem um papel não menor do que os defeitos dos próprios corpos sutis. A situação se complica ainda mais pelo fato de que todas as pessoas são estruturadas de maneira diferente tanto em relação aos corpos sutis quanto aos canais zodiacais: tanto uns quanto outros podem ser constitucionalmente mais fortes ou mais fracos, suportar melhor ou pior diferentes cargas, necessitar de mais ou menos cuidado meticuloso etc. Além disso, os defeitos de um dado canal podem se manifestar em outro lugar completamente diferente do organismo — como, por exemplo, nas manifestações dos aspectos arqueados do mapa natal, que conectam canais zodiacais distantes e corpos sutis. Por que nunca consigo realizar meus planos na vida? Ou eles fracassam por motivos “objetivos”, ou seja, independentes de mim, ou eu mesmo perco o interesse rapidamente e não levo minhas ações até o fim, ou simplesmente as esqueço, ou elas se mostram entediantes e nada parecidas com o que eu imaginava… pode ser o Capricórnio, e esse é um distúrbio sério do organismo que precisa ser tratado, caso contrário todo o sistema perde o equilíbrio, e não apenas o corpo causal, como eu ingenuamente poderia pensar. Em geral, as causas do mau funcionamento do canal de Capricórnio podem ser duas: ou ele realmente não está em ordem, ou estou o utilizando de forma incorreta (é claro que também pode ser a combinação dessas circunstâncias). Em qualquer caso, o trabalho com esse canal implica, por um lado, seu aprimoramento: ampliação do espectro de vibrações conduzidas, redução de ruídos e perdas etc., e, por outro, a adaptação do corpo mental às suas peculiaridades, sobretudo — o preparo especial do material informacional-energético inicial que chega à entrada do canal como resultado da meditação mental. Se Capricórnio está pouco desenvolvido, a pessoa não consegue realizar mais de uma tarefa ao mesmo tempo e deve refletir longamente e com cuidado sobre cada ação, caso contrário ela fracassa; mas isso não significa necessariamente um defeito no canal. Pode-se falar de um defeito significativo no canal de Capricórnio quando os fracassos nos planos ocorrem independentemente da meticulosidade de sua preparação mental — embora aqui também possa se manifestar o estado geral do corpo causal. Por exemplo, se no mapa natal houver um quadrado entre Capricórnio e Áries, então, em todos os planos práticos da pessoa, o corpo atmânico — ou seja, em outras palavras, a vontade divina — interferirá de forma persistente, descarada e, aparentemente, desarmônica em relação a eles; e enquanto a pessoa não aprender a enxergar em qualquer de suas ações um matiz de propósito superior, seu fluxo de eventos se desenvolverá de modo completamente diferente do que ela planejou. Outro exemplo é o mapa com a oposição planetária Câncer — Capricórnio. Nesse caso, a pessoa precisa aprender a observar com muito cuidado para que os resultados emocionais e práticos de suas meditações não entrem em contradição mútua (tendência que ela terá em grande medida), pois, se um plano de ação racionalmente elaborado se mostrar emocionalmente inaceitável para ela (mesmo que subconscientemente), durante sua implementação surgirá uma resistência tão grande que ou destruirá toda a trama ou provocará uma crise emocional. Assim, a aflição de Capricórnio no mapa simboliza certas peculiaridades correspondentes do canal no organismo, às quais é preciso se adaptar por muito tempo, ao mesmo tempo em que se reestrutura parcialmente o próprio canal; caso contrário, o corpo causal sofrerá de fome ou se tornará um campo de provas tóxico para um fluxo de eventos desarmônico. Raciocínios semelhantes podem ser aplicados a outros canais zodiacais, e a fraqueza do signo (por exemplo, a ausência de planetas nele) de modo algum significa que ele não precise ser trabalhado ou que não esteja associado a quaisquer problemas. Com bastante frequência, os principais problemas de uma pessoa de 30 a 40 anos estão justamente nos signos fracos — justamente porque, ao longo da vida, os canais correspondentes quase nunca foram limpos, organizados ou cultivados. Com os signos fortes, ainda mais afetados, a pessoa, queira ou não, prestava atenção e trabalhava neles, enquanto os demais muitas vezes eram negligenciados — e os resultados se mostravam completamente desastrosos.
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Cada corpo sutil pode ser comparado a uma floresta, e suas meditações, ao processo natural de crescimento e murchamento de toda sorte de vegetação nela. Nesse processo, o corpo está sujeito à influência direta do corpo superior e do inferior, cujos impactos são sentidos de maneiras completamente distintas. As transmissões do corpo superior são energeticamente percebidas como uma luz que vem do céu e traz a energia mais elevada entre as que pertencem a esse corpo; em nossa metáfora, é a energia na qual ocorre a fotossíntese e o crescimento da flora. As transmissões informacionais do corpo superior são, por assim dizer, protótipos das formas futuras — são as sementes de ervas, arbustos e árvores. Desse modo, o corpo superior atua como um arquiteto que planeja a estrutura e a composição da futura floresta — mas não o material de que ela será feita. Esse material, ou seja, a água e o solo, é fornecido, ao contrário, pelo corpo inferior (e, em certa medida, pelo plano sutil correspondente a esse corpo).Além disso, o corpo inferior fornece energia ao corpo superior — as vibrações mais baixas entre aquelas que lhe são próprias, percebidas por este como uma força poderosa, mas caótica e descontrolada, que precisa ser devidamente domada e cultivada para ser utilizada de forma construtiva. Em nossa metáfora, essa força também está contida em minerais subterrâneos — carvão, petróleo, urânio, entre outros. No reino vegetal, essa energia se manifesta como a força vital que faz com que plantas e animais existam, se reproduzam e sobrevivam, não importa quão adversas sejam as condições. Portanto, a informação energética que ordena e molda vem do corpo superior, enquanto o solo e a força vital fundamental, ou seja, o impulso básico para a manifestação e materialização, vêm do corpo inferior. Se o primeiro fluxo for significativamente mais forte que o segundo, resulta algo semelhante a um jardim japonês de dois metros quadrados, meticulosamente cultivado; se, ao contrário, o segundo fluxo for muito mais intenso, surge algo parecido com a impenetrável selva amazônica, repleta de uma miríade de espécies de flora e fauna em uma competição caótica. Por sua vez, cada corpo sutil, como resultado de sua atividade vital, cria material de saída para ser transmitido aos corpos superior e inferior. Ao corpo superior (idealmente) são enviados os melhores frutos da meditação: por exemplo, sentimentos refinados formam o solo sobre o qual crescem os pensamentos (Sagitário); os pensamentos mais cuidadosamente verificados e “pensados” tornam-se a base para futuras ações (Capricórnio); os desfechos das peripécias da vida formam a base para a formação de posições existenciais (Aquário), e assim por diante. Em contrapartida, no corpo inferior chega, por assim dizer, o resíduo da meditação: troncos secos, folhas caídas, pétalas de flores murchas — aquilo que já está morto do ponto de vista daquele corpo, mas se torna fonte de luz e estrutura fundamental das formas do corpo inferior. Ali, os eventos ocorridos tornam-se o núcleo da reflexão (Gêmeos), enquanto a emoção vivida transforma-se em agitação etérea (Leão), que culmina em um determinado movimento ou gesto (Virgem).
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Os corpos sutis de números ímpares (atmânico, causal, astral, físico) são, em certo sentido, sintéticos: suas meditações ocorrem de forma linear, de modo que, a cada momento, a pessoa tem uma direção principal em seu caminho de vida, um único evento acontece, ela sente uma única emoção e realiza uma única ação. Do lado de fora, tudo pode parecer bastante complexo, mas subjetivamente sempre é vivenciado de uma maneira específica. Em contrapartida, os corpos de números pares (buddhico, mental, etérico) podem ser chamados de analíticos, pois suas meditações seguem múltiplas direções simultaneamente: a pessoa geralmente possui vários talentos, valores e programas para alcançá-los, implementados paralelamente, múltiplas formas de pensar e maneiras paralelas de percepção mental, e inúmeras outras possibilidades. Os canais zodiacais que conectam corpos sintéticos a analíticos são chamados de analíticos (na tradição astrológica, são denominados masculinos); inversamente, os canais zodiacais que conectam corpos analíticos a sintéticos são chamados de sintéticos (na tradição astrológica, femininos). Assim, Áries, sendo um signo analítico, transforma um único e inspirador, mas um tanto indefinido ideal em todo um sistema de valores e inúmeros programas para alcançá-los, que (sintético) Touro sintetiza em um fluxo sequencial de eventos, o qual é analisado (analítico) pelos Gêmeos, transformando-se em múltiplas vias de avaliações mentais. (Sintético) Câncer sintetiza em um único fluxo de emoções, que, por meio (analítico) de Leão, novamente se diferencia em inúmeras sensações etéricas, as quais são reunidas (sinteticamente) pela Virgem em uma única dança do movimento da pessoa no espaço circundante. Essa dança é diferenciada (analiticamente) pela Libra em um solo diversificado para o corpo etérico, cujas meditações são reunidas (sinteticamente) pelo Escorpião em solo para futuras emoções, cujos frutos são disseminados (analiticamente) pelo Sagitário pelo corpo mental, cujas meditações são sintetizadas (sinteticamente) pelo Capricórnio em solo para ações e eventos, que fornecem, por meio (analítico) de Aquário, um solo múltiplo para a formação de valores existenciais, dos quais os melhores, por fim, são reunidos (sinteticamente) pelos Peixes na terra onde floresce a missão da pessoa.
O canal duplo para um signo zodiacal é aquele que conecta os mesmos corpos sutis, mas em direção oposta: por exemplo, o canal duplo de Áries são os Peixes, de Touro é Aquário, de Gêmeos é Capricórnio, e assim por diante. O equilíbrio dos fluxos dos signos duplos é muito importante para o equilíbrio geral. Aquarianos precisam de medidas especiais para alcançar o equilíbrio psicológico, e lhes será bastante difícil compreender o ritmo de seu destino, que prevê um grande volume de trabalho para atingir seus valores e sinais extremamente escassos de eventos concretos que apoiem suas posições existenciais — mas é necessário aprender a ser muito atento a esses sinais e não esperar por algo mais substancial. No entanto, a tarefa de uma pessoa com forte Aquário e Touro fraco parece ainda mais difícil: ela deve aprender a trabalhar muito consigo mesma psicologicamente, extraindo conclusões significativas do fluxo atual de eventos, mesmo os menores — somente assim conseguirá alcançar seus objetivos e realizar seus valores com pequenos, mas concretos esforços. Essa condição proporciona um tipo qualitativamente diferente de psicologia: a pessoa precisa de uma compreensão constante e essencial do fluxo de eventos, que apoiam, enfraquecem ou corrigem suas posições e valores existenciais; sua principal tarefa reside exatamente nessa correção e, em menor medida, na afirmação de suas posições no material da atividade prática.
Capítulo 1
ÁRIES
Canal analítico do corpo atmânico ao corpo buddhico
“Eu sou o Senhor!” Êxodo 6:29
A natureza do Divino é sutil; mesmo nos casos em que o corpo atmânico se manifesta de forma absolutamente clara e o sopro da missão se torna óbvio para a pessoa, pode ser difícil dizer em que exatamente ele se expressa, uma vez que as ações e realizações concretas pertencem ao plano causal e, portanto, fornecem apenas uma representação aproximada das flores da missão atmânica — assim como, inversamente, os movimentos suaves podem sugerir as emoções que a pessoa experimenta, mas é difícil tirar conclusões precisas. A manifestação mais expressiva da missão deve ser buscada não no corpo causal, mas no corpo buddhico, ou seja, nas mudanças constantes (ou, em todo caso, exigidas pela karma da pessoa) em sua psique, psicologia, visão existencial do mundo e, acima de tudo, nos acentos do sistema de valores. Quer a pessoa queira admitir ou não, toda a sua vida é dedicada à realização de valores existenciais (parcialmente conscientes e parcialmente inconscientes), por isso as mudanças nesses valores significam uma reviravolta em todo o seu caminho de vida — acentuada ou suave, dependendo do caráter do fluxo ariano durante o período de vida da pessoa.
Um forte influxo de Áries frequentemente cria na pessoa a sensação de autodescoberta: como se véus caíssem de sua alma e, em uma luz brilhante, surgisse a verdade sobre o que é principal e secundário em sua vida — uma vida que se diferencia tão nitidamente da vida de todas as outras pessoas no mundo. Essa é uma experiência extremamente inspiradora e poderosa, que, no entanto, deve ser assimilada pelo corpo buddhico durante suas meditações subsequentes — que, em sua versão construtiva, são chamadas de “trabalho sobre si mesmo”. O fluxo de Áries fornece ao corpo buddhico as sementes para futuras plantas e a energia solar da qual toda a flora buddhica — tanto trigo quanto joio — começa a crescer intensamente, ou seja, tanto os valores verdadeiros quanto os falsos são reavivados, e a pessoa sente o entusiasmo necessário para eles. O que ela fará com esse entusiasmo depende de seu nível de elaboração do influxo ariano. No entanto, muito mais comum é um influxo fraco do canal de Áries, que pode passar completamente despercebido ou ser vivenciado como um leve remorso de consciência, um incômodo interno não totalmente compreendido, uma insatisfação silenciosa consigo mesmo, uma voz interior suave, mas obrigatória, ou uma sensação que a pessoa ouve ou sente, mas não pode definir claramente. Embora a reflexão posterior e a repressão possam colocar em dúvida a veracidade da experiência, no momento original ela é inquestionável — tal é o sopro das energias atmânicas.A ativação do canal de Áries é percebida como um fortalecimento da vida interior, um aumento da acuidade na percepção do mundo, do interesse por assuntos abstratos e até filosóficos. Do inconsciente podem emergir concepções sobre o destino, a providência, Deus, ou surgirem pensamentos sobre a morte ou a transitoriedade da existência — mas tudo isso de forma bastante vaga, não estruturada, e, por isso, a pessoa não consegue senti-los de maneira clara. Por outro lado, a falta de transmissões arianas é sentida como um cinza existencial, um tédio interior, a ausência de interesse pelas próprias — aparentemente — mais importantes valores e programas. Em outras palavras, em condições normais, Áries sustenta as posições vitais da pessoa e reforça seus principais programas de vida, o que é claramente perceptível em todos os níveis de processamento do canal. Ao mesmo tempo, as energias arianas também sustentam os traços fundamentais do caráter da pessoa, e, se alguém — amigo, inimigo, professor ou ser amado — tentar transformá-la, será necessário trabalhar, em primeiro lugar, justamente com o fluxo ariano: seja para combatê-lo, seja para buscar compromissos. Por isso, em períodos estáveis da vida, as energias arianas são percebidas como aquelas que sustentam essa estabilidade e protegem poderosamente a pessoa de influências alheias. Ao contrário, em períodos de crise e de viradas acentuadas na vida, as energias arianas são sentidas como uma fonte de destruição fatal das formações mais íntimas e estáveis da imagem existencial do mundo, dos valores principais e das condições habituais de vida. Nesse caso, as energias arianas aparecem como o destino em sua forma pura, embora, é preciso dizer, a nuance do destino também esteja presente nas influências arianas em períodos estáveis da vida: por exemplo, pode ser fatalmente impossível para a pessoa criar seus filhos (Lua ferida em Áries; ou, em quadratura com Marte ou Saturno, pode gerar em alguns relacionamentos uma intransponível; ou ainda, pode ser inevitavelmente perseguida por amor e ciúmes das mulheres ao redor (Vênus forte em Áries).
Um sinal característico de forte ativação de Áries é o amor que irrompe no coração da pessoa e desperta nela forças e habilidades extraordinárias — amor de qualquer tipo: por outra pessoa, por um grupo, por um povo, por uma profissão, etc. Na variante negativa, pode ser um ódio de igual intensidade, acompanhado pela sede de vingança ou de destruição — uma energia que sustenta valores buddhicos negativos. Assim, Áries carrega “paixões fatais” — ou a ausência fatal delas. Cabe, no entanto, à pessoa decidir o nível de realização dessas paixões — os mesmos aspectos de Áries podem gerar um Don Juan inveterado, um sexólogo qualificado, um artista brilhante ou um místico que se comunica diretamente com a Virgem Maria.
Nas transmissões arianas, mesmo nas mais fracas, sempre há um elemento de verdade existencial absoluta, que, por vezes, ilude até as mentes mais perspicazes. O fato é que a verdade subjetiva importante para determinada pessoa nem sempre é universalmente significativa e pode revelar-se irrelevante para os outros — mas essa circunstância, que se tornou um lugar-comum no plano mental, é estabelecida — por cada pessoa individualmente! — no plano buddhico com grande sofrimento e perdas. É muito difícil aceitar internamente o fato de que coisas essenciais e até fundamentais para mim não apenas podem deixar os outros indiferentes, como também serem realmente desnecessárias ou irrelevantes para eles — afinal, como regra, é exatamente assim — simplesmente para tomar consciência disso, as pessoas ainda se compreendem de forma muito precária e superficial.
No entanto, a falsidade ou irrelevância das minhas transmissões arianas para os outros de modo algum anula sua importância extraordinária para mim, e isso também precisa ser bem compreendido. Pequenas pontadas de consciência, discretas sensações de desconforto, de incômodo, de comportamento incorreto ou de desconforto ético são os melhores sinais de advertência da karma pessoal, e o corpo atmânico envia-os constantemente ao plano buddhico. O objetivo principal da vida de uma pessoa é cumprir sua missão pessoal, e, para isso, sempre é necessário percorrer um caminho longo e sinuoso, cujo valor reside muito mais nas experiências vividas ao longo do percurso do que na distância percorrida, e, por isso, não é possível direcionar esse caminho. Os fluxos arianos ajudam a traçar os contornos principais desse — puramente individual! — caminho, e, por isso, é melhor que a pessoa esteja o mais atenta possível a eles, compreendendo, ao mesmo tempo, que as informações e energias recebidas por meio de Áries dizem respeito apenas a ela, e que a negligência, a preguiça e a má qualidade do trabalho serão cobradas por sua própria karma.
Não se deve, no entanto, confundir os fluxos arianos com os geminianos, nem a sensação existencial com suas racionalizações posteriores, ou seja, com as interpretações mentais. A verdade subjetiva ariana refere-se justamente ao plano existencial, mas de modo algum ao mental, e as tentativas de traduzir a primeira para o segundo frequentemente fracassam ou resultam em distorções grosseiras. Em outras palavras, compreender racionalmente o que, afinal, significa determinado estado interior que surgiu como resultado da ativação do canal de Áries nem sempre é possível ou completo, embora o próprio estado seja vivenciado de forma intensa, sincera e, na maioria das vezes, pareça integral e inequívoco (isso é característico, aliás, dos signos masculinos, ou seja, dos canais analíticos). Por exemplo, ao tentar dar os primeiros passos — ainda que indiretos — rumo ao alcance de um valor tabu para o corpo atmânico, a pessoa pode ser tomada por uma enorme apatia, perder completamente o entusiasmo e só ter forças para chegar à cama e, em desespero, reclamar amargamente do ambiente: “Por quê?” Assim age a transmissão ariana negativa, capaz de deter um cavalo a galope e de levar uma pessoa a pôr fim à própria vida. As causas dessa transmissão, e, sobretudo, o seu sentido para a pessoa, podem, no entanto, ser variadas. Por exemplo, pode ser que ela não esteja indo para lá, ou que esteja indo, mas não no momento certo, ou que esteja indo na hora certa, mas não da maneira certa — e pode não ser fácil descobrir a razão da queda atmânica.
Os fluxos arianos despertam as principais experiências interiores da pessoa: luz, amor, alegria — mas também sofrimento, desespero, cinza e melancolia — não como emoções (embora, ao ressoar em Leão, Áries também inclua os estados emocionais e energéticos correspondentes), mas como tons fundamentais do estado interior geral, que exigem grandes esforços, o que é típico das estruturas buddhicas. Esse estado interior corresponde aos principais programas de vida da pessoa, que ela muitas vezes não compreende ou compreende de forma muito superficial.
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O canal de Áries pode ser comparado a um canal comum que conecta o lago superior (corpo atmânico) ao lago inferior (corpo buddhico). Nesse caso, como canal analítico, ele se assemelha a um amplo rio que flui do lago superior em um único fluxo, mas próximo à foz se ramifica em inúmeros braços que fornecem suporte informacional e energético a diversos programas buddhicos. Assim, a função principal de Áries é traduzir o entusiasmo atmânico mais sutil e sempre bastante abstrato para a linguagem mais concreta dos valores vitais, crenças e programas duradouros de desenvolvimento: da própria pessoa e daqueles que ela conduz no mundo exterior.
O canal de Áries, como tudo no organismo, é algo vivo e em constante transformação: os níveis dos lagos superior e inferior oscilam, a natureza da água (fluxo informacional e energético) muda, o leito se move, alguns braços secam, outros surgem, ao longo do percurso aparecem e desaparecem bancos de areia e ilhas, etc. Até a nascente pode mudar de posição: em crises espirituais intensas, ela seca e, por algum tempo, todo o canal ariano deixa de funcionar e, nesse processo, se deteriora rapidamente, o que às vezes pode levar a pessoa ao suicídio: a perda total do ideal priva a vida de sentido e até o instinto de autopreservação se enfraquece drasticamente. Na maioria das vezes, próximo à nascente seca, surge outra (mudança de ideais), e a água usa parcialmente o canal antigo e, em parte, abre novos caminhos — formam-se valores, linhas de autodesenvolvimento e programas de atividade exterior qualitativamente diferentes.
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Quanto maior a autoconsciência e o nível evolutivo da pessoa, melhor ela sente em si seus canais zodiacais e mais atenção dedica ao trabalho com eles, gradualmente tomando consciência de seu papel e importância fundamentais na vida e no equilíbrio do organismo. Se não existissem os canais zodiacais e os corpos sutis fossem absolutamente independentes uns dos outros, o organismo simplesmente se desintegraria… embora, à primeira vista, isso possa não parecer tão ruim.Прокидається, digamos, um estudante de manhã, e o seu corpo físico, por uma ou outra razão, sente-se mal. Ele deixa-o tranquilamente deitado na cama, enquanto o corpo etéreo vai à copa tomar café da manhã, o corpo astral vai resolver questões com inimigos do bloco vizinho; ao mesmo tempo, o mental está meticulosamente a fazer anotações da aula de análise matemática, o causal vai acordar o dormitório, o buddhico voa ao encontro da namorada, e o atmânico apressa-se a ir servir na igreja. Na realidade, feliz ou infelizmente, não é possível que tudo isto aconteça, o que demonstra a força e solidez excecionais dos canais zodiacais, mas isso não significa que a pessoa não deva trabalhar especificamente neles: aprofundar o leito, fortalecer as margens, construir diques e comportas e aprender a utilizá-los corretamente, bem como observar atentamente a sua disposição mútua, pois os esforços para reparar um canal seco são inúteis — ele morrerá na mesma — tal como são vãs e até destrutivas as tentativas de barrar com uma represa o leito principal, completamente cheio pela cheia. Noutras palavras, o autor quer dizer que os canais zodiacais são tão reais quanto os corpos sutis e exigem atenção não menos cuidadosa. Caso contrário, todos os empreendimentos da pessoa estão condenados ao fracasso, uma vez que qualquer ação requer esforços coordenados de vários corpos, e sem ligações bem trabalhadas entre eles tal coordenação é impossível.
Os canais zodiacais cumprem funções tanto de ligação como de proteção dos corpos e de compensação. Com frequência, corpos vizinhos diferem significativamente em tamanho e energia, e então os canais zodiacais que os ligam ajustam-nos um ao outro, transformando adequadamente os fluxos energéticos. Por exemplo, com um corpo atmânico forte e um corpo buddhico fraco, de pequena capacidade, o canal de Áries não permite que o corpo buddhico corresponda ao atmânico, o que resultará numa vida muito infeliz para a pessoa: um entusiasta incapaz, no entanto, de transmitir qualquer uma das suas ideias inspiradas às pessoas ou colocá-las em prática. O excesso de energia atmânica, destinada ao corpo buddhico, sem ter para onde ir, desabará periodicamente diretamente no corpo causal, possibilitando (ou melhor, obrigando) a pessoa a realizar feitos heroicos e milagres de coragem e devoção — mas, no fundo, eles não levarão a nada e conduzirão ao desespero. Como dizia ainda o apóstolo Paulo, a fé sem obras é morta; relativamente ao nosso modelo de pessoa, este pensamento pode ser formulado assim: a fé é morta sem os valores existenciais correspondentes e os programas para os alcançar.
Há, no entanto, pessoas com um corpo buddhico naturalmente fraco e um atmânico forte — como devem viver elas? Diminuir artificialmente a energia atmânica? Não é assim tão simples e ameaça grandes complicações e aborrecimentos. Uma saída mais construtiva consiste em reestruturar especialmente o canal de Áries, que transformará a forte energia atmânica natural em vibrações buddhicas mais elevadas, reduzindo assim a sua amplitude e tornando-a suportável para o corpo buddhico fraco — que, aliás, terá de se tornar muito mais puro e subtil para poder receber adequadamente as transmissões recebidas através de tal Áries. Traduzindo para linguagem comum, isto significa que a pessoa se dedicará a programas subtis, complexos e responsáveis, correspondentes a valores elevados — não se anunciam de uma tribuna popular, e viver segundo eles não é fácil, mas neste caso pode não haver outra saída. Este é, por exemplo, o tipo de mestre espiritual que vive, sobretudo, no mundo superior. Pelo contrário, uma pessoa com um corpo atmânico fraco e um buddhico forte precisa de um canal de Áries do tipo reforçador, por vezes até à custa de transformar energias atmânicas elevadas em vibrações buddhicas mais grosseiras, mas intensas. Este é o tipo do discípulo mais próximo do mestre espiritual, o aluno fiel que difunde as suas ideias.
O fluxo de Áries corrige constantemente os principais enredos da vida da pessoa, impelindo-a a mudanças correspondentes no carácter, na psicologia, nas visões do mundo e no sistema de valores. Se a pessoa reagir atentamente às transmissões de Áries, nenhuma mudança brusca a apanharão desprevenida, e a sua imagem existencial do mundo nunca se desmoronará catastroficamente, mesmo que Áries na carta natal esteja afetado. Pelo contrário, uma pessoa desatenta às inclusões de Áries, que não sabe ou não está inclinada a recebê-las adequadamente e a reagir de forma adequada, mesmo com um Áries harmonioso sofrerá periodicamente golpes devastadores do destino que a obrigarão a rever de imediato os seus valores e convicções, aparentemente inabaláveis, e revelarão nela inclinações, capacidades e traços de carácter que nem sequer suspeitava possuir.
No entanto, a receção das transmissões de Áries e a reação a elas depende em grande medida — mais do que dos aspetos de Áries — do nível de trabalho da pessoa com este canal. No primeiro nível de trabalho com Áries, a pessoa não consegue de todo controlar os seus fluxos, eles têm poder absoluto sobre ela, e os aspetos do sistema de valores que cada transmissão de Áries estabelece afirmam-se no subconsciente (e em certa medida no consciente) sem qualquer tipo de correcção. Por vezes isto parece bastante estranho: a pessoa parece enlouquecer temporariamente e começa obstinadamente a destruir os seus principais programas e conquistas de vida, agindo, obviamente, em prejuízo próprio e, em primeiro lugar, de si mesma. Nem sempre é fácil perceber o que isto significa, se nos mantivermos numa posição puramente psicológica (ou seja, buddhica) ou, pior ainda, racional-mental. Neste caso, está a ocorrer uma reestruturação catastrófica do corpo buddhico devido à sua falta de coordenação com o atmânico, e uma forte transmissão de Áries literalmente risca os velhos valores e cria novos do zero, de tal forma que a pessoa precisa de reconstruir a sua vida.
Para o primeiro nível de trabalho com Áries são característicos inclusões muito grosseiras e intensas do canal — uma pessoa fraca ou média, como regra, não reage a elas, simplesmente não lhes presta atenção. Se compararmos a ação do corpo atmânico através de Áries sobre o corpo buddhico ao leme de um navio, neste caso estão previstas apenas três posições: em frente, bruscamente à direita e bruscamente à esquerda, e todas as intermédias estão ausentes — é claro que este navio se moverá em ziguezagues bruscos, mas, em princípio, é capaz de chegar ao destino. É característico desta pessoa uma atitude extremamente desdenhosa em relação às circunstâncias interiores subtis. Remorsos de consciência fracos, uma voz interior tranquila, diálogos calmos consigo mesma — tudo isto são conceitos inexistentes para ela. Só quando ela mata alguém, ou se separa para sempre da mulher amada, ou cai repentinamente da carreira — só então a sua vida interior se ativa com grande força, e são possíveis um arrependimento intenso e breve, pesar pelas suas ações e, acima de tudo, uma purificação completa. Tudo isto exerce alguma influência sobre o corpo buddhico, na maioria das vezes insignificante, a pessoa sente alívio e, esquecendo tudo, continua a comportar-se como antes.
Noutras palavras, o canal de Áries típico do primeiro nível de trabalho tem este aspeto. São vários (geralmente dois ou três) canais estáveis que envolvem valores socialmente aprovados e bem definidos, e mais um, fino e sinuoso, que se assemelha ao leito de um ribeiro, geralmente seco — por ele flui a involução atmânica nos raros casos em que os canais principais estão bloqueados e a pessoa tem a sensação da sua individualidade e unicidade. Geralmente estas situações são vividas como catastróficas: a vida socialmente adaptada perde completamente o sentido e o valor, mas a pessoa tem uma forte sensação existencial: sente que realmente vive e faz algo necessário em grande escala, e não apenas pisa a terra.
Outra característica deste nível de trabalho com Áries é a dependência total da pessoa dos seus estados de alma. O fluxo de Áries pode tornar a vida indescritivelmente bela ou insuportavelmente aborrecida, dar forças para realizar cinco programas difíceis ao mesmo tempo ou reduzir a sua qualidade de tal forma que só se apetece uma coisa: rastejar lentamente para o cemitério, debaixo de um lençol branco — mas em qualquer caso a pessoa será incapaz de mudar seja o que for em si mesma.Йоятне, quase toda pessoa tem momentos luminosos na vida em que sente um excesso de forças que surgem sem explicação, em que se tem vontade de viver, amar, trabalhar, os planos se constroem sozinhos e as esperanças mais atraentes parecem inteiramente reais e alcançáveis. No entanto, no primeiro nível de processamento desse tipo de estado, eles são percebidos como um dom do destino, que não depende de forma alguma da consciência ou da vontade da pessoa, e, da mesma forma, os estados depressivos graves ou negativos são vistos como um destino inevitável, do qual não há como se salvar por meio de esforços internos. Portanto, o Carneiro no primeiro nível de processamento é escravo de seu entusiasmo e, da mesma forma, de sua ausência, e só consegue aceitar um sistema de valores alheio de forma condicional e puramente mental. Se, no momento atual, o assunto mais interessante do mundo para ele for OVNIs ou golfinhos extremamente inteligentes, ele simplesmente não consegue imaginar uma pessoa que seja indiferente a isso. Pode-se considerar isso como integridade e sinceridade, mas é mais correto chamar de intolerância e estreiteza de consciência.
No segundo nível de processamento do Carneiro, a pessoa aprende a regular parcialmente a energia do fluxo, embora ainda não consiga controlar ou gerenciar seu conteúdo informacional. Em outras palavras, a pessoa percebe que ser escravo de seu entusiasmo não é tão bom assim e, por um lado, tenta não gastá-lo todo de uma vez quando ele surge, de alguma forma guardando-o — ou seja, constrói represas com comportas reguláveis sobre o canal e cria um reservatório acima delas; por outro lado, tenta, em períodos de relativa estabilidade, manter seus valores e sustentar os principais programas de vida — como uma espécie de Estado que preserva as estruturas organizacionais básicas e a economia mesmo em períodos de crises parlamentares. Nesse nível, no entanto, ainda não há uma tentativa de compreender as fontes das involuções carníneas, ou seja, a pessoa não relaciona as mudanças na acentuação de seus valores internos, o fortalecimento ou, ao contrário, o enfraquecimento da inspiração geral com a influência de seus ideais e missão como um todo.
Uma pessoa educada na paradigma de pensamento voluntarista-ateísta e que se considera senhora absoluta de seu destino não admite a existência de um corpo átmico como tal e, por isso, percebe as transmissões carníneas como meras casualidades — favoráveis ou não — e, nesse nível, lida com elas de forma mecanicista, ou seja, tenta suavizar e regular o que é desfavorável tanto quanto possível, mas não vê nenhum sentido superior nelas. Assim, nesse ponto, o corpo átmico é, na melhor das hipóteses, isolado do corpo buddhico, sendo substituído pelo mental. O canal carníneo, é claro, continua funcionando, mas sua fonte se torna fundamentalmente inacessível para a pessoa. Ao contrário, uma pessoa crente nesse nível tende a identificar o corpo buddhico e o átmico, e então a ativação carnínea é vivenciada por ela como um estado religioso, embora muitas vezes não muito expressivo: o que as pessoas geralmente chamam de “milagres” são, na verdade, transmissões diretas do corpo átmico para o causal ou para corpos ainda mais densos. Além desses, existem outros tipos de milagres, causados por transmissões diretas de um corpo para outro através de um ou mais corpos intermediários, por exemplo, do mental para o físico: um mestre de caratê imagina mentalmente que, sob o impacto de sua mão, uma rocha se estilhaça, e isso realmente acontece na realidade.
Assim, pode-se definir o grau de um milagre pela quantidade de corpos intermediários que a transmissão percorre. Por exemplo, quando uma pessoa ora pedindo que Deus a ajude em determinada empreitada, está pedindo uma transmissão direta do plano átmico para o causal, ou seja, um milagre de primeiro (inferior) grau; se, no entanto, alguém pede a Deus que o ensine, isso já requer uma transmissão direta do corpo átmico para o mental, ou seja, um milagre de segundo grau, que é muito mais difícil, e por isso Deus muitas vezes opta por um caminho intermediário: realiza um milagre de primeiro grau, enviando à pessoa, no fluxo causal, um evento ou encontro que corresponda à sua necessidade.
Essa classificação de “milagres” por grau foi necessária ao autor para destacar a seguinte circunstância mais importante: a transmissão zodiacal (um milagre, por assim dizer, de grau zero) sempre é percebida como algo inteiramente natural e, no máximo, causa um pequeno espanto, embora, na essência, seja um momento de conexão direta entre diferentes corpos, uma mudança espontânea tanto das formas quanto da energia. No entanto, no segundo nível de processamento do Carneiro (e de outros canais zodiacais), a pessoa ainda não compreende isso, ou seja, não percebe toda a importância do que está acontecendo, mas já começa a desconfiar.
Nesse nível, a pessoa já presta atenção às pequenas transmissões carníneas que se manifestam em sensações intuitivas sutis e tranquilas, às quais tenta seguir, desde que não as esqueça e desde que não entrem em forte contradição com seus planos e valores socialmente impostos. Portanto, no segundo nível de processamento, é característica a atenção esporádica da pessoa às fracas transmissões carníneas, mas mesmo isso prepara significativamente a pessoa para as fortes ativações carníneas e as crises subsequentes. “Eu sentia aonde aquilo ia dar”, diz ela mais tarde para si mesma, “mas, ao que parece, subestimei a seriedade dos sinais do destino e de minhas próprias premonições.”
É claro que, nesse nível, a crise de uma grande reviravolta na vida já é vivenciada com mais facilidade. O Carneiro, no entanto, não está relacionado a sinais de eventos específicos ou a suas premonições. A voz interior calma ou a simples sensação indistinta que corresponde aos fluxos carníneos fracos se refere, em primeiro lugar, não ao corpo causal, mas ao buddhico, ou seja, não a ações e eventos, mas a valores e programas de vida ainda não concretizados em circunstâncias e sequências de eventos específicos — embora a pessoa ainda não compreenda isso.
A pessoa confia em suas intuições, mas não até o fim, ou seja, até o nível causal de recomendações concretas, e, ao mesmo tempo em que sofre repetidas falhas, não confia muito em si mesma e, consequentemente, valoriza mais o componente energético do que o informacional de suas transmissões carníneas.
No terceiro nível de processamento do Carneiro, ocorrem mudanças qualitativas na autopercepção: a pessoa começa a sentir a fonte dos fluxos carníneos, ou seja, o corpo átmico. Em outras palavras, as transmissões carníneas são associadas, em sua consciência, às exigências e ao apoio ou desaprovação do ideal. Deve-se dizer que a percepção dos fluxos do Carneiro exige muito mais esforço do que a do Touro: os primeiros são muito mais sutis. Se o apoio do Touro é sentido toda vez que a pessoa age de acordo com suas convicções ou realiza seus valores existenciais — uma sensação conhecida por todos —, o apoio carníneo surge quando a pessoa alinha seu sistema de valores ao ideal, do que resulta uma forte elevação espiritual incompreensível logicamente.
O fato é que, na cultura moderna inteiramente voluntarista — tanto ateísta quanto religiosa —, todas as estruturas buddhicas: valores existenciais, traços de caráter, em suma, o estado da alma, são considerados elementos inerentes ao ser humano, dados por Deus, nos quais ele é, em grande parte, rigidamente determinado, e o restante depende de sua escolha consciente. O ateu dirá: o caráter e os valores existenciais são determinados pela hereditariedade e pelo ambiente, e alguns detalhes podem ser levemente ajustados pelo trabalho sobre si mesmo. Os crentes, de maneira estranha, também se preocupam pouco com os fluxos carníneos; eles se preocupam mais com o canal direto que liga o corpo átmico ao causal (que também existe no organismo, mas, em geral, é muito mais fraco tanto em comparação com o carníneo quanto com o taurino), e, no que diz respeito à “educação religiosa”, ela tradicionalmente consiste em um cuidadoso cumprimento da “vontade de Deus” ou “serviço”, entendido como a observância rigorosa das instruções da igreja em questão, que se referem a uma esfera muito estreita da vida, em detrimento de todas as outras.
No entanto, ao contrário do ideal religioso, o valor religioso não pode ser único, e, por isso, os problemas buddhicos dos crentes, assim como dos ateus, são resolvidos no material de toda a sua vida como um todo, e essa compreensão chega no terceiro nível de processamento do Carneiro.Em outras palavras, a pessoa vê que ter um ideal, mesmo que extremamente inspirador, é pouco — é necessário transformá-lo em um sistema de valores e programas de vida que abranjam toda a existência sem exceção e criar uma visão de mundo que não apenas não contradiz o ideal, mas surge diretamente dele. Assim, no terceiro nível de processamento do canal de Áries, a pessoa interpreta corretamente suas manifestações: tanto a fonte (ideal, missão) quanto o destinatário (visão existencial do mundo e sistema de valores), embora essa compreensão ainda seja, em grande parte, incompleta e excessivamente linear.
Ainda persiste a tendência de que grande parte do sistema de valores permanece oculto no inconsciente; ao mesmo tempo, não se consegue evitar o hábito de deslizar para o nível causal de conclusões e ações concretas; o ideal atual é percebido de forma excessivamente dogmática e rígida, e sua perda ou mudança ainda parecem um teste difícil — mas, ainda assim, o canal de Áries já é visto como tal, está delineado no organismo, e a pessoa pode trabalhar conscientemente com ele: aprofundar ou expandir seu curso, tentar criar novos braços, bloquear passagens.
Claro, atingir o terceiro nível de processamento de Áries só é possível com um certo grau de cultura dos corpos atmânico e buddhico. Antes de tudo, a pessoa deve diferenciá-los (ou seja, perceber que, por um lado, existe uma certa missão de vida e um ideal que a conduz, e, por outro, um sistema de valores e programas de vida para alcançá-lo), trazer tudo isso, pelo menos em parte, à consciência e compreender que o ideal e os valores devem estar alinhados. O trabalho interno principal nesse nível consiste em trazer à tona valores reprimidos por um motivo ou outro e compará-los com o ideal — então, o corpo atmânico ajustará automaticamente o nível necessário de envolvimento de cada valor, ou seja, o nível e o conteúdo do fluxo de informação e energia que o alimenta, e o respectivo fluxo se ajustará ao canal de Áries.
Nesse nível, a pessoa já domina parcialmente o canal de Áries, e, em caso de enfraquecimento geral do fluxo ou de alguma de suas partes, pode tentar forçar artificialmente a passagem de energia e informação. Isso é admissível como medida excepcional, mas, se usado regularmente, o canal ou suas partes entram em colapso, além de desequilibrar o organismo como um todo. Isso ocorre porque nenhum dos corpos nem nenhum dos canais zodiacais do organismo é projetado para um nível constante de carga; pelo contrário, são típicas as flutuações, às vezes bastante bruscas, mas perfeitamente naturais para o organismo.
Em particular, o corpo buddhico, em estado normal (saudável), apresenta um nível de energia constantemente variável tanto no todo quanto em todas as suas partes, que geralmente recebem a involução de Áries em diferentes momentos, de modo que a pessoa concentra suas principais forças espirituais ora em um valor, ora em outro — e assim deve ser: por exemplo, interessar-se principalmente pelos filhos, embora a capacidade de regular os fluxos de Áries permita, até certo ponto, agir de forma oposta, ou seja, discutir exclusivamente problemas familiares no trabalho e resolver questões profissionais em casa. A tentação de forçar a energia de Áries alheia — especialmente a de outros — é especialmente grande, e até pessoas muito sábias e cautelosas às vezes caem nessa armadilha. Elas devem lembrarщо o equilíbrio de qualquer organismo é muito delicado, e é melhor uma longa e dolorosa busca por seus próprios valores do que uma rápida e alegre apropriação superficial dos valores alheios. No quarto nível de processamento do Carneiro, a pessoa aprende a prestar atenção mais refinada do que no terceiro, especialmente às suas transmissões, sobretudo as de natureza informacional, mas para aqueles que seguem uma energia fraca — é quase um sentimento intuitivo imperceptível, contudo, com um matiz de importância especial: a voz do mestre espiritual interior, ao qual a pessoa aprende a ouvir, moldando o corpo: cultivando novos valores, queimando e reduzindo parcialmente as áreas dos antigos. Nesse nível, a pessoa deve perceber claramente a unidade entre as manifestações externas e internas do corpo budhico, ou seja, por um lado, seu caráter e principais tendências psicológicas e anímicas, e por outro — o sistema de valores vitais e os programas para alcançá-los. Em outras palavras, o caráter e as inclinações anímicas da pessoa correspondem exatamente ao sistema de valores ao qual ela aspira inconscientemente (e parcialmente de forma consciente), e, por isso, qualquer reestruturação da imagem existencial do mundo é acompanhada pela reestruturação do caráter da pessoa. Assim, qualquer transmissão carnínica tem uma natureza dupla: por um lado, altera um pouco o sistema de valores, e por outro — influencia o caráter da pessoa, destacando nela traços, talentos e inclinações específicos, e no quarto nível de processamento a pessoa percebe isso e, ao formar novos valores, paralelamente, com a mesma energia carnínica, desenvolve em si um caráter adequado para alcançá-los. Os impulsos carnínicos fornecem, nesse caso, tanto pistas informacionais quanto energia, ou seja, entusiasmo necessário para o trabalho árduo e preciso consigo mesma. Uma característica desse nível de processamento é a grande quantidade de pequenos afluentes na foz do canal carnínico no corpo budhico — por assim dizer, um amplo delta, assegurado por um sistema ajustado de regulação dos fluxos. Em outras palavras, essa pessoa possui uma grande variedade de valores (traço característico de uma consciência ampla) e programas para alcançá-los, sobre os quais ela constantemente reflete e cuida, mas no centro de sua atenção anímica surge um pequeno número daqueles que, naquele momento, estão iluminados pelo fluxo carnínico, o qual a pessoa busca não tanto regular, mas sim ajustar meticulosamente às suas características caractereológicas. A regulação do fluxo é tão complexa que a intervenção mental construtiva só é possível em casos raros (o leitor, é claro, compreende quão grosseiras são as energias mentais em comparação com as budhicas e, mais ainda, as atmânicas). Para a autoconsciência desse nível, é característico um sentimento de transitoriedade, mas ao mesmo tempo de grande importância dos valores atuais e o desejo de adaptar toda a sua psique para alcançá-los, mesmo que, para isso, seja necessário, por algum tempo (ou talvez para sempre), abrir mão de virtudes e bons hábitos conquistados com grande esforço no passado. Assim, às vezes, uma pessoa profunda e sóbria precisa agir de forma superficial e vulnerável, a meticulosa — negligenciar, a honesta — intrigar, mentir ou colocar outros em situações falsas, e aqui é necessário, evidentemente, reestruturar fortemente o próprio caráter, adaptando-se, aparentemente, a condições inconcebíveis. Por exemplo, a partir desse nível, a pessoa frequentemente enfrentará a seguinte circunstância, inicialmente perturbadora: várias características positivas de caráter, talentos e habilidades se manifestarão nela apenas durante certos períodos e em relação a áreas bem definidas. Por exemplo, podem surgir subitamente habilidades extraordinárias para aprender qualquer assunto, inclusive uma memória profissional fenomenal, ou um trabalho excepcional em uma área muito específica, ou a capacidade de alta concentração em algo absolutamente concreto, ou uma meticulosidade e precisão incomuns em certos aspectos — quanto maior o nível evolutivo da pessoa, maior a sua missão, e a elaboração do sistema de valores, ética e caráter correspondentes a ela é uma das tarefas mais difíceis da existência humana, que nunca é resolvida de forma definitiva. Muitas peculiaridades do canal carnínico de uma pessoa (bem como de um par, família, organização, Estado, livro) podem ser compreendidas ao estudar o seu mapa natal, mas o autor reserva esse tema para as próximas partes deste tratado, limitando-se aqui às observações e características mais gerais relativas ao Carneiro forte, fraco, harmonioso e afetado. Ao avaliar a posição do Carneiro no mapa, não se deve esquecer do seu regente, ou seja, Marte; por exemplo, se no mapa natal do Carneiro não houver planetas, mas Marte estiver fortemente posicionado, o canal do Carneiro não deve ser considerado fraco; e, de forma semelhante, um Marte harmonioso, mesmo com aspectos difíceis de planetas em Carneiro, harmoniza significativamente o canal carnínico. Vamos lançar, então, o primeiro olhar sobre o horóscopo. O Carneiro forte confere à pessoa uma energia extraordinária na criação de seus próprios programas de ação — ou aqueles que ela reconhece como seus. Geralmente, não lhe falta entusiasmo e forças anímicas, e ele não costuma refletir sobre a ética de suas aspirações — elas lhe parecem absolutas (a exceção pode ser o caso em que Saturno estiver em Carneiro) ou, pelo menos, de significado universal. O Carneiro forte proporciona à pessoa uma boa energia budhica, uma grande quantidade de ideias inspiradas e forças anímicas que ela pode gastar para alcançar seus valores ou dissipar ao vento (versão do “alma da sociedade”). No último caso, a pessoa ignora sua missão e, com o tempo, sua energia carnínica enfraquece, mas raramente desaparece por completo. Para o Carneiro forte, são característicos diversos desequilíbrios budhicos: ora ele se lança a uma atividade (esquecendo-se de tudo o mais), ora a outra, ora a tudo de uma vez, mas, em geral, convence-se de que, para fazer mingau, basta aproximar um fósforo do fogo, e o resto acontecerá por si só. A ideia de que o fogo, uma vez aceso, pode se apagar rapidamente (e então o mingau ficará cru) ou, ao contrário, arder com muita intensidade (e então o mingau queimará ou até cairá no fogo) demora a lhe ocorrer, e, se por acaso surgir, não causa grande impressão. É importante que essa pessoa aprenda a transmitir — mas não impor! — seu entusiasmo aos outros, pois só assim sentirá satisfação com a vida; caso contrário, corre o risco de se tornar um “durão” egoísta, sempre literalmente transbordando de si mesmo: de suas visões, afazeres e problemas. Não é fácil para ele, especialmente com Touro fraco, encontrar seu lugar na vida, porque aquilo que pode oferecer às pessoas — disposição sincera e entusiasmo, capacidade de inspirar e empolgar com suas ideias e (em alto nível) ajudar outros a mudar seus valores e visão de mundo — é mais valorizado no convívio pessoal do que no trabalho. Mesmo assim, um trabalho árduo consigo mesmo, sobretudo no refinamento de seu ideal, na cultura do corpo budhico e na adequação de seus (geralmente numerosos) valores ao ideal, possibilita à pessoa tornar-se um excelente general ou chefe querido de nível médio, um músico brilhante, maestro ou regente. Se, no entanto, essa pessoa seguir o caminho do desperdício irresponsável da energia carnínica ou desviar-se muito de sua missão, poderão surgir diversos problemas. O primeiro e sinal de alerta será a interrupção temporária do fluxo carnínico e, consequentemente, uma queda acentuada da energia budhica, percebida pela pessoa como uma estranha e injusta doença anímica: nada deseja, tudo é indiferente, não há forças nem entusiasmo, e o ambiente ao redor parece momentaneamente vazio. Então, a pessoa sofre sinceramente e tenta mudar a situação — e, geralmente, logo o fluxo se restabelece, reaparecendo um excesso de forças anímicas e formas de dissipá-las, de repente surgem amigos e companheiros, e a vida pode continuar. De fato, após algum tempo, o bloqueio carnínico pode se repetir, manifestando-se não apenas na esfera psicológica, mas também em circunstâncias externas: subitamente, algum programa importante para a pessoa pode ruir, por exemplo, uma pessoa significativa se afastar ou ocorrer um fracasso na escalada social.Se uma pessoa ignorar sistematicamente esses sinais, confiando excessivamente em sua suposta energia inesgotável e capacidade de alcançar seus objetivos (algo muito típico para os fortes Ovídeos), dois cenários de correção de comportamento e visão existencial podem ocorrer por parte do corpo átmico: ou ele reduz drasticamente sua vida, refugiando-se em memórias de uma juventude turbulenta, ou — e este é o caso mais comum de “educação” — direciona a pessoa para um caminho previamente sem saída, liberando os freios do egoísmo e da cautela, levando-a, sem mais controle sobre si mesma, a acelerar cada vez mais rumo ao desastre. Em um nível elevado, o forte Ovídeo compreende seu poder sobre as almas alheias e o valor excepcional da energia que possui em abundância para o mundo. Ele age com sutileza, guiando as pessoas indiretamente para seus valores inerentes, sem impor os seus, o que exige alta penetração e sacrifício: é difícil possuir valores idealizados com tanta clareza e, ainda assim, permitir sinceramente que os outros tenham os seus próprios — e, mais do que isso, inspirá-los.
O Ovídeo fraco não significa necessariamente fraqueza do corpo buddhico (embora o Ovídeo forte geralmente proporcione boa energia buddhica) — não esqueçamos que ele também é influenciado, de outra forma, pelo canal de Aquário. A fraqueza do Ovídeo significa que a pessoa raramente recebe apoio energético excessivo ou, ao contrário, restrições em relação aos seus valores e programas para alcançá-los; falta-lhe entusiasmo exagerado e generosidade emocional, tornando difícil competir em brilho com os Ovídeos e Sagitarianos fortes. No entanto, isso não impede que ela forme sua visão de mundo de maneira clara, que será muito mais estável do que a de um Ovídeo forte (a menos que haja uma derrota grave de Aquário no mapa). Talvez a vida emocional dessa pessoa não seja tão intensa, mas a voz calma do corpo átmico — ou seja, do mestre espiritual interno — é muito mais constante e, em certo sentido, mais coerente, pois raramente muda suas orientações. Suas mudanças de valores ocorrem mais lentamente, mas isso não significa que a vida lhe proporcione menos prazer ou que a autoatualização seja mais fácil; afinal, o Ovídeo define em grande parte a paisagem do mundo interior de busca pessoal. Se o Ovídeo forte oferece um cenário energético e diversificado — florestas, rios, montanhas e cavernas —, o Ovídeo fraco assemelha-se a vastas, mas monótonas, estepes ou colinas suaves cobertas de grama. Contudo, em qualquer caso, trata-se de sua terra natal, e a pessoa a ama como ela é, sem desejar nada diferente.
O Ovídeo harmonioso pode iludir parcialmente a pessoa quanto à sua missão e ideais: eles parecem menos exigentes e pesados do que realmente são. Isso se aplica especialmente aos valores e exigências morais que a pessoa impõe a si e aos outros — aqui predominará mais a benevolência do que a rigidez. O pathos ovídeo da vida provavelmente será positivo, e a pessoa (com boas razões) pode confiar no destino em situações difíceis: não imediatamente, mas ele certamente mudará para melhor. Em um nível baixo, essa pessoa tende a fazer infinitos compromissos consigo mesma, evitando conflitos éticos internos e, assim, gradualmente dissipando todo o seu potencial emocional, sem cumprir sua missão, embora possua muitos talentos naturais. É essencial que ela estabeleça metas sérias e as cumpra até o fim, mesmo que inicialmente pareçam fáceis: o que é simples para ela pode ser extremamente importante e, ao mesmo tempo, inalcançável para os outros.
Externamente, essa pessoa, quando deseja, pode ser muito atraente em sua abertura emocional e harmonia com os outros, mas não deve explorar isso, ou acabará se transformando em um “hippie envelhecido” sem rumo, sem saber o que fazer ou a que grupo se filiar. Em um nível elevado de desenvolvimento, essa pessoa compreende que Deus, em sua infinita misericórdia, ofereceu-lhe caminhos suavizados para cumprir sua missão, mas também lhe impôs a obrigação de espalhar a graça emocional pelo mundo, especialmente onde ela é escassa. Ao aprender a afastar os parasitas ovídeos (internos e externos), ela tenta regular os fluxos instáveis de energia ovídea no mundo ao seu redor, onde o destino a envia. Isso pode ser um grande estadista-jurista que transforma a constituição do país em leis, um escritor que elabora as linhas principais de um novo romance ou uma mãe de família que busca harmonizar aspirações conflitantes dos membros da casa sem destruir suas principais ocupações.
Um erro comum aqui é equiparar o Ovídeo ao Touro, ou seja, detalhar programas de ações e eventos concretos; ao contrário, além de distribuir prioridades externas, é fundamental (na verdade, prioritariamente) pensar na preparação moral e psicológica, formando um corpo buddhico capaz de lidar com as tarefas que lhe são atribuídas. Nesse processo, a pessoa enfrentará uma situação inesperada e, a princípio, incompreensível: pessoas e coletivos com Ovídeo fraco ou afetado, cujos ideais se materializam em valores de forma muito menos suave do que os seus.
O Ovídeo afetado oferece um destino difícil ou, em alguns casos, muito difícil, pois a missão se manifesta de forma contraditória e enganosa: os planos da pessoa constantemente desmoronam, e sua alma é assolada não apenas pela confusão, mas por uma tensão que nunca diminui. Se, no caso do Ovídeo harmonioso, o mundo interior de busca pessoal assemelha-se a uma imagem idílica com bosques, prados, ovelhas graciosas e pastoras com coroas e vestidos bordados, no Ovídeo afetado trata-se de rochedos nus, corredeiras rugindo, tempestades, furacões e cidades assoladas pela peste. Não se sabe ao certo em qual caso a autoatualização ocorre mais rápida e com sucesso, mas no segundo há muito mais estímulos para isso.
O principal problema do Ovídeo afetado é que seus valores, inclinações e talentos não estão alinhados com seu ideal; ou, em outras palavras, a missão exige muito mais trabalho interno e transformação buddhica do que a pessoa inicialmente supõe. Na maioria das vezes, ninguém se dedica especificamente ao desenvolvimento do ideal ou à criação de um sistema de valores — eles surgem como resultado das provações da vida, das quais uma pessoa com Ovídeo afetado enfrentará inúmeras, mesmo que sua vida externa pareça próspera aos olhos alheios (o que, aliás, é raro). Para ele, o conceito de “ano” será mais do que real, e nunca deve dizer algo como: “Nunca estaria nessa situação”, pois é bem provável que, após tal afirmação, ele se veja nela no dia seguinte.
O trabalho interno transforma a pessoa, que se reconstrói psicologicamente a partir de um material inicial desagradável e desajeitado, mas muito energético — algo como um pedaço de madeira dentada do qual, gradualmente, surge um Pinóquio. Em princípio, o Ovídeo afetado oferece o que no cotidiano se chama de “mau caráter”, mas apenas essa pessoa pode, primeiro, transformar a si mesma e, depois, realizar o que o destino lhe confiou.
O típico conflito interno do Ovídeo afetado reside no fato de que a inspiração átmica o chama imperiosamente para um pico ao qual ele não está de modo algum preparado para escalar: nem psicologicamente, nem situacionalmente (por exemplo, não tem dinheiro para estudar em período integral ou não é aceito por falta de vagas), e ele tenta romper as correntes e laços cármicos que já não servem, recebendo em seguida todos os golpes e dificuldades que o destino reserva para tais casos.
Um erro comum (cujas consequências aqui são muito claras) é a pessoa tentar executar programas para os quais não está internamente preparada, especialmente no aspecto psicológico. Aqui, é necessário aprender a ter paciência, humildade e atenção à voz calma do mestre interno — a orientação exclusiva pelas circunstâncias externas leva à frustração e à decepção consigo mesma e com o mundo, e, em casos extremos, ao niilismo e ao serviço a egregores rígidos, embora a natureza da pessoa seja, em si, criativa e potencial.
