NEL CONTESTO SOCIALE Начальник un capo di tipo yin e un capo di tipo yang sono, come si dice a Odessa, due cose completamente diverse. Si comportano in modo diverso, vanno compresi in modo diverso e si aspettano dai propri sottoposti tipi di comportamento assolutamente diversi. D’altra parte, anche un capo chiaramente yin, in certi momenti, si rivelerà in modo apertamente yang, e voi, in qualità di sottoposti, dovete cogliere questo momento e reagire in modo complementare. Al contrario, un capo di tipo yang, in certi momenti, entrerà in uno stato yin e, notando questi cambiamenti, potrete costruire con lui relazioni molto più efficaci.
Un capo di tipo yang è un classico esempio: è pieno di idee, ha piani che vuole implementare su larga scala tra i suoi sottoposti. Dà invece scarsa importanza alla realizzazione concreta dei suoi piani, ai rapporti e, in generale, all’influenza diretta dei sottoposti su di sé. A volte sembra che non li noti affatto. Tuttavia, questo non è un problema: percepisce in modo molto sottile come viene percepito e come riesce a trasmettere il proprio entusiasmo e le proprie idee ai dipendenti, sia quando li convoca nel suo ufficio sia quando tiene un discorso in sala riunioni. Tra i suoi difetti c’è l’incoerenza: spesso si lancia in una nuova attività dimenticandosi completamente di verificare come stiano procedendo le precedenti. Spesso gli sembra che siano già obsolete, trascurabili, e i rapporti dei sottoposti gli sembrano comunque poco chiari. Il suo genere preferito sono gli ordini, le deleghe e le istruzioni.
Un capo di tipo yin si comporta in modo diametralmente opposto. Presta massima attenzione all’ascolto dei sottoposti, si preoccupa che mostrino iniziativa e non ama quando, fallendo un incarico, il sottoposto si giustifica dicendo che in linea di principio era irrealizzabile, cioè scarica la responsabilità del fallimento sulle spalle del capo. Un capo di tipo yang, al momento opportuno, si assumerà volentieri questa responsabilità. Un capo di tipo yin tenderà invece a chiedere se l’idea vi piace, se vi impegnerete a portarla avanti, se avete idee concrete su come realizzarla o eseguire il suo incarico.
Un capo di tipo yin attribuisce primaria importanza al feedback dei sottoposti, indipendentemente dalla forma in cui viene espresso. Presterà attenzione alle espressioni dei volti dei suoi collaboratori, al clima generale che si crea nel suo laboratorio, nel reparto, nell’azienda nel suo complesso. E non lesinerà energie per creare o modificare questo clima. Dedicherà molto tempo a conflitti e contraddizioni, se dovessero sorgere, e cercherà di risolverli non con pressioni dirette, ma attraverso negoziazioni o intrighi indiretti. Il suo metodo preferito sono gli accenni, le indicazioni indirette e il porre il sottoposto in una posizione tale che possa mostrare iniziativa e, in seguito, assumerne la responsabilità. In questo caso, la sua insoddisfazione verrà espressa, di norma, in termini generali o in altro modo, ma senza sottoporre il sottoposto a una critica diretta. Potrebbe dire, ad esempio: «vedete come è venuto male», «non sono del tutto soddisfatto», «la prossima volta, per favore, cercate di evitare gli errori che sono emersi questa volta». Un tocco ancora più yin emerge quando, discutendo la colpa di un sottoposto, il capo usa il pronome «noi»: «abbiamo sbagliato», «abbiamo fatto un errore» — anche se è chiaro che lui, in quanto capo, non c’entra nulla. Un sottoposto ingenuo potrebbe essere tratto in inganno da simili giri di parole e da questa parvenza di cortesia e democrazia, ma con l’esperienza inizierà a capire che dietro questa facciata non c’è nulla di buono e che, alla fine, dovrà pagare il conto non meno di quanto accadrebbe con un capo dalle marcate maniere yang.
Запитання до читача.
Siete inclini a comandare i vostri familiari o i vostri figli? Preferite dare indicazioni indirette? Siete portati a elogiare apertamente? In quale modalità reagireste se vostro figlio portasse a casa un brutto voto da scuola? Che modalità adotta di solito il vostro capo? Cambia questa modalità in situazioni che percepisce come estremamente critiche? Quale archetipo (yin o yang) vi aiuta di più quando vi trovate in una posizione di capo? Vi ostacola qualcosa nell’utilizzare l’uno o l’altro in situazioni estreme, quando è necessario dare ordini? Avete paura di dare un ordine diretto? Con cosa è legata questa paura? Ritenete che un’indicazione indiretta non raggiunga mai l’obiettivo?
Un sottoposto che risponde all’archetipo yang ha sempre la sua opinione e non perde occasione per esprimerla al capo. Quando lavora, deve formulare un piano d’azione chiaro e portarlo avanti su un qualche materiale. Se non ha questo materiale o non ha formulato il suo piano, questa persona si perde, perde l’iniziativa e non sa come agire. In questo caso, si rivolge al capo e gli chiede indicazioni precise e chiare in una modalità che al capo potrebbe sembrare sgradevole: insistente, invadente e troppo concreta. È del tutto possibile che sia così, e in questo caso il sottoposto dovrebbe formulare da solo il piano della sua attività, ma se non è sicuro di sé, gli sarà molto difficile farlo dal punto di vista morale. Allo stesso tempo, senza un piano chiaro e un programma ben definito, e senza sapere esattamente cosa deve fare, gli sarà difficile lavorare. La sua attività gli sfugge di mano e perde completamente energia ed entusiasmo. Lavorando con un sottoposto del genere, il capo deve spesso capire che il comportamento complementare in questo caso sarà quello di tipo «yang su yang».
ovvero il capo deve emanare un certo programma, una certa quantità di energia, che il sottoposto recepirà e poi realizzerà nel proprio lavoro. In altre parole, se il sottoposto manifesta chiaramente il principio yang, può risvegliare l’archetipo yin nel proprio capo, se questi si aspetta da lui indicazioni reali e un supporto energetico e informativo concreto. Successivamente, recatosi al proprio posto di lavoro, attiverà l’archetipo yang e lavorerà nel proprio stile caratteristico.
Se invece l’archetipo yang del sottoposto è poco sviluppato, gli sarà difficile recepire l’impulso yang dal capo e, di norma, questa trasmissione avviene attraverso una diretta aggressione, insulti, litigi, scandali e altri comportamenti poco piacevoli, poiché altrimenti non li comprende.
Il comportamento yin, al contrario, suscita spesso nel capo una positiva impressione. Questo sottoposto si comporta in modo tranquillo, ascolta attentamente il capo e recepisce visibilmente le sue idee, i suoi pensieri e le sue indicazioni, adattandole. Tuttavia, la domanda è: come verranno poi realizzate queste disposizioni?
Il tipo yin tende a occuparsi di attività interne, che riguardano l’organizzazione o la riorganizzazione di un sistema già chiuso. Può costruire relazioni all’interno del collettivo, occuparsi dell’accettazione degli ordini e della loro distribuzione, ma sarebbe irragionevole pretendere da lui una posizione attiva che richieda un diretto controllo sugli altri.
Domande al lettore.
Amate prendere iniziative sul vostro posto di lavoro o preferite che i vostri compiti siano strettamente definiti?
Se il vostro capo vi dà un’indicazione o un ordine diretto, siete immediatamente portati a rispondergli qualcosa o fate una pausa, magari di alcuni giorni o addirittura settimane?
Vi piace discutere con il vostro capo? Metterlo al suo posto? Spiegargli chi siete e qual è il vostro ruolo nel collettivo?
Siete in grado di descrivere dettagliatamente l’ufficio del vostro capo, come era vestito, quali erano i suoi gesti e le sue espressioni durante l’ultimo incontro con lui?
In un gruppo di pari, l’archetipo yin spinge la persona a concentrarsi all’interno del collettivo. È attento all’atmosfera, sa occuparsene, ma sa influenzarla (piuttosto in modo indiretto che diretto), occuparsi del lavoro di assimilazione dei nuovi membri. Allo stesso tempo, accetta i programmi e le circostanze di vita del collettivo come dati di fatto e non è incline a opporvisi in linea di principio.
L’archetipo yang, al contrario, attira l’attenzione della persona verso l’esterno: ad esempio, pianificherà volentieri i viaggi del collettivo, impiegherà molta energia per trovare nuovi membri e in qualche modo espanderlo. Spesso non pensa alle conseguenze di questa espansione, sentendo istintivamente che altri membri del collettivo, con un’accentuazione yin, si occuperanno di questo con maggiore attenzione.
In un’escursione turistica, i partecipanti con un forte yang tracciano il percorso, negoziano con gli abitanti locali, danno il comando di partire e fermarsi. I membri del collettivo guidati dall’archetipo yin cucinano la polenta, si occupano di nutrire il gruppo e montano le tende. I conflitti nascono più spesso a causa delle manifestazioni degli yin, mentre a mediare e sistemare è lo yin.
L’autoespressione nel collettivo avviene in modo molto diverso a seconda dell’archetipo dominante. Una persona guidata dall’archetipo yin può essere il soul della compagnia; il suo passatempo preferito è prendere la chitarra, pizzicare le corde o cantare a bassa voce in modo disinvolto, cioè chi vuole ascolta, chi non vuole non ascolta.
Se invece l’autoespressione avviene nello stile yang, prendendo in mano la chitarra, la persona cercherà di attirare l’attenzione di tutto il collettivo e non si limiterà a cantare una canzone, ma cercherà di fare una certa impressione, ad esempio di ispirare il gruppo ad azioni legate al mondo esterno. Come il trombettiere che suona il segnale d’attacco o di avanzata. Il segnale di ritirata risuona nella modalità yin.
Domande al lettore.
Cosa apprezzate di più nella compagnia degli amici: un’atmosfera piacevole e la possibilità di rilassarvi o la possibilità di esprimervi e realizzare le vostre idee?
Avvertite spesso il bisogno di intervenire nella vita del gruppo e cambiarla radicalmente, indirizzandola in un’altra direzione?
Siete d’accordo con il proverbio inglese “nessuna notizia è una buona notizia” quando siete in compagnia di amici?
Quale mezzo vi sembra più efficace nel comunicare con gli amici: il complimento o la critica?
In quale forma esprimete la critica: diretta o indiretta?
Altri creano influenze così potenti che le strutture principali dell’egregora familiare, le energie che lo governano e i processi che vi si svolgono ne sono determinati. Ogni famiglia è molto ritualizzata. Il rituale, per sua natura, è un fenomeno yin, poiché è estremamente stabile. Tuttavia, la modalità non è direttamente condizionata, ma sempre percepibile: qui la modalità è yin, quindi la discussione successiva riguarda la submodalità che la famiglia nel suo complesso, così come i suoi singoli membri, sceglie per sé.
L’umore principale in una famiglia di tipo yang è quello di conquistare il mondo. Forse questa conquista è affidata al padre e alla madre, forse i figli sono orientati verso questo obiettivo, ma in ogni caso il potenziale accumulato all’interno della famiglia deve essere realizzato nel suo rapporto con il mondo esterno. A volte l’obiettivo di una tale famiglia è la carriera del marito o della moglie, e la sua principale festa è la promozione del padre, la stipula di un contratto vantaggioso, ecc., la conoscenza di persone influenti, l’instaurazione di utili connessioni.
Al contrario, in una famiglia di tipo yin l’attenzione principale è rivolta all’ambiente interno della famiglia. Ad esempio, in queste famiglie si presta grande attenzione all’educazione e all’istruzione dei figli, e a differenza delle famiglie yang qui l’istruzione è impartita con piani a lungo termine e non si prevede alcun immediato beneficio.
In una famiglia yin o ci sono forti tendenze a smussare e attenuare i conflitti, o i conflitti sono fortemente ritualizzati, cioè si svolgono entro rigide cornici in cui si ripetono praticamente senza variazioni. Ad esempio, quando il marito è insoddisfatto della moglie, in un certo momento e con una certa intonazione le rivolge accuse rituali, a cui lei risponde con azioni ritualizzate (scoppia in lacrime, rompe i piatti, ecc.), ma alla fine della lite si placa, anche se questo stato di pace viene interrotto dalla scena successiva, che segue la precedente secondo un rituale e avviene in un momento ben noto ai partecipanti alla lite.
In una famiglia yang di solito c’è un leader che pianifica intrighi sempre nuovi e cerca di portare avanti la politica della famiglia senza preoccuparsi dei possibili conflitti, anzi a volte li cerca consapevolmente. In questi conflitti, i familiari yang spesso coinvolgono vicini, conoscenti, un vasto pubblico, a cui viene chiesto di intervenire nella situazione familiare per aiutare con parole, azioni, supporto giuridico o finanziario.
Al contrario, in una famiglia yin un simile intervento esterno è estremamente raro e viene percepito negativamente dai suoi membri (o meglio, dall’egregora familiare). Qui la posizione tipica è: ci pensiamo noi. Solo in casi molto rari una tale famiglia ha bisogno di un’influenza esterna, e anche in questo caso il terreno deve essere attentamente preparato e la dose deve essere rigorosamente misurata. Ad esempio, per una famiglia yang è tipico chiarire i rapporti in tribunale, sia finanziari che emotivi. Per una famiglia yin, se si trova in una situazione di stallo che non riesce a risolvere da sola, è tipico invitare un parente rispettato, possibilmente da un’altra città, e presentargli il problema familiare per ascoltare il suo parere; e se questo si rivela autorevole per tutti i membri della famiglia, iniziare il processo di regolazione dei rapporti. Allo stesso tempo, nessuno si aspetta che il parente risolva tutti i nodi problematici: il suo compito è dare una possibile direzione per una soluzione, mentre il resto lo prenderà su di sé la famiglia yin.
In una famiglia yang le liti standard, la disobbedienza dei figli; in una famiglia yin i figli di solito non contestano, ma accettano umilmente i rimproveri degli adulti e le loro indicazioni.
Altra domanda: in che misura essi le rispettano, ma almeno la parvenza di sottomissione e di accordo qui di solito viene creata. Domanda al lettore. Come interpretate la frase biblica “La moglie tema il marito”? Cercate di definire la modalità della vostra risposta. Credete che in una famiglia debba esserci un leader le cui indicazioni gli altri membri della famiglia devono seguire? Credete che l’autorganizzazione sia il modo naturale e migliore di vivere per quasi ogni famiglia? Secondo voi, i membri della famiglia, nel realizzare i programmi familiari, devono indirizzare la maggior parte della loro attività all’interno della famiglia o all’esterno? Cosa è più importante per una famiglia: la pace e l’armonia al suo interno o il successo sociale della famiglia e dei suoi membri nello spazio sociale esterno? Come vi porreste di fronte all’idea di accogliere nella vostra famiglia un bambino adottivo? Valutate il carattere delle difficoltà che la vostra famiglia dovrà affrontare dopo questo. Appartengono esse alla modalità yin o a quella yang? Credete che l’istituto della famiglia si sia esaurito e che nel prossimo futuro essa cambierà radicalmente forma, forse cessando addirittura di esistere nella forma in cui la conosciamo e comprendiamo oggi?
La giusta armonia degli archetipi yin e yang nei rapporti di coppia è un aspetto fondamentale che nessuna coppia può ignorare. Se qui l’equilibrio viene bruscamente alterato o manca la comprensione tra i partner, le possibilità di costruire una relazione soddisfacente sono pari a zero. D’altro canto, i tipi di equilibrio tra le modalità yin e yang che si riscontrano nelle diverse coppie sono estremamente vari e differenti. L’importante è che i partner si comprendano e si comportino in modo complementare rispetto all’egregore della coppia. Questo non significa che debbano essere complementari tra loro: in alcune unioni di coppia l’interazione avviene secondo lo schema “yang su yang” o “yin su yin”, ma ciò richiede un tipo particolare di coerenza, un’attenzione speciale e un tipo specifico di karma per quella coppia.
Il segno distintivo della posizione yin di una persona nella coppia è la sua attenzione verso il partner, un’attenzione di un tipo particolare, in cui le parole, i pensieri, i sentimenti e le posizioni del partner vengono percepiti da questa persona come propri, come dicono gli psicologi, interiorizzati. In questo caso, al partner che assume il ruolo yin a volte tocca modificarsi in modo sostanziale, spezzarsi, rivedere le proprie opinioni, il proprio atteggiamento verso il mondo e i modi di interagire con esso. Questa rottura a volte giova alla persona, altre volte porta a una forte distorsione del suo destino, ma ciò diventa chiaro solo molto più tardi. Naturalmente, la posizione yin non significa che la persona si dissolva completamente nel proprio partner. Spesso le lascia solo uno spazio minimo nella propria anima e nella propria mente, ma nel complesso, come si suol dire, la persona che si trova nel ruolo yin “ci prova”. Ascolta con attenzione e cerca di adattarsi al comportamento e ai programmi che il partner propone o impone.
Ciò non significa affatto che questo partner occupi necessariamente una posizione yang. Anche lui può assumere una posizione yin, e non sono affatto rare le coppie in cui entrambi i partner si trovano in posizione yin. In questo caso, il ruolo yang può essere assunto dall’egregore della coppia, cioè da un principio attivo che i partner percepiscono intuitivamente e che li guida in certe situazioni, caricandoli di determinati programmi. In una coppia armoniosa, questi programmi non vengono discussi, ma accettati come una sorta di dato di fatto a cui bisogna adattarsi, senza però cercare di adattare il programma stesso, ma soprattutto di adattare se stessi a esso a proprio discapito.
Tuttavia, la posizione yang di una persona non implica necessariamente che costui imponga al proprio partner programmi spiacevoli per quest’ultimo. In molte coppie affiatate i ruoli sono ben definiti, quindi uno dei partner assume la posizione yang
Il ruolo dell’altro partner è in modalità yin, ma quello yang non cerca affatto di vivere alle spalle dello yin, anzi, prende l’iniziativa — si assume cioè il compito di affrontare e risolvere da solo i momenti più difficili e spiacevoli della coppia. «Io lavorerò, tu riposati, per favore», questo è il motto di questa coppia. Anche nelle coppie in cui entrambi i partner si comportano in modalità yang non mancano le eccezioni. Un’osservazione più attenta mostra, tuttavia, che in realtà ciascun partner, in alcuni istanti, per frazioni di secondo, passa in posizione yin; è proprio in quel breve momento che avviene la risoluzione del conflitto, che altrimenti si protrarrebbe all’infinito nella coppia. Se non ci fossero questi momenti di accettazione yin, la coppia non avrebbe alcuna possibilità di esistere. In questo senso, le coppie in posizione yin-yin possono essere molto stabili, mentre quelle yang-yang non possono esistere, anche se l’attività dei membri della coppia è diretta verso l’egregoro di coppia. Quest’ultimo non accetterà un simile comportamento e, senza che i partecipanti se ne accorgano, imporrà loro un programma più rigido di quanto farebbe se accettassero direttamente i suoi messaggi, includendo in sé la modalità yin.
In altre parole, l’autore intende dire che se entrambi i membri della coppia ignorano il compito principale, gli obblighi fondamentali che il destino ha loro affidato in quanto collettivo unico, non ne deriverà nulla di buono da questa convivenza comune e la coppia si scioglierà rapidamente. Altra questione è che questa trama può essere percepita non dalla coscienza, ma dall’inconscio, e obbedire ad essa in modo inconscio, mentre la coscienza è occupata da tutt’altre cose.
In generale, l’interazione delle persone nelle coppie avviene su due livelli: psicologico e sociale, e le loro modalità sono opposte. Ad esempio, se faccio una dichiarazione al mio partner usando consapevolmente la modalità yang, ciò significa che, a livello inconscio, ascolterò attentamente la sua possibile risposta e mi porrò psicologicamente in posizione yin. Al contrario, se mi pongo socialmente in ruolo yin, cioè accetto e mi adatto alle parole e ai programmi che il partner mi propone, psicologicamente lo percepisco come una concessione da parte mia, che mi darà la possibilità di far passare attraverso il partner i miei obiettivi, compiti e programmi. Spesso questi obiettivi e programmi non sono consapevoli alla persona o lo sono solo in parte, ma se le si pone una domanda diretta, molto probabilmente li accetterà, considerandoli ovvi, anche se di solito non ci pensa. Ad esempio, permettendo al marito certe libertà, la moglie calcola psicologicamente che proverà un senso di colpa, grazie al quale otterrà una certa libertà che potrà realizzare a suo piacimento. E questa “sua volontà” è del tutto concreta, anche se forse legata al genere opposto. Ad esempio, avrà la possibilità di pianificare da sola le sue vacanze estive.
Al contrario, un comportamento socialmente eccessivamente yang, come l’imposizione della propria volontà primitiva, spesso maschera uno stato psicologico di insicurezza e paura che il partner possa scoprirlo e iniziare a controllare la persona come una marionetta a suo piacimento.
Molto indicativo per la coppia è il partner che si assume la responsabilità del destino della coppia. Di norma, si tratta di una persona che si trova sotto l’archetipo yin. Colui che “fa il brodo” di solito non si assume la responsabilità della sua qualità — questa responsabilità spetta a chi lo “porta a cottura” e lo “sbroglia”, cioè al partner che si comporta in modalità yin. Basta osservare a chi vengono rivolti i rimproveri nella coppia per capire immediatamente chi ricopre il ruolo yin. La logica dell’osservatore esterno dice: come può essere, la responsabilità dovrebbe spettare a chi prende l’iniziativa, eppure nella vita non è così. La responsabilità, di norma, è assunta da chi accetta quell’iniziativa e permette al progetto di realizzarsi. «Hai accettato di sposarmi — dice il marito yang alla moglie yin — ora sopporta per tutta la vita», e lei accetta, sopporta e a volte è persino felice.
Domande al lettore. Cosa preferite nel dialogo di coppia: parlare o ascoltare? Quanto sono importanti per voi le parole che i vostri partner vi rivolgono, le azioni che compiono nei vostri confronti? Tra le vostre conoscenze ci sono persone con cui vi è facile o difficile relazionarvi psicologicamente? I vostri conoscenti si lamentano del fatto che siete una persona difficile da frequentare? Vi accusano di indifferenza, di incapacità di comprendere adeguatamente l’altro, di non saperlo capire? Quanto spesso le persone intorno a voi si confidano con voi in modo fiducioso, chiedendovi aiuto per risolvere i problemi? Avete voglia di guidare i vostri partner nel loro percorso di vita? Di realizzare con ogni nuova persona un programma d’azione del tutto nuovo? Immaginate tre coppie: una è seduta faccia a faccia, la seconda è seduta accanto guardando nella stessa direzione, la terza è seduta schiena contro schiena. Quale vi sembra la più amichevole, organica e piacevole? Pensate in quale di queste tre posizioni vi siedereste con ciascuno dei vostri familiari e conoscenti: a) per il massimo beneficio personale, b) per il massimo beneficio del mondo, c) per la massima soddisfazione personale? Siete inclini ad apprendere dai vostri partner? Cosa preferite di più nella coppia: prendere qualcosa dal partner o trasmettere a lui le vostre opinioni, pensieri, energia ed emozioni? Riuscite a comprendere l’espressione “coppia” o “unione di coppia” come qualcosa di dotato di un sottile significato mistico, o per voi questa espressione non ha alcun senso diverso dal valore nominale?
L’incontro. Ci sono situazioni in cui la tendenza di una persona verso gli archetipi yin o yang si manifesta in modo straordinariamente chiaro. Una di queste è la situazione dell’incontro; osserviamola più da vicino.
Una persona guidata dall’archetipo yang, nel momento dell’incontro, cerca di fare impressione sul partner o sugli astanti. Guardandola direttamente, lo si capisce immediatamente. Diventa straordinariamente espressiva. Ciò che dice, il suo aspetto, i suoi movimenti e i gesti sono tutti calcolati per fare una certa impressione, e di norma vi troverete sotto questa impressione. Quando è in società, una persona del genere, durante le presentazioni, taglia letteralmente la folla e si piazza al centro, lasciando alla società il chiaro ruolo yin di accoglierla tra le sue file. Dà alla società la possibilità di valutarla, ma non di esprimere la propria opinione. Al contrario, chi si trova sotto l’archetipo yin appare in società come una vittima designata per la valutazione altrui. In realtà, è invisibile; se suscita qualche impressione, avviene suo malgrado. Entra come una sorta di buco nero o spazio vuoto, in cui è estremamente difficile penetrare. A volte si dice di queste persone: «Nel vortice quieto si nascondono i diavoli». Ecco, l’ingresso yin è l’ingresso di un vortice quieto. Nulla in questa persona attira l’attenzione, nulla fa impressione. Tuttavia, trovandosi accanto a lei, avvertite immediatamente il desiderio di fare qualcosa, percepite un sottile aroma yin che vi predispone a certe azioni, a un certo intervento. Con tutto il suo aspetto, la persona sembra dire: «Con me va bene, non chiedo nulla, puoi avvicinarmi e raccontarmi di te, ti ascolterò con attenzione». Presentandosi nella veste yin, la persona può esprimere un suo bisogno, ma deve suonare in modo non imperativo, altrimenti sarà percepita come un’aggressione yang. Un sorriso indifeso, il riconoscimento di una leggera fame o il desiderio di bere qualcosa di forte sono un comportamento tipico di chi entra in società sotto l’archetipo yin.
Se una persona che si presenta in società sotto l’archetipo yang definisce immediatamente un programma delle sue successive azioni, dando per scontato che gli altri gli si sottomettano, chi si trova sotto l’archetipo yin propone solo in modo discreto un certo programma d’azione, e di solito questo programma è direttamente legato a sé. La frase: «Mi chiamo così, non fate caso a me», è senza dubbio in stile yin, ma dal punto di vista dell’efficacia è molto efficace.
Dicendo così, a volte una persona attira su di sé molta più attenzione che non esprimendosi in una modalità decisamente yang: «Ecco, ora vi racconto qualcosa!». Probabilmente, nel secondo caso, non la ascolteranno comunque, soprattutto se la società è presa dai propri problemi. In una modalità yin, la persona presenta il proprio potenziale: negativo, cioè qualche difetto nel proprio abbigliamento, o positivo, cioè la capacità, l’abilità di compiere una determinata azione. Tuttavia, la persona non insiste in alcun modo su quell’azione e non la prevede affatto. Ad esempio, se, presentandosi, dice: «Il mio mestiere è allevatore di cavalli», pronunciata in modalità yin, questa frase non implica affatto che intenda invitare tutti i presenti a fare un giro a cavallo il giorno dopo. Anzi, se uno degli ospiti dovesse interpretare la frase in questo modo, il giorno successivo, presentandosi nelle scuderie, potrebbe ritrovarsi in una situazione molto scomoda per sé.
Domande per il lettore. Riflettete su quale modalità usate di solito quando vi trovate in società con persone sconosciute. In quale modalità vi presentate tra amici, al lavoro, nella vostra abitazione? Ritenete che le regole di cortesia impongano, incontrando qualcuno, di descrivere in qualche modo la vostra persona o, presentandovi a un’altra persona, sia necessario offrirle qualcosa, altrimenti non vi prenderà sul serio? Come immaginate il modo migliore per piacere a una persona sconosciuta durante un incontro? Valutate le vostre idee dal punto di vista della modalità dell’archetipo diadico. Pensate a quali dei vostri conoscenti, secondo voi, si comportano meglio in società. Ricordate come si presentano di fronte a persone sconosciute, quali modalità utilizzano, in quale modalità la società li percepisce e in quale modalità reagisce? Ritenete che, se una persona è ricca di contenuti, debba necessariamente mostrarlo al primo incontro, o, al contrario, pensate che non debba svelare volontariamente il proprio valore, ma debba mostrarlo solo quando riceve un’attenzione sufficientemente intensa? A quale modalità corrisponde l’opinione diffusa che «si giudica dalle apparenze»? Stessa domanda per la tesi che «si giudica dal modo di pensare».
Congedo
Congedarsi si può in modi diversi: si può farlo organizzando un incontro per il giorno dopo, oppure separandosi per sempre, o pensando di separarsi per sempre. In ogni caso, sono estremamente importanti le modalità che la persona utilizza in questa situazione. Il congedo è un’azione o una situazione che si può solo vivere, senza poterla in alcun modo controllare? Se propendete per la prima risposta, per voi il congedo è impregnato dell’archetipo yang; se optate per la seconda, è yin. Se, congedandovi da una persona, le stringete energicamente la mano e sembra che stiate spezzando invisibili fili di comunicazione che vi hanno legato per un certo tempo, per voi il congedo è impregnato dell’archetipo yang. Se invece lo vivete interiormente, preparandovi alla separazione ma senza compiere alcun gesto esterno per accelerare il distacco, simile a quando aspettate pazientemente il treno che porterà via il vostro conoscente o familiare, allora per voi il congedo è tinto di modalità yin.
Dal punto di vista yang, la separazione è un processo che va pianificato e regolato, superando eventuali resistenze e perseguendo uno scopo ben preciso. Dal punto di vista yin, la separazione è un processo in parte gioioso, in parte doloroso, al quale ci si deve abituare e adattare, compiendo un certo, spesso doloroso, lavoro di ristrutturazione di sé e di transizione verso una nuova esistenza, vale a dire in assenza dell’altra persona, della società e della situazione nel complesso, persino di tutta la vita.
Come si debba morire è una domanda che si pone ogni persona in certi momenti della vita, e a seconda che la si comprenda in modalità yin o yang, questa domanda appare del tutto diversa. Dal punto di vista yang, prima di morire, bisognerebbe concludere le proprie faccende terrene e affidarle a successori degni, e questo è fondamentale. Dal punto di vista yin, ciò che conta per la persona morente è adattarsi al cambiamento radicale che deve avvenire nella sua vita o nella vita della sua anima: la separazione dal mondo consueto; ora deve prepararsi al passaggio in un altro mondo o (per gli atei) all’esistenza sotto forma di una manciata di cenere nell’urna del crematorio o nel ricordo di discendenti grati ma smemorati.
Domande per il lettore. Riuscite a congedarvi abbastanza in fretta o il congedo per voi si trasforma spesso in un’attività lunga e difficile? Avete la tendenza a trattenere i vostri amici e conoscenti più del necessario? In che modo lo fate? Valutate la sua modalità. Avete la tendenza a interrompere prematuramente legami e relazioni? Riflettete su quale modalità caratterizza i vostri distacchi dalle persone. Cosa siete soliti pensare tornando a casa la sera dal lavoro: delle faccende lasciate in ufficio o di ciò che accadrà a casa vostra? Siete inclini a regolare il processo di separazione da una persona amata? Vi affidate alla sua volontà, alla saggezza del destino, al naturale corso degli eventi?
Umorismo
L’umorismo yin e yang sono assolutamente diversi per natura. È importante saperli distinguere e sviluppare in sé il senso dell’umorismo nella modalità in cui è debole, altrimenti non capirete molte persone e situazioni e perderete una parte significativa del vostro fascino. L’umorismo yin è spesso legato a sovrapposizioni situazionali, cioè a situazioni in cui una stessa scena appare completamente diversa ai suoi partecipanti: «Ecco fatto», pensò Štil’c vedendo cadere un mattone dal tetto proprio davanti ai suoi piedi. «Ecco fatto due», pensò Müller malignamente, lanciandogli una seconda tegola sulla testa. Uscito dall’appartamento clandestino, Štil’c vide due donne ben vestite all’incrocio. «Pecore», pensò Štil’c. «Štil’c», pensarono le pecore.
L’umorismo yang è spesso legato allo sfruttamento dell’inadeguatezza dell’influenza che si cerca di esercitare, della impreparazione dell’attore o della materia rispetto all’azione pianificata e che si tenta di realizzare. L’inadeguatezza degli strumenti utilizzati, che porta a una situazione del tutto assurda, anche se per i protagonisti è pregna di profondo significato, è un umorismo tipicamente yang. È l’umorismo primitivo del clown che inciampa goffamente con la punta delle sue scarpe spropositatamente lunghe su un ostacolo minimo e cade rovinosamente sul tappeto, distendendosi in una posa assurda e imprevedibile, per poi rialzarsi alla ricerca della causa della caduta e, senza accorgersi di un nuovo ostacolo, ricadere.
«Il Centro ha permesso a Štil’c di passare la notte con sua moglie, ma in base alle condizioni di clandestinità non avrebbe dovuto sapere il suo nome».
Domande per il lettore. Che tipo di umorismo caratterizzava i vostri genitori? Quali episodi suscitavano risate nella vostra famiglia? Vi piace ridere delle goffaggini altrui? Vi fa ridere quando gli altri non riescono affatto a capire il vostro punto di vista su ciò che sta accadendo? Vi capita di ridere all’opera? Cercate di scherzare o ritenete che l’umorismo nasca dalla situazione stessa? Vi dà fastidio quando scherzano su di voi? Quando vi trovate in situazioni assurde, cercate di cambiare modalità e di agire attivamente?
Cura
La cura costituisce la parte più importante della vita di una persona: sia la cura che la vita o l’ambiente hanno per essa, sia la cura che essa stessa dedica alle persone e alle situazioni che la circondano. La cura in sé appartiene alla modalità yin, ma all’interno di questa modalità possono esistere diverse sott-modalità. La cura yin è discreta. Spesso passa inosservata dall’oggetto della cura, non suscita gratitudine e, se è adeguata, l’oggetto prospera, se la gode come un pesce nell’acqua, e pensa che non potrebbe essere altrimenti. Tuttavia, naturalmente, la cura yin può essere anche inadeguata. In questo caso, la persona, in modo discreto, offre qualcosa che non vi piace affatto e che non vi soddisfa, ma senza insistere sulle sue proposte.
Ad esempio, cercando di intrattenervi, l’ospite di casa in cui siete entrati potrebbe proporvi un argomento di conversazione, ma vedendo che non vi interessa, tacerà, posizionando davanti a voi una pila di riviste o porgendovi il telecomando della televisione. Se nulla di ciò che vi viene offerto vi soddisfa, siete liberi di scegliere da soli come occupare il vostro tempo.
La cura yang si distingue radicalmente da quella yin. In questo caso, di norma, la persona ha in mente una sorta di programma di attenzioni che persegue con determinazione. Ad esempio, può elaborare un programma di intrattenimento che preveda una visita a teatro, allo zoo, la visita ai musei locali (etnografico, letterario e zoologico), una sosta al bar, una passeggiata in barca e, a conclusione della giornata, una cena solenne. Se questa cura non vi convince per qualche punto del programma, modificarla sarà piuttosto complicato, oppure potrete chiedere che uno o più punti vengano sostituiti con qualcos’altro, ma anche questo “qualcos’altro” dovrà essere previsto in anticipo dal programma di cura yang; altrimenti, vi sottrarrete al suo schema e non ne deriverà nulla di buono.
In generale, la cura yin è solitamente orientata allo stato d’animo, quella yang all’azione. Se una persona inizia a chiedervi del vostro umore, molto probabilmente è in modalità yin; se invece si interessa a come possa aiutarvi a compiere azioni concrete, è guidata dall’archetipo yang.
Domande al lettore. Che tipo di cura preferite: quella che vi lascia spazio di manovra o quella che ve lo toglie? Vi piace nutrire un bambino con il cucchiaino o preferite mettergli il cibo nel piatto lasciandogli il resto da fare da solo? Ritenete che una cura totale rovini una persona? Siete più inclini a preoccuparvi del futuro o del presente?
Lamentele e pretese
È fondamentale comprendere in quale modalità vengono espresse le lamentele e le pretese degli altri, se volete rispondere in modo complementare. Le lamentele yin, in molti casi, suonano in modo astratto. La persona descrive il proprio stato in termini generici, senza specificare né le cause né possibili vie d’uscita. Direttamente o indirettamente, dice: “Sto male”, “Sono triste”, “Mi sento offeso”, “Mi dispiace”. Spesso non viene indicato, o almeno non viene sottolineato, il destinatario della lamentela o della pretesa, cioè la persona a cui si rivolge la critica o la richiesta.
Al contrario, la lamentela yang è una forma nascosta di comando, un’accusa, un’azione il cui senso è ottenere soddisfazione. “Mi hai offeso”, dice questa persona, e avvertite che dovete fare qualcosa, altrimenti le conseguenze saranno gravi. Nella modalità yin, la stessa frase suonerebbe diversamente: “Mi dispiace”. E sebbene l’efficacia della lamentela yin o yang sul vostro interlocutore possa essere molto diversa, ogni persona ha di solito le sue modalità preferite per esprimere lamentele e pretese. Spesso, però, emergono forti discrepanze tra il senso della lamentela o della pretesa — cioè ciò che la persona intende comunicare — e il modo in cui lo esprime effettivamente (a livello sociale).
La differenza nei modi di espressione, così come l’inadeguatezza nella percezione — quando una lamentela yin viene recepita in modalità yang e viceversa — è una delle principali cause di litigi, incomprensioni e divergenze tra partner, soprattutto in famiglia.
Ad esempio, una moglie che intende lamentarsi con il marito per la sua stanchezza, sperando principalmente in un sostegno morale, può esprimere la sua lamentela yin, senza rendersene conto, in modalità yang, ad esempio così: “Quando, finalmente, inizierai a prenderti almeno un po’ di responsabilità?”. La modalità di questo messaggio non è una lamentela, ma piuttosto un rimprovero, cioè chiaramente yang. Se il marito è di cattivo umore e incline a litigare, potrebbe rispondere in modo sinergico: “E io? Non spendo forse energie al lavoro?!” — il che, ovviamente, non soddisferà la moglie stanca. Se invece risponderà in modo complementare, cioè in modalità yin, ad esempio dicendo pacatamente: “Appena avrò la possibilità, farò qualcosa, tesoro”, anche questa risposta probabilmente non la soddisferà, perché lei si aspetta tutt’altro, ad esempio che il marito la abbracci e dica: “Ti amo molto e ti abbraccio”. In una lamentela espressa in modo così inadeguato, sarà difficile per lei ottenere ciò che desidera.
La situazione non migliora quando una pretesa concreta e attiva viene espressa in modalità yin. Ad esempio, invece di dire al partner: “Smettila, una volta per tutte, di ingannarmi a ogni passo”, la persona gli dice: “Sai, mi rattristano molto le affermazioni false e le discrepanze tra le parole delle persone e le loro azioni”. Una risposta sinergica potrebbe essere: “Anche a me”; una risposta complementare potrebbe essere: “E tu cosa fai per evitare situazioni del genere?” — ma nessuna delle due risposte soddisferà la persona, e la colpa è della netta discrepanza tra il senso della sua affermazione e il significato immediato delle parole pronunciate.
Effetti simili si osservano quando le modalità vengono distorte nella percezione delle lamentele, delle pretese e delle richieste altrui. Se queste vengono espresse in modalità yang e il partner le percepisce in modalità yin, emergono distorsioni significative, che si possono intuire dalla sua risposta. In tal caso, è meglio non continuare la conversazione, ma allineare le modalità. Ad esempio, la moglie dice al marito: “Oggi ho un umore pessimo” — questa è una tipica lamentela in modalità yin. Il marito la percepisce in modalità yang, cioè come un’accusa, e nelle sue orecchie risuona qualcosa come: “Oggi ti comporti male e mi hai rovinato l’umore”. Lui risponde in modo complementare: “Ma io non ho nessuna colpa”. La moglie prova una spiacevole sensazione: avverte l’erroneità della situazione, ma o non se ne rende conto, o, se la comprende, non sa come uscirne in modo adeguato. Potrebbe provare a stemperare la tensione dicendo: “Ma no, tesoro, non hai nessuna colpa”, o “Non ti sto accusando di nulla” — ma in ogni caso, nel dialogo si è creata una grande macchia scura, difficile da cancellare.
Domande al lettore. In quale modalità di solito percepite e vivete il disagio interiore che vi porta a lamentarvi e a fare pretese verso gli altri? In quale modalità siete inclini a esprimere queste pretese? Vi risulta difficile esprimerle in un’altra modalità? Provate a stilare un elenco delle vostre lamentele e pretese più tipiche verso gli altri e cercate di riformularle nella modalità opposta — prima su carta, poi nel vostro comportamento. Osservate come cambierà la reazione degli altri. In quale modalità siete inclini a recepire le lamentele degli altri? In particolare, le lamentele su un vostro comportamento passato, sul vostro comportamento attuale o sulla vostra stessa sorte? Riuscite a cogliere alcune regolarità nelle vostre reazioni? Quando sentite una lamentela, siete inclini a provare empatia per la persona o a offrirle un aiuto concreto? Ritenete che le lamentele, che di norma implicano una vostra reazione attiva, siano generalmente inutili? Vi diverte avanzare pretese verso gli altri? Vi piace che rispondano in modo concreto o che cadano in un certo stato emotivo? Ritenete che la coscienza possa sostituire adeguatamente l’azione, e viceversa? Quando avanzate pretese verso gli altri, che tipo di reazione vi aspettate da loro? A quale modalità appartiene questa reazione? Quanto la modalità attesa corrisponde a quella che ricevete realmente?
