TEIL 3 DIALEKTISCHER ARCHETYP
Der dialektische Archetyp umfasst drei private Archetypen oder Zeitphasen: Schöpfung, Verwirklichung und Auflösung (oder Entkörperlichung).
Der Phase der Schöpfung entspricht die Zeitspanne im Leben eines Objekts oder die Existenzperiode eines Menschen, in der dieses Objekt entsteht, also quasi aus dem Nichts oder aus dem äußeren Raum entsteht. In dieser Zeit wird seine Hauptaufgabe nur definiert oder manifestiert, jedoch in spielerischer Form.
In der Phase der Verwirklichung erfüllt das Objekt seine Hauptmission, befindet sich im Gleichgewicht mit der Umgebung und ist gleichzeitig durch eine klare Grenze von ihr getrennt.
In der Phase der Auflösung verschwindet das Objekt, löst sich auf, beendet seine Lebensmission, und die Feinheiten und Details, die in den ersten beiden Phasen sichtbar waren, werden geklärt.
Die oben beschriebene Darstellung ist recht einfach, und dem Leser mag es auf den ersten Blick scheinen, dass er bereits ein klares Bild (sogar vor dem Lesen dieses Buches) von den drei Entwicklungsphasen eines jeden Objekts hat. Ein solch abstraktes Verständnis muss zwangsläufig primitiv sein, das heißt, es trägt wenig zum Verständnis der Prozesse bei, die in der äußeren Welt und in der menschlichen Psyche ablaufen.
Gleichzeitig wird die kommende Ära Wassermann, die die Ära Fische ablöst, vermutlich viel aufmerksamer für Details und Feinheiten sein als die vorherige und wird die Quantisierung und Diskretisierung dort erlernen, wo die Fische-Ära Kontinuität der Übergänge sah.
Eines der wichtigsten Beispiele aus Sicht des Autors ist die Einstellung des Menschen und der Gesellschaft insgesamt zu den Zeitmodalitäten. Man könnte meinen, dass die Phase der Schöpfung tatsächlich kontinuierlich ist und sich allmählich in die Phase der Verwirklichung verwandelt, die wiederum nahtlos in die Phase der Auflösung übergeht. Dann erscheint die Einteilung des zeitlichen Flusses in diese drei Phasen selbst als bedingt, subjektiv und wenig fruchtbar.
Wenn wir jedoch die wasserträgerische Perspektive einnehmen und annehmen, dass – wenn nicht in der objektiven Realität, so doch aus subjektiver Sicht – in jedem Moment der Mensch bei der Bewertung seiner selbst oder einer äußeren Situation eine der drei beschriebenen Modalitäten aktiv einsetzt und die Übergänge von einer zur anderen augenblicklich erfolgen, dann sind wir gezwungen, die Realität und insbesondere die Psyche anders zu betrachten. Wir werden aufmerksamer und lernen, Sprünge und Übergänge viel präziser zu erkennen als bei einer kontinuierlichen Betrachtung.
Inwieweit die zuvor geäußerte Meinung über die Spontaneität solcher Übergänge zutrifft, mag der Leser selbst beurteilen. Wenn er jedoch der Hypothese des Autors folgt und diese Idee aufgreift, könnte er für sich selbst viel Neues und Interessantes entdecken und ein mächtiges Werkzeug zur Erforschung und Interpretation sowohl seines eigenen als auch fremden Verhaltens sowie ein Mittel zur subtilen Einflussnahme auf Menschen und Situationen erhalten.
Wie der Autor bereits oben erwähnt hat, führt die Vorstellung, dass Archetypen (und die ihnen entsprechenden Modalitäten) in der Psyche diskret, also augenblicklich, einander Platz machen, zwangsläufig zu der Annahme, dass in den Tiefen des menschlichen Unterbewusstseins, in den fundamentalen Programmen, die sich im Weltgefühl des Menschen, in seiner Weltanschauung und in den Grundlagen seines Archetyps innerhalb dieses universellen Rahmens manifestieren, jeweils eigene Weltanschauungen, eigenes Weltgefühl, eigene Ethik und sogar bestimmte allgemeine Prinzipien des konkreten Verhaltens entsprechen.
Nur ein Mensch, der sich auf einem sehr hohen Entwicklungsniveau befindet, ist in der Lage, seine Persönlichkeit zu integrieren und die entsprechenden Varianten der Weltanschauung, des Weltgefühls, der Ethik und des konkreten Verhaltens, die diesen privaten Archetypen entsprechen, zu integrieren.
Damit diese Integration gelingt, muss man sorgfältig untersuchen, wie sich der Mensch in der inneren und äußeren Welt unter dem Einfluss jedes der privaten Archetypen verhält, aus denen sich dieser universelle Archetyp zusammensetzt. Dafür sind zahlreiche praktische Beobachtungen nötig – sowohl an sich selbst als auch an den eigenen Reaktionen im Zusammenhang mit der äußeren Welt. Der Autor bietet im Folgenden Schlüssel zu solchen Beobachtungen an.
Wenn der Leser die vom Autor beschriebenen Darstellungen liest, wird er sich natürlich einem bestimmten Typ zuordnen und bei sich selbst eine Neigung zur Nutzung einer bestimmten Modalität beobachten. Gleichzeitig sollte er jedoch bedenken, dass er ein Mikrokosmos ist, also zumindest potenziell die Möglichkeit in sich trägt, sich in jeder Situation so zu verhalten, dass er jeden privaten Archetypen nutzt. Wenn ihm das nicht gelingt, bedeutet das nicht, dass er dazu nicht fähig ist: Wahrscheinlicher ist, dass er diesem Aspekt bisher keine Aufmerksamkeit geschenkt und entsprechende Fähigkeiten nicht entwickelt hat.
Somit ist das Studium der Archetypen ein wichtiger Weg zur Erweiterung der eigenen Möglichkeiten – sowohl in der Wahrnehmung der Welt als auch im Verhalten ihr gegenüber. Besonders relevant ist das oben Gesagte in Bezug auf die Archetypen der Schöpfung, der Verwirklichung und der Auflösung. Der Autor hofft, dass er dem Leser dies anhand einer ausreichenden Anzahl entsprechender Beispiele verdeutlichen wird.
BEARBEITUNG DES ARCHETYPS DER SCHÖPFUNG
Wahrscheinlich lautet der Hauptleitspruch des Archetyps der Schöpfung: „Wunder sind der Normalzustand des Lebens.“
Hier entsteht das Objekt oder materialisiert sich quasi aus dem Nichts, oder die Umgebung verdichtet sich unerwartet um es herum, und aus ihr entstehen – wie auf einen Zauberstabschlag hin – verschiedene Elemente dieses Objekts, seine Details, Accessoires oder einfach Umstände, die sein Leben erleichtern und es vor allerlei Wandel und Unbilden schützen. So fühlt sich ein Kind in einer wohlbehüteten Familie, das heranwächst, ohne sich Gedanken zu machen, und dessen Bedürfnisse nach und nach erfüllt werden, ohne dass es mehrmals dasselbe erbitten muss.
Die Phase der Schöpfung ähnelt einem Füllhorn. Es herrscht kein Gleichgewicht zwischen dem Objekt und seiner Umgebung: Es empfängt von ihr weit mehr, als es ihr gibt, und nimmt dies als völlig normalen Zustand wahr.
Ein Mensch, der stark unter dem Archetyp der Schöpfung steht, empfindet sich oft wie im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit seiner Umgebung, die ihn liebt und ihm Gutes tut, und er fühlt sich in dieser Position sehr wohl und geborgen. Es ist natürlich möglich, dass sie ihm auf die Nerven geht, ihm nicht genau das gibt, was er braucht, und er dann quengelt oder schimpft. Doch der Gedanke, dass er für das, was er erhält, bezahlen könnte, kommt ihm nie in den Sinn.
Wenn er etwas benötigt, aber es nicht bekommt, versucht er, ohne es auszukommen, ohne sich groß anzustrengen, um herauszufinden, welche Anstrengungen nötig wären, um das Gewünschte zu erhalten. Er kann ein wenig schmollen, bitten, doch wenn er nicht bekommt, was er braucht, wendet er seine Aufmerksamkeit etwas anderem zu und beschäftigt sich mit etwas Neuem.
Der für die Phase der Schöpfung charakteristische Zustand ist das Spiel – im Gegensatz zur Arbeit in der Phase der Verwirklichung – und das Lernen, ebenfalls im Gegensatz zur qualifizierten Arbeit in der Phase der Verwirklichung.
In der Phase der Schöpfung wird Neues erfasst, was vom Menschen zwar erhebliche Anstrengungen erfordern kann, aber keine wesentliche Verantwortung für das, was gerade geschieht, mit sich bringt. Welche Fähigkeiten, die er in der Phase der Schöpfung erwirbt, ihm später in der Phase der Verwirklichung nützlich sein werden, lässt sich nicht sagen – und er stellt sich diese Frage auch nicht als Ziel.
Um die Phase der Schöpfung zu beschreiben, werden oft Wörter wie „Glück“, „Zufall“ oder „Glückseligkeit“ verwendet.
In der Phase der Schöpfung ist das Objekt gewissermaßen offen für den Eingang, das heißt, seine Grenzen zur Umgebung sind halbdurchlässig. Es ist durch sie mehr als zuverlässig geschützt, sodass ihm kaum oder gar nichts droht, während das, was es braucht, was fruchtbar und für seine Entwicklung notwendig ist, ungehindert zu ihm gelangt.
Eine andere Frage ist, wie es damit umgeht.
In der Phase der Schöpfung nimmt der Mensch langfristige Kredite auf, ohne sich vorzustellen, wann und wie er sie zurückzahlen wird; ihm eröffnen sich verlockende und anziehende Perspektiven einer fernen Zukunft, an der er erst beginnt zu arbeiten. Sie kann ihm große Vorschüsse gewähren, für die er viel später wird zahlen müssen – und darüber denkt er nicht weiter nach. Hier geht vieles durch, hier verführt die Zukunft, doch sie droht nie.
Selbst wenn sich in der Phase der Schöpfung ein tragischer Handlungsstrang eröffnet, erscheint er dem Menschen als außerordentlich fesselnd und anziehend, zumindest interessant und es wert, durchlebt zu werden.
Und schließlich ist das letzte, aber keineswegs am wenigsten bedeutende Zeichen der Aktivität des Schöpfungsarchetyps die Verdichtung des Objekts, wenn es aus einem feinen und durchsichtigen Zustand, indem es Energie und Materie aus der Umgebung aufnimmt, zu einem dichten, bestimmten, gewichtigen und bedeutenden wird – doch das bedeutet nicht, dass es bereits zu wirken beginnt, es befindet sich noch im „Standby-Modus“.
Auf der barbarischen Stufe der Verarbeitung des Schöpfungsarchetyps geht der Mensch mit den ihm zufließenden Energien und Informationen, Gaben und Krediten außerordentlich leichtfertig um; er glaubt, dass dies immer so bleiben und der Strom der Gnade, in dessen Zentrum er sich befindet, niemals versiegen wird. So kann er etwa einen Vorschuss für ein Bauvorhaben erhalten, ohne auch nur den Versuch zu unternehmen, etwas zu errichten oder zumindest ein Modell des Hauses zu bauen, in dem er leben möchte. Wenn man ihn bittet, einen Lehrer aufzusuchen, strebt er nicht danach, den Worten und Klängen einer fremden Sprache zuzuhören, geschweige denn selbst einige Wörter oder Sätze in dieser Sprache zu sprechen. Er lässt alles an sich vorbeiziehen, wählt aus, was ihn im Moment am meisten unterhält, und verschwendet gedankenlos alles, was er empfängt, ohne auch nur im Entferntesten darüber nachzudenken, dass dies der Umgebung schaden könnte, und noch weniger daran, dass es Zeiten geben wird, in denen er arbeiten muss, um die Projekte umzusetzen, für die er jetzt Vorschüsse erhält.
Für die barbarische Stufe der Verarbeitung des Schöpfungsarchetyps ist eine Art unnatürlicher Egoismus des Menschen charakteristisch. Er empfindet sich so sehr als Mittelpunkt der weltweiten Aufmerksamkeit und der weltweiten Gnade, dass ihm überhaupt nicht in den Sinn kommt, dass die Menschen um ihn herum und die Umstände ihre Energie in ihn investieren und er ihnen zumindest irgendetwas schuldet. Ihn aus der Phase des Hervorbringens in eine andere Phase zu überführen,Es erscheint absolut unmöglich. Wenn er sich jedoch völlig unverschämt benimmt, beginnt man ihn sanft zu tadeln, und die Argumentation, die er dabei anführt, ist oft ein infantiler Verweis: „Wie konntest du nur alles Süße aufessen, das im Haus war?“ – sagt die Mutter vorwurfsvoll zu ihrem Kind, das zufällig in der Küche war und nicht nur den für den Abend bestimmten Apfelkuchen, sondern auch die Süßigkeiten, die ihm aufgefallen waren, verzehrt hat. „Du verstehst, er hat mir so gut gefallen, er war so lecker, dass ich alles andere vergessen habe“, rechtfertigt sich der vierzehnjährige Junge, der bereits fast so groß ist wie sein Vater. „Aber warum hast du nicht an deinen Bruder und deine Schwester gedacht, geschweige denn an deine Großmutter?“, wirft ihm seine Mutter verwirrt vor und appelliert an die Modalität des Handelns, in der sich ihr Sohn jetzt befindet. Und er, der tatsächlich die Modalität gewechselt hat, versteht nicht, wie er so leichtfertig und egoistisch handeln konnte. Das Problem besteht in diesem Fall darin, dass sein Selbstbewusstsein in der Modalität des Schaffens noch völlig infantil ist, während es in der Modalität des Handelns seinem Alter entspricht. Doch sowohl ihm als auch seiner Mutter fällt es außerordentlich schwer, das zu begreifen. Auf der barbarischen Ebene ist der Mensch nicht geneigt, seinen Füllhorn des Überflusses, seinen Besitz zu teilen. Er kann zwar bester Laune sein,Er wird gerne etwas Neues entdecken, gerne etwas erfahren, das keine Anstrengung erfordert, ihn aber interessiert – doch er wird es nicht mit anderen teilen. Wenn er den Fernseher einschaltet und auf dem Bildschirm die Figur seines Lieblingskomikers sieht, wird er nicht in die Hände klatschen und nicht mit voller Stimme rufen: „Schnell, kommt her, schaut mal, was jetzt kommt!“ Er schaut einfach stumm in den Fernseher, versinkt ganz in das Gesehene und vergisst die ganze Welt um sich herum. Auf der barbarischen Ebene vermeidet der Mensch jede Anspannung und jeden Gedanken daran, dass sich die Modalität ändern könnte und dass das, was er tut, Folgen haben und sich vielleicht sogar weit in die Zukunft erstrecken könnte – auf andere Menschen und andere Situationen. Mit anderen Worten: Seine Haltung lautet „Ich lebe hier und jetzt, und mir geht es gut“ – und diese Haltung ist außerordentlich stabil, und er will sie nicht ändern.
Das bedeutet, dass auf der barbarischen Ebene des Schöpfungsarchetyps der Mensch zwangsläufig eine gute Stimmung hat. Sie kann schlecht sein, er kann ständig unzufrieden sein, er kann ständig auf neue und neue Unannehmlichkeiten warten – doch in jedem Fall konzentriert sich seine Aufmerksamkeit auf sich selbst, auf die unmittelbare Zukunft, und seine Gedanken reichen nicht weiter. Dasselbe gilt für seinen schöpferischen Impuls, der auf dieser Ebene sehr aktiv sein kann. Doch hier besteht die Schöpfung meist darin, sein „Ich“ zu zeigen und sich mit Hilfe anderer zu unterhalten – oder, falls er darauf achtet, inwieweit er deren Interessen berührt.
„Ich backe heute einen Kuchen“, erklärt der kleine Barbar seinen Eltern, „ich brauche Eier, Butter, Mehl, Zucker, Vanille, Zimt und Mandeln.“ Alles wird sorgfältig besorgt und in die Küche gebracht, woraufhin das Kind beginnt, die Eier mit dem Mixer zu schlagen und dabei den Inhalt der Eierschalen wahllos auf sein Gesicht, den Tisch, die Wände und die Decke zu verteilen. Bald lässt sein Enthusiasmus nach, und das Aufräumen der Küche und das Fertigstellen des Kuchens übernimmt bereits seine Mutter oder ältere Schwester. Doch das Kind ist darüber nicht im Geringsten verärgert – es spielt inzwischen mit einer neuen Spielzeugdampflokomotive, lässt sie über den glänzenden Flügel gleiten und nähert sich dabei dem Schreibtisch seines Vaters.
Das Lernen auf der barbarischen Ebene der Verarbeitung des Schöpfungsarchetyps besteht darin, dass der Mensch jeden Inhalt profaniert und sich jeder Anstrengung entzieht, die mit der Aufnahme neuer Ideen und Fähigkeiten oder deren Aneignung verbunden ist. Keine Idee, die besagt, dass diese Fähigkeiten irgendwann nützlich sein könnten, dringt in seinen Kopf ein, oder sie wird von seinem Unterbewusstsein sorgfältig verworfen. Die Horizonte sind hier grenzenlos, die Möglichkeiten endlos – das Einzige, was bleibt, ist, die auf ihn einstürzenden, vielfältigen und unerwarteten Gaben fröhlich anzunehmen.
Auf der amateurhaften Ebene wird der Schöpfungsarchetyp nüchtern und mit einem gewissen Blick auf die Zukunft wahrgenommen. Der Mensch versteht zum einen, dass die Phase der Schöpfung irgendwann in eine andere Phase übergehen kann, und zum anderen, dass die Gaben, die ihm unter diesem Archetyp zuteilwerden, nicht zu seinem persönlichen freien Gebrauch gegeben sind, sondern dazu dienen, dass er später andere Phasen durchlaufen kann – die er zwar nur vage erahnt.
Auf der amateurhaften Ebene fühlt sich der Mensch nicht mehr als einzigen Mittelpunkt oder Fokus der Situation, sondern erkennt bestimmte Grenzen seines Raumes – sowohl des inneren als auch des äußeren –, in dem sich gerade der Schöpfungsarchetyp entfaltet, und er lernt, mit anderen Menschen zu interagieren, die sich in seiner Nähe befinden und sich in derselben Phase befinden. Er versteht sie, doch sein Verständnis für Menschen, die sich in der Phase der Verwirklichung oder der Auflösung befinden, ist mehr als vage. Grundsätzlich fühlt er sich mit anderen Glückskindern wohl, spielt mit ihnen verschiedene Spiele, spürt unbestimmt ihre Regeln und versucht, sie dort, wo es möglich ist, einzuhalten.
Insgesamt erinnert dies an das Spielen von Kindern im Sandkasten: Diese Spiele sind ungefährlich, doch damit sie inhaltsreicher werden, einigen sich die Kinder auf bestimmte Regeln, an die sie sich halten, und begrenzen so ihren chaotischen Anfang. An einem sicheren Beispiel lernen sie (sehr ungefähr und sehr entfernt) ein Modell des Lebens in der echten, großen Welt kennen. Die Kinder im Sandkasten lernen, abwechselnd zu sprechen, einfache Spielregeln einzuhalten, auf die Worte der Älteren zu achten, sich ihnen in gewisser Weise zu unterordnen und in anderen Situationen ihre Initiative zu zeigen – wenn es nötig ist.
Wenn ein Kind auf der barbarischen Ebene der Verarbeitung der Schöpfungsphase in den Sandkasten kommt und beginnt, mit dem Spaten Sand in alle Richtungen zu werfen, um damit anderen in die Augen zu treffen, dann wird es auf der amateurhaften Ebene sorgfältig Sandburgen bauen, ein Loch für einen zukünftigen Schatz graben und es dann gemeinsam mit seinem Freund ausheben.
Auf der amateurhaften Ebene beginnt der Mensch das, was mit ihm geschieht, als eine Art Glück und Zufall zu begreifen und zu verstehen, dass andere Menschen aus irgendwelchen Gründen in anderen Situationen sind, in denen es viel weniger Glück und Zufall gibt – manchmal sogar gar keins – und in denen man für jede Gabe des Schicksals einen Preis zahlen muss, sie sich manchmal sogar hart erarbeiten muss. Wenn er das sieht, schätzt er die Möglichkeiten, die ihm das Schicksal bietet, viel mehr – insbesondere lernt er viel besser und effektiver.
Hier gibt es noch kein vollständiges und hundertprozentiges Verständnis aller Lernsituationen, doch zumindest, wie man sagt, prägt er sich etwas ein und ist bereit, einige Anstrengungen zu unternehmen, damit das Gelernte nicht umsonst war. Er versteht, dass nach einiger Zeit Prüfungen seiner Fähigkeiten kommen werden und er sie unter anderen Bedingungen umsetzen muss.
Außerdem nimmt der Mensch auf der amateurhaften Ebene das Geschehene als eine Art Vorschuss wahr – er versteht, dass er irgendwann dafür wird bezahlen müssen, und schätzt das, was er erhält, und versucht, es nicht sinnlos zu verschwenden, sondern es auf die eine oder andere Weise zu nutzen, wobei er sein weiteres Leben im Blick hat. Nicht, dass er konkret sagen könnte, wie sich sein Leben gestalten wird, doch er erahnt bereits einige allgemeine Konturen und Fortsetzungen dieses karmischen Programms, das sich in der Schöpfungsphase ankündigt und manifestiert. Die Perspektiven erscheinen hier nicht mehr so strahlend und wolkenlos, doch der Mensch betrachtet die Welt weiterhin als eine Quelle der Schöpfung und neigt selbst zur Kreativität.
Seine Kreativität ist hier bereits konstruktiver und zielgerichteter als auf der barbarischen Ebene, doch noch lange nicht professionell. Wenn er Gedichte schreibt, sind es meist Gelegenheitsgedichte, etwa zum Geburtstag von Familienmitgliedern. Auf der barbarischen Ebene wären es beleidigende Spottverse aus ein oder zwei Zeilen. Hier trägt die Kreativität des Menschen amateurhaften oder dilettantischen Charakter und erfreut meist ihn selbst und seine Nächsten, ohne jedoch ein besonderes Interesse für ein breites Publikum darzustellen – obwohl dieses Interesse geweckt werden könnte, wenn der Mensch, indem er dieses kreative Thema fortsetzt, zur Phase der Verwirklichung übergeht und sein Talent gründlicher entwickelt.
Auf der professionellen Ebene der Verarbeitung des Schöpfungsarchetyps erinnert nichts mehr an ein Spiel, auch wenn äußerliche Merkmale des Spiels – insbesondere die Unverbindlichkeit, Spontaneität und unvorhersehbare schöpferische Initiative – hier oft anzutreffen sind. Doch während er sich im schöpferischen Zustand befindet und die auf ihn von allen Seiten einströmenden Gaben, Ideen, Informationen und Materie annimmt, hat er stets deren spätere Verwendung im Blick. Er ist viel anspruchsvoller und wählerischer, doch diese Eigenschaften sind nicht das Ergebnis von Leichtsinn – im Gegenteil, sie sind eine Folge seines Blicks, der weit in die Zukunft gerichtet ist, wenn auf die Phase der Schöpfung die Phase der Verwirklichung und dann die der Auflösung folgt.
Mit anderen Worten: Während er dabei ist, ein Objekt zu erschaffen, entwirft der Mensch bereits die gesamte Handlung seines Daseins, auch wenn er sie natürlich nicht in allen Einzelheiten sieht.
Besondere Aufmerksamkeit widmet der Mensch auf der professionellen Ebene der Verarbeitung des Schöpfungsarchetyps dem Lernen. Er weiß, dass dies genau die Zeit ist, in der er die Möglichkeit hat, unter geschützten, „Gewächshaus“-Bedingungen zu lernen und Experimente durchzuführen, die ihn jetzt nichts oder fast nichts kosten, die aber später die Grundlage für ernsthafte und verantwortungsvolle Angelegenheiten bilden werden – wenn es keinen beschützenden und fest führenden Lehrer mehr gibt, der ihn vor Fehlern bewahrt, und alles, was er hat, von ihm selbst abhängt.
Das bedeutet nicht, dass der Mensch auf der professionellen Ebene Optimismus und Lebensfreude verliert – er verliert jedoch die globale Verantwortungslosigkeit, die für die barbarische und in hohem Maße auch für die amateurhafte Ebene charakteristisch ist.Ihm bleiben nur noch lokale Verantwortungslosigkeit und lokale Leichtfertigkeit, die allenfalls den Hauptinhalt seines Verhaltens ausmachen, während der Hintergrund bereits von der Stimmung anderer, ernsterer, weiserer Phasen geprägt ist – der Phasen des Schaffens und der Auflösung. Allerdings kann man nicht sagen, dass der Mensch auf professioneller Ebene in der Schöpfungsphase keine Weisheit besitzt. Vielleicht ist sie sogar viel größer, als er selbst ahnt. Auf dieser Ebene besitzt er die Gabe der Prophetie und ist in der Lage, die Fortsetzung von Handlungssträngen viel besser zu erkennen, als es ihm manchmal scheint. Zumindest deutet ihm seine Intuition vieles an, und zwar nicht nur in Form direkter Hellsehen oder Prophezeiungen, sondern vor allem in Form konkreter Fähigkeiten, die er erwirbt, ohne zu wissen, wozu – doch sie erweisen sich als notwendig für die folgenden Entwicklungsphasen des Objekts.
Auf professioneller Ebene schenkt der Mensch nicht nur dem Geschehenen Aufmerksamkeit, sondern auch der Ethik der neuen Realität, die sich ihm eröffnet. Mit anderen Worten: Er versteht, dass er nicht einfach in ein neues Leben oder einen neuen Handlungsstrang eintritt und diese ihm ihr Antlitz zuwenden, sondern dass er auch die Gesetze dieser neuen Realität begreifen kann, die sich ihm erschließt. Ihre Ethik offenbart sich ihm nicht in so strenger Form, wie sie in der Phase der Verwirklichung dargestellt wird; so wirken etwa die Beziehungen zur Umwelt hier viel milder, eher wie eine Mutter, die ihrem Kind fast alles verzeiht – doch immerhin erhält er so einen ersten Eindruck von den grundlegenden Lebensgesetzen der neuen Realität und lernt, achtsam mit ihnen umzugehen.
ERARBEITUNG DES ARCHETYPS DER VERWIRKLICHUNG
Wenn die Schöpfungsphase in vielerlei Hinsicht mit der Kindheit verglichen werden kann, dann ist die Phase der Verwirklichung das Erwachsenenalter. Hier, so sagt man, ist alles klar, zumindest größtenteils. Die Struktur und die Funktionen des Objekts sind definiert, seine Beziehungen zur Außenwelt sind festgelegt, seine Grenzen sind abgesteckt und die Art der Wechselwirkung mit der Umwelt ist bestimmt. Das Objekt befindet sich mit ihr im Gleichgewicht, nimmt von ihr die für sein Dasein und seine Arbeit notwendigen Mittel auf und gibt ihr als Gegenleistung einen Teil seiner Arbeitsergebnisse (oder deren Wert) als Entlohnung für das zurück, was es von ihr erhalten hat.
Hier ist die karmische Aufgabe des Objekts vollkommen verständlich (vielleicht sogar zu klar, denn in der Auflösungsphase wird sie erheblich korrigiert und in vielerlei Hinsicht anders verstanden), doch auf dieser Ebene klären sich viele Umstände, die in der Schöpfungsphase nur Andeutungen waren. Ihr Inhalt wandelt sich, alles fügt sich an seinen Platz. Mit anderen Worten: In der Phase der Verwirklichung wird das Gerüst oder die Grundstruktur des karmischen Schicksals des Objekts sichtbar, und dieses Schicksal wird im Wesentlichen erfüllt, das heißt, es wird realisiert.
Wenn die Schöpfungsphase mit einem Wahlkampf verglichen werden kann, in dem der Präsidentschaftskandidat Versprechungen macht und Spenden sammelt, dann ist die Phase der Verwirklichung seine Arbeit zum Wohl des Staates, die Zusammenarbeit mit politischen Parteien, die Arbeit mit Ministern und so weiter.
In der Phase der Verwirklichung zeigt sich, wie gut der Mensch gelernt hat, und es erfolgt die Abrechnung, zumindest die Hauptabrechnung für die in der Schöpfungsphase übernommenen Verpflichtungen. Das Motto der Verwirklichungsphase lautet: „Ich arbeite.“ Ihr ist eine große, manchmal sogar übermäßige Bestimmtheit eigen, das heißt, der Mensch weiß allzu genau, was er tun muss und was nicht, welches sein Aufgabenbereich ist und was darüber hinausgeht. Zudem zeichnet sich die Verwirklichungsphase durch die Stabilität von Lebensprogrammen und Handlungssträngen, die Neigung zu deren Ritualisierung und die Unfähigkeit oder Unwilligkeit aus, sich zu ändern. Veränderungen sind den anderen beiden Phasen – der Schöpfung und der Auflösung – eigen.
Auf der barbarischen Ebene der Erarbeitung des Archetyps der Verwirklichung ist dem Menschen vor allem eine außerordentliche Engstirnigkeit eigen. Er erkennt nichts an außer dem Handlungsstrang, der in sein Leben getreten ist und, wie er glaubt, es vollständig ausfüllt. Alles, was vorher war, ist unbedeutend, und alles, was noch kommen wird, wird ebenfalls keine Rolle spielen. Dies ist die Grundlage der Psychologie einer Marionette, die, einmal in Gang gesetzt, denselben Handlungsstrang ausführt und sich dabei den Fäden des Puppenspielers unterwirft.
Auf der barbarischen Ebene geht es für den Menschen in der Verwirklichungsphase weniger um das Gefühl der Verantwortung für den Handlungsstrang, in dem er sich befindet und den er ausführt, als vielmehr um Parasitismus an diesem Handlungsstrang. Mit anderen Worten: Obwohl er die Bedeutung und Verantwortung des Handlungsstrangs an sich spürt, erlaubt er sich, dessen Energie zu verbrauchen, da er weiß, dass der Handlungsstrang außerordentlich stabil ist. Und wie auf den Frühling der Sommer folgt, der vom Herbst abgelöst wird, der wiederum vom Winter gefolgt wird, so wird sich der Rhythmus und die Wiederholbarkeit dieses Handlungsstrangs durch sein Verhalten nicht ändern. Ob Diebstahl oder gar ein großer Raub, dem das Objekt in der Verwirklichungsphase ausgesetzt ist – all dies wird seinen Handlungsstrang nicht wesentlich beeinträchtigen.
So nehmen Beamte, die auf die Stabilität der staatlichen Ordnung vertrauen, Bestechungsgelder an, ohne darüber nachzudenken, dass sie damit die Kraft und Effizienz der staatlichen Maschine untergraben. So stürzt ein Zar sein Land in einen weiteren Krieg, in der Hoffnung auf sein fleißiges Volk, das nach Kriegsende die zerstörte Wirtschaft und die Größe seines Reiches schnell wiederherstellen wird. So greift der Mensch, ohne die möglichen Folgen zu begreifen, aber in der Hoffnung auf die Beständigkeit natürlicher Rhythmen, in das Leben auf Genebene ein, erhöht das Strahlungsniveau auf dem Planeten um ein Vielfaches und tut noch vieles andere – etwa eine technogene Zivilisation aufbaut, ohne sie in das Biozönose einzubetten.
Für die barbarische Ebene der Verwirklichungsphase ist die Verachtung und das völlige Unverständnis der beiden anderen Zeitphasen charakteristisch. Daher ruft das Leben eines anderen Menschen, der sich etwa in der Schöpfungsphase befindet und viel mehr empfängt, als er gibt (falls er überhaupt etwas gibt), bei dem Menschen der Verwirklichungsphase Irritation, Verachtung, Zorn oder hilflosen, schwarzen Neid hervor. Daher kommt es, dass ihm aus unerklärlichen Gründen ständig Glück und Erfolg zuteilwerden – doch zweifellos wird dies irgendwann enden, und zwar auf sehr dramatische Weise, mit einem vollständigen Zusammenbruch. Dies ist die Haltung des Ameise aus der bekannten Fabel, die die Grille verhöhnt.
Gegenüber der Auflösungsphase steht der Mensch der Verwirklichungsphase auf der barbarischen Ebene ebenfalls äußerst skeptisch gegenüber und betrachtet sie als eine niedere, hilflose und ineffiziente Variante der Verwirklichungsphase.
Auf der amateurhaften Ebene ist der Mensch der Verwirklichungsphase ein gewissenhafter und fleißiger Arbeiter, ein tüchtiger Fachmann, der genau weiß, welchen Wert seine Dienste und die Qualität der von der Umwelt gelieferten Materialien haben. Man könnte ihn bedingt als Handwerker bezeichnen, als qualifizierten Handwerker. Er ist ein Ausführender, für den das schöpferische Prinzip etwas Unwesentliches und sogar in gewisser Weise Schädliches darstellt. Er ist einer bestimmten Routine verpflichtet, in der keine besonderen Neuerungen vorgesehen sind, und Kreativität äußert sich in unwesentlichen Variationen, durch die sich sein Werk von einem anderen unterscheidet – doch insgesamt gleichen sie einander wie ein Ei dem anderen. Ihn interessiert nicht so sehr die Vielfalt dessen, was er tut, als vielmehr die Aufrechterhaltung des Hauptrhythmus in seinem stabilen und ausgewogenen Handlungsstrang, der im Sinne der Beziehungen zur Umwelt ausgewogen ist. Er nimmt, was er braucht, und gibt der Umwelt, was sie braucht. Dies ist der tiefgreifende Ausdruck eines professionellen Mittelklassearbeiters, der seinen Platz im Leben gefunden hat und sich daran festhält. Auch dieser Mensch ist durch eine Begrenztheit des Bewusstseins gekennzeichnet; insbesondere neigt er nicht dazu, sich mit Dingen zu beschäftigen, die nicht zu seinem direkten Pflichten- und Arbeitsbereich gehören. Er versteht und erkennt die Ethik seiner Arbeit, seines Verhaltens in der Umwelt und seiner Beziehungen zu Kollegen. Er weiß, dass nichts umsonst ist, dass jede Angelegenheit ernsthafte, konzentrierte Anstrengungen erfordert und dass zwischenmenschliche Beziehungen besser langfristig und zuverlässig aufgebaut werden sollten als kurzfristig, wenn auch gewinnbringend auf kurze Sicht.
Hier herrscht keine fanatische Intoleranz und kein völliges Unverständnis für die anderen Phasen. Auf dieser Ebene versteht der Mensch, dass es grundsätzlich die Schöpfungsphase gibt, in der das Objekt noch vorbereitet wird und große Sorgfalt erforderlich ist, damit es zu funktionieren beginnt – doch diese Phase erscheint ihm schwer verständlich und fremd.
Was die Auflösungsphase betrifft, so begreift er, dass der Gegenstand, mit dem er sich beschäftigt, oder der Prozess, an dem er teilhat, irgendwann zu Ende gehen, ineffektiv werden und schließlich abgeschlossen werden muss. Die Schlussfolgerungen aus dem Geschehenen müssen gezogen werden, doch dies erscheint ihm als eine ferne Zukunft, über die er zwar nachdenken sollte, die ihn aber nicht sonderlich interessiert. Hier gibt es keine Verachtung mehr, die für die barbarische Ebene typisch wäre, aber auch keine besondere Hochachtung vor der Auflösungsphase – sie wird eher als notwendiges, aber unangenehmes Ende des Hauptgeschehens betrachtet, das für den Menschen von größtem Interesse ist. So ist eine Hausfrau mit der täglichen Routinearbeit, dem Haushalt, dem Kochen und der Kindererziehung beschäftigt, und diese Arbeit ist für sie von außerordentlichem Interesse. Die kleinen Veränderungen, die täglich eintreten, reichen ihr völlig aus, und sie hat keinerlei Lust, über die Zeit nachzudenken, in der ihre Kinder erwachsen sind und ihre Hausarbeit nicht mehr ihr Leben ausfüllt und sie zwingt, sie zu reflektieren. Diese Perspektive schiebt sie sowohl bewusst als auch unbewusst weit von sich.
Auf professioneller Ebene geht der Mensch mit der Verwirklichungsarchetyp mit äußerster Sorgfalt und Gründlichkeit um. Er ist ein erstklassiger Arbeiter, ein Profi, ohne dessen Beteiligung kein ernsthaftes Projekt durchgeführt werden kann. In der Regel legt er großen Wert sowohl auf die Phase der Schaffung des Gegenstands als auch auf die Phase seiner Auflösung, wobei er die erste Phase genau beobachtet (auch wenn er nicht direkt daran beteiligt ist) und sich sorgfältig auf die zweite vorbereitet. Er weiß, dass die Qualität seiner Arbeit und das, was er während seiner Tätigkeit nicht zu Ende gebracht hat, andere Menschen beeinträchtigen werden, und der Auflösungsprozess selbst, die Auflösung des Gegenstands, das Ende des Handlungsstrangs, an dem er beteiligt ist, wird disharmonisch und schmerzhaft verlaufen. Auf professioneller Ebene kennt der Mensch seine Kompetenzgrenzen genau und spürt sie auch intuitiv. Sein Motto lautet: „Man muss es gut machen oder gar nicht.“ Wenn ihm eine Aufgabe angeboten wird, sagt er entweder sofort oder nach einer gewissen Prüfung des Projekts, ob er es bewältigen kann oder nicht. Dabei kann er aus zwei Gründen ablehnen, von denen jeder für ihn schwerwiegend genug ist, um das Angebot abzulehnen. Der erste Grund besteht darin, dass ihm die Qualifikation fehlt und er Zeit zum Lernen braucht, um die Phase der Verwirklichung in die Phase der Schöpfung zu verwandeln. Der zweite Grund ist, dass das Projekt zum Scheitern verurteilt ist oder nach seiner Meinung ohnehin nicht auf dem erforderlichen Niveau durchgeführt werden kann, und in diesem Fall wird er es ebenfalls nicht übernehmen. Seine Einschätzungen sind dabei oft sehr präzise. Wenn man ihn zu Themen befragt, in denen er nicht kompetent ist, wird er die Antwort verweigern – im Gegensatz zum Dilettanten, der dazu neigt, seine Meinung zu äußern und Ratschläge zu erteilen, obwohl er die Sache kaum versteht.
Der Unterschied zwischen Dilettant und Profi auf der Ebene der Verwirklichung lässt sich am Beispiel der Herangehensweise eines gewöhnlichen Arztes und eines hochqualifizierten Arztes an seinen Patienten verdeutlichen. Der gewöhnliche Arzt versucht, bei einem Kranken die Diagnose anhand seiner Vorstellungen von möglichen Krankheiten zu stellen und verschreibt nach dieser Diagnose eine Behandlung, ohne sich ihrer Wirksamkeit sicher zu sein, sondern hofft auf das Beste. Der hochqualifizierte Arzt hingegen ist zunächst stärker auf den Patienten selbst ausgerichtet als auf die ihm bekannte Krankheitsnomenklatur. Zweitens versteht er die Natur und den Verlauf der Krankheit viel feiner und lehnt entweder den Patienten ab oder verschreibt Medikamente und eine Behandlung, wobei er sich der Richtigkeit seiner Prognose sicher ist.
Auf professioneller Ebene wird die Ritualisierung des Prozesses in dem Maße durchgeführt, wie sie für den Menschen praktisch ist. Wenn die Umstände jedoch einen Ausbruch aus dem Ritual erfordern, ist der Mensch dazu fähig und handelt entsprechend, auch wenn es nicht in das Ritual passt. Dennoch hält er dies für unerwünscht und strebt danach, so schnell wie möglich in das für seine Tätigkeit optimale Ritual zurückzukehren. Gleichzeitig ist ihm bewusst, dass außerordentliche Ereignisse und Umstände möglich sind, und er erkennt den Einfluss der Schöpfungs- und Auflösungsphase auf seine Tätigkeit an, doch diese stellen für ihn nicht das größte Interesse dar.
DIE ARBEIT AM ARCHETYP DER AUFLÖSUNG
Im Gegensatz zur Schöpfung besteht der Hauptgedanke der Auflösungsphase in der Opferbereitschaft. Der Gegenstand zerfällt, und es gibt keine Kräfte, die diesen Prozess aufhalten könnten. Der Gegenstand funktioniert schlechter, sein Gleichgewicht mit der Umwelt ist gestört, die Umwelt wird ihm gegenüber härter, aggressiver, ja sogar grausam und reißt ihn in Teilen auseinander, statt sich mit seiner Produktion zu begnügen, die er aus Gewohnheit noch hervorbringen kann. Stattdessen raubt sie ihm Energie und Materialien. In dieser Phase kommt es zum Zerfall des Gegenstands, zur Einstellung seiner Tätigkeit, zur Fertigstellung dessen, was in der Verwirklichungsphase nicht erledigt wurde, zur endgültigen Begleichung von Schulden und schließlich zum Verschwinden des Gegenstands, zum Übergang seiner Teile in die Umwelt und zu deren Assimilation.
In der Auflösungsphase zeigen sich die Feinheiten und die Karma des Gegenstands. Was anfangs angestrebt wurde, was sich als Hauptstruktur erwies, als der Gegenstand in die Verwirklichungsphase eintrat, wird nun neu überdacht und offenbart den wahren Sinn und die endgültigen Ergebnisse seiner Existenz. Oft unterscheidet sich die Bedeutung der Existenz des Gegenstands in der Auflösungsphase grundlegend von seinem Sinn in der Verwirklichungsphase. Dort lag der Schwerpunkt hauptsächlich auf seiner direkten Funktion, und seine Karma bestand darin, genau das zu tun. Hier hingegen geht es nicht so sehr um die Arbeit, sondern um den Zerfall des Gegenstands und die Fertigstellung dessen, was in der Verwirklichungsphase überhaupt nicht bedacht wurde. Hier werden tiefgreifende Schlussfolgerungen gezogen, hier zeigen sich Feinheiten, die in der Hochphase der klar durchdachten Arbeit der Verwirklichungsphase nicht sichtbar sind. Diese Feinheiten sind oft indirekt, das heißt, es ist völlig unklar, wo und wie sie benötigt werden. In dieser Phase findet eine Weitergabe statt, also eine Unterweisung anderer. Die Auflösungsphase ist somit komplementär zur Schöpfungsphase: Wenn in der Schöpfungsphase der Schüler steht, so steht in der Auflösungsphase der Lehrer. Das bedeutet nicht, dass der Mensch in der Auflösungsphase physisch stirbt (obwohl der moralische Untergang im Kampf mit dem Schüler in der Lehrerschaft ein weit verbreitetes Phänomen ist), sondern vielmehr, dass der informationsenergetische „Anzug“ stirbt, den der Lehrer im Laufe seiner Ausbildung trägt. Dieser Anzug, der auf dem Lehrer zerfällt, geht auf die Schüler über und wird zu einem Teil ihrer „Kleidung“, also zu neuem Wissen, Fähigkeiten und Fertigkeiten.
Es wäre falsch, die Auflösungsphase als tragisch zu betrachten, genauso wie es falsch wäre, die Schöpfungsphase als optimistisch anzusehen – in der Schöpfungsphase kann ein sehr schweres und unangenehmes Programm für den Menschen entstehen, und ebenso kann es in der Auflösungsphase zu einer Befreiung des Menschen von alten Handlungssträngen kommen, die ihm neue Handlungsfelder, neue Aktivitäten und ein neues Leben eröffnen.
Das Thema der Reinigung unterliegt ebenfalls der Herrschaft des Auflösungsarchetyps: Reinigung ist nichts anderes als die Auflösung von Schlacken, der Abtransport dessen, was der Organismus nicht mehr braucht und was seine normale Funktion beeinträchtigt. Aus Sicht des Organismus werden Schlacken ausgeschieden, Parasiten zerstört, doch dem Organismus selbst geht es danach nur besser. Dasselbe gilt auf psychologischer Ebene für das Verschwinden von Problemen, Einstellungen und Handlungssträngen aus dem Leben eines Menschen, die er bereits durchlebt hat, die ihm nicht mehr nützlich, nicht mehr interessant sind und ihn in seinem Leben behindern. Er verabschiedet sich von ihnen mit Erleichterung und großer Zufriedenheit.
Für die Auflösungsphase ist eine Verfeinerung der Energie, eine Abnahme der Masse des Gegenstands, eine Verringerung seiner Substanz und ein Übergang in eine andere, feinere Qualität charakteristisch. Darin besteht der Pathos der Selbstzerstörung, bei der der Gegenstand zwar in dieser Ebene zu existieren aufhört, aber auf einer feineren Ebene eine neue Existenz findet. Der höhere Sinn seiner Existenz und des Lebensprogramms insgesamt wird geklärt. Dabei kommt es oft zu einer Integration seines Handlungsstrangs, zu einem Überschreiten der zeitlichen Grenzen und zu einem Aufstieg in den Bereich der Archetypen.
Auf barbarischer Ebene der Verarbeitung des Auflösungsarchetyps neigt der Mensch dazu, wie man sagt, „mit der Axt zu hauen“. Wenn er spürt, dass ein Gegenstand oder ein Teil davon sich in der Auflösungsphase befindet, beginnt er, ihn grob zu zerstören, ohne sich darum zu kümmern, was der Gegenstand früher geleistet hat, dass diese Arbeit hätte vollendet werden müssen, was der Gegenstand selbst empfindet, wenn man ihm nicht die Möglichkeit gibt, seine Mission zu beenden, und auch nicht um die Umwelt, für die der Gegenstand, der zu einem Teil wird, zur Quelle der Vergiftung wird.
Außerdem sind für die barbarische Stufe der Auflösungsphase Raubbau und Parasitismus charakteristisch, bei denen ein Objekt, das seine Mission noch lange nicht erfüllt hat und seine Arbeit noch nicht getan hat, um eines seiner wertvollen Teile zerstört wird, während der Rest auf den Müll geworfen wird – eine solche Psychologie des Wilderers oder der Menschheit, die keine Rücksicht auf Ressourcen nimmt, die möglicherweise für die Erde selbst viel wichtiger sind, als wir heute denken. Wahrscheinlich wird die Nutzung von Bodenschätzen in dem Stil, wie sie im 20. Jahrhundert üblich war, in hundert oder zweihundert Jahren von unseren Nachkommen etwa so betrachtet werden wie wir heute die Gladiatorenkämpfe – oder sogar als noch viel barbarischer.
Ein weiteres Merkmal der barbarischen Stufe der Auflösungsphase ist die verächtliche Haltung gegenüber den Phasen der Verwirklichung und insbesondere der Schöpfung, indem diesen Phasen die Modalität der Zerstörung und ihre Stimmung aufgezwungen wird, was für beide Phasen absolut schädlich ist. Die Ethik, Logik und Stimmung der Auflösungsphase sind besonders. Sie sind in gewisser Weise esoterisch, sowohl in Bezug auf die Phase der Verwirklichung als auch auf die Phase der Schöpfung, doch der Mensch auf der barbarischen Stufe versteht dies überhaupt nicht. „Wozu sich anstrengen, wenn wir alle dort enden werden“, – das ist seine Logik, und es fällt schwer, etwas Ernsthaftes dagegenzuhalten, denn es stimmt ja tatsächlich. Allerdings sieht die Zyklizität aller Prozesse sowohl einen Phasenwechsel als auch die Wiedergeburt des Objekts vor, das sich erneut verkörpert und seine Lebensmission erneut erfüllt. Doch diese Überlegung klingt in der Modalität der Auflösung nicht und ist ebenfalls dazu verurteilt, in den Augen des Menschen der Auflösungsphase zerstört zu werden.
Auf der barbarischen Stufe ist er ein natürlicher und professioneller Pessimist und kann alles, was ihm in die Hände gerät, mit sich in den Abgrund reißen. Auf der Amateurstufe ist der Mensch der Auflösungsphase nicht mehr geneigt, so grob zu handeln. Er versteht, dass erstens auch das Objekt der Auflösungsphase ein bestimmtes Schicksal hat, also eine bestimmte Auflösungsgeschichte, die bestimmte Phasen hat, und dass man diese nicht einfach durcheinanderbringen sollte. Außerdem begreift er, dass in der Auflösungsphase etwas getan werden muss, und beschäftigt sich mit großem Interesse daran, wenn auch nicht immer besonders qualifiziert, doch mit durchaus gesunder und konstruktiver Begeisterung. Er hat einen Grund zu arbeiten, er bedauert das Objekt, hilft ihm, seine Mission zu erfüllen, und sorgt für die Umwelt, die seine Überreste assimilieren und ihnen zugutekommen soll, statt ihr zu schaden.
Was seinen inneren Kosmos betrifft, so vertritt dieser Mensch die Haltung, dass das Wichtigste die rechtzeitige Reinigung ist und dass man, bevor man eine neue Qualität erwirbt, erst einmal Platz dafür schaffen muss, insbesondere indem man seine karmischen Altlasten beseitigt, das Unterbewusstseinsprogramm, das seinem aktuellen Entwicklungsstand entspricht und ihn in seiner Weiterentwicklung behindert, umstrukturiert oder auflöst. Mit anderen Worten: Er neigt nicht dazu, sich gleich den Kopf abzuschlagen, wenn er einen negativen Zug an sich entdeckt, sondern versucht vielmehr, diesen zu lokalisieren und nach instrumentellen Mitteln zu suchen, um ihn zu beseitigen – allerdings gelingt ihm das bisher noch nicht besonders gut. Er arbeitet noch recht grob, reißt oft zusammen mit fauligem Gewebe auch noch lebende und funktionsfähige Teile aus dem Organismus heraus.
