PARTIE 3 – L’ARCHÉTYPE DIALECTIQUE
L’archétype dialectique contient trois archétypes privés, ou phases temporelles : la création, la réalisation et la dissolution (ou désincarnation). À l’archétype (ou phase) de la création correspond la période de vie de l’objet ou la période d’existence d’une personne pendant laquelle cet objet est créé, c’est-à-dire qu’il est formé, qu’il émerge comme s’il venait de rien ou de l’espace extérieur. À ce moment-là, sa tâche principale n’est que définie ou manifestée, mais sous une forme ludique.
À la phase de réalisation, l’objet accomplit sa mission principale, se trouve en équilibre avec son environnement tout en étant séparé de celui-ci par une frontière suffisamment nette.
À la phase de dissolution, l’objet disparaît, se détruit, achève sa mission vitale, et les subtilités et détails qui étaient visibles lors des deux premières phases se clarifient.
Cette description est assez simple, et le lecteur pourrait croire, au premier abord, qu’il possède déjà et a toujours eu (même avant la lecture de ce livre) une idée suffisamment claire des trois phases de développement de tout objet, et que cette représentation abstraite doit nécessairement être primitive, c’est-à-dire qu’elle n’apporte que peu de choses pour comprendre les processus qui se déroulent dans le monde extérieur et dans la psyché humaine.
Cependant, l’ère du Verseau, qui approche et remplace l’ère des Poissons, sera probablement bien plus attentive aux détails et aux subtilités que la précédente, et apprendra à quantifier, à discrétiser là où l’ère des Poissons voyait la continuité des transitions.
L’un des exemples importants, selon l’auteur, de cette évolution est l’attitude de l’homme et de la société dans son ensemble envers les modalités du temps. On pourrait penser que la phase de création est effectivement continue et se transforme progressivement en phase de réalisation, laquelle passe elle-même continuellement à la phase de dissolution. Dans ce cas, la division même du flux temporel en ces trois phases apparaîtrait comme conditionnelle, subjective et peu féconde.
Si, en revanche, nous adoptons le point de vue du Verseau et supposons que, même si ce n’est pas dans la réalité objective, du moins dans une perspective subjective, à chaque instant, lors de l’évaluation de soi ou d’une situation extérieure, une seule des trois modalités décrites est active, et que les transitions d’une modalité à l’autre se produisent instantanément, alors nous serons obligés de regarder la réalité, nous serons obligés de regarder la psyché. En particulier, nous deviendrons plus attentifs et apprendrons à percevoir les sauts et les transitions avec bien plus de précision que dans une vision continue.
Il appartient au lecteur de juger dans quelle mesure l’idée précédente sur la spontanéité de ces transitions est justifiée. Mais s’il suit l’hypothèse de l’auteur et tente d’appliquer cette idée, il découvrira peut-être pour lui-même beaucoup de choses nouvelles et intéressantes, et obtiendra un outil puissant pour étudier et interpréter son propre comportement ainsi que celui des autres, ainsi qu’un moyen d’influence subtile sur les gens et les situations.
En général, comme l’auteur l’a déjà mentionné plus haut, l’idée que les archétypes (et les modalités correspondantes) changent dans la psyché de manière discrète, en cédant instantanément la place les uns aux autres, nous conduit nécessairement à l’idée que dans les profondeurs de l’inconscient humain, dans les programmes fondamentaux qui se manifestent dans la perception du monde de l’homme, dans sa vision du monde et dans les fondements de son archétype dans le cadre de cet universel, correspondent leur propre vision du monde, leur propre perception, leur propre éthique et même certains principes généraux de comportement concret.
Seule une personne parvenue à un niveau de développement très élevé est capable d’intégrer sa personnalité et d’intégrer les variantes de vision du monde, de perception, d’éthique et de comportement concret correspondant à ces archétypes privés. Pour que cette intégration ait lieu, il est nécessaire de comprendre en détail comment l’homme se comporte dans le monde intérieur et extérieur sous l’influence de chacun des archétypes privés constituant cet universel. Cela nécessite de nombreuses observations pratiques, tant sur soi-même que sur ses propres réactions face au monde extérieur, et l’auteur propose ci-dessous des clés pour de telles observations.
En lisant les descriptions fournies par l’auteur, le lecteur associera naturellement tel ou tel type à lui-même, observera en lui une tendance à utiliser telle ou telle modalité. Mais en même temps, il doit se rappeler qu’il est un microcosme, c’est-à-dire qu’il contient en lui, du moins potentiellement, la possibilité de se comporter dans n’importe quelle situation en utilisant n’importe quel archétype privé. Et si cela ne fonctionne pas pour lui, cela ne signifie pas qu’il en est incapable : il est probable, voire très probable, qu’il n’y a tout simplement pas prêté attention et n’a pas développé les compétences correspondantes.
Ainsi, l’étude des archétypes est un moyen important d’élargir ses possibilités, tant dans la perception du monde que dans le comportement. Ce qui a été dit ci-dessus est particulièrement pertinent pour les archétypes de création, de réalisation et de dissolution. L’auteur espère montrer cela au lecteur à travers un nombre suffisant d’exemples pertinents.
TRAVAIL SUR L’ARCHÉTYPE DE LA CRÉATION
Probablement, la devise principale de l’archétype de la création est : « Le miracle est la norme de la vie. » Ici, l’objet émerge ou se matérialise comme s’il venait de nulle part, ou l’environnement se condense soudainement autour de lui, et, comme par magie, divers éléments de cet objet, ses détails, ses accessoires, ou simplement les circonstances qui facilitent sa vie et le protègent de toutes sortes d’imprévus et de malheurs, apparaissent.
C’est ainsi que se sent un enfant dans une famille heureuse, qui grandit sans se soucier de rien, dont les besoins sont satisfaits au fur et à mesure qu’ils se présentent, et qui n’a pas à demander plusieurs fois la même chose. La phase de création ressemble à une corne d’abondance. Il n’y a pas d’équilibre entre l’objet et son environnement : il reçoit bien plus de lui qu’il ne lui donne, et il perçoit cela comme un état de choses tout à fait normal.
Une personne sous l’influence marquée de l’archétype de la création ressent souvent qu’elle est au centre de l’attention de son environnement, qui l’aime et la comble de bienfaits, et elle se sent très à l’aise et confortable dans cette position. Il est possible, bien sûr, que cet environnement l’ennuie, lui donne ce dont elle n’a pas besoin, et alors elle boude ou se met en colère, mais l’idée qu’elle pourrait payer pour ce qu’elle reçoit ne lui vient jamais à l’esprit.
Si elle a besoin de quelque chose mais ne l’obtient pas, elle essaie de s’en passer sans trop se soucier des efforts qu’elle pourrait faire pour obtenir ce qu’elle désire. Elle peut râler un peu, demander, mais n’ayant pas ce dont elle a besoin, elle détourne son attention et se passionne pour autre chose.
L’état caractéristique de la phase de création est le jeu, par opposition au travail de la phase de réalisation, et l’apprentissage, à nouveau par opposition au travail qualifié de la phase de réalisation. Pendant la phase de création, on découvre du nouveau, ce qui peut demander à l’homme des efforts considérables, mais sans impliquer de responsabilité substantielle pour ce qui se passe actuellement. Il est impossible de dire quelles compétences acquises lors de la phase de création seront utiles lors de la phase de réalisation, et il ne se fixe même pas cet objectif.
Pour décrire la phase de création, on utilise souvent les mots « chance », « chanceux », « bonheur ». Pendant la phase de création, l’objet est comme ouvert à l’entrée, c’est-à-dire que ses frontières avec l’environnement sont semi-perméables. Il est protégé par cet environnement de manière plus que fiable, de sorte que presque rien ne le menace, et ce qui lui est nécessaire, ce qui est fructueux, ce qui est indispensable à son développement, lui parvient sans aucune restriction. Une autre question est de savoir comment il utilisera cela.
Pendant la phase de création, l’homme contracte des dettes à long terme sans bien se représenter quand et comment il les remboursera ; il entrevoit des perspectives radieuses et attrayantes d’un avenir lointain, sur lequel il commence tout juste à travailler. Cet avenir peut lui accorder de grandes avances, pour lesquelles il faudra payer bien plus tard, et il n’y pense pas beaucoup. Ici, beaucoup de choses sont pardonnées, l’avenir séduit, mais ne menace jamais. Même si, pendant la phase de création, un scénario tragique s’ouvre, il apparaît à l’homme comme extrêmement captivant et attrayant, du moins intéressant et digne d’être vécu.
Et enfin, le dernier signe, mais non des moindres, de l’activité de l’archétype de la création, est la densification de l’objet : lorsqu’il passe du subtil et du transparent, recevant énergie et matière de l’environnement, à une forme dense, définie, pesante et significative — mais cela ne signifie pas qu’il commence à fonctionner, il reste encore en mode tourbillon.
À un niveau barbare de traitement de l’archétype créateur, l’homme traite les énergies, les informations, les dons et les crédits qu’il reçoit avec une légèreté extrême ; il croit que cela durera toujours et que le flux de grâce au centre duquel il se trouve ne s’épuisera jamais. Par exemple, en recevant une avance pour construire, il peut ne pas chercher à commencer à bâtir ou même à réaliser un modèle de la maison dans laquelle il compte vivre. Si on lui propose un maître, il ne cherche pas à écouter les mots et les sons d’une langue étrangère, et encore moins à essayer de prononcer quelques phrases. Il laisse tout passer sans y prêter attention, choisissant ce qui, à un instant donné, l’amuse le plus, et gaspille sans réfléchir tout ce qu’il reçoit, sans même songer que cela peut nuire à l’environnement, et encore moins envisager le moment où il devra travailler pour mener à bien les projets pour lesquels il a reçu ces avances.
À ce niveau barbare de traitement de l’archétype créateur, l’homme fait preuve d’un égoïsme contre nature. Il se sent si profondément au centre de l’attention et de la grâce universelle qu’il ne lui vient même pas à l’esprit que les gens autour de lui et les circonstances dépensent leur énergie pour lui, et qu’il leur doit quelque chose en retour. Le faire passer de la phase de création à une autre phase relève du défi.il semble absolument impossible. Si par ailleurs il se conduit de manière tout à fait insolente, on commence à le réprimander avec douceur, et l’argumentation à laquelle il recourt n’est pas rarement une référence infantile : « Comment as-tu pu manger tout le gâteau sucré qui était dans la maison ? » — reproche dit la mère à son enfant qui, se trouvant par hasard dans la cuisine, a non seulement dévoré le gâteau aux pommes prévu pour le soir, mais aussi les bonbons qui avaient attiré son attention. « Tu comprends, il m’a tellement plu, il était si bon que j’ai oublié tout le reste », se justifie un garçon de quatorze ans, déjà presque aussi grand que son père. « Mais pourquoi n’as-tu pas pensé à ton frère et à ta sœur, et encore moins à ta grand-mère ? » — s’étonne sa mère, invoquant la modalité de l’accomplissement dans laquelle se trouve désormais son fils. Et lui, ayant changé de modalité, ne comprend pas comment il a pu se comporter avec une telle légèreté et un tel égoïsme. Le problème, dans ce cas, réside dans le fait que sa conscience de soi, dans la modalité de la création, est encore tout à fait infantile, tandis que dans la modalité de l’accomplissement, elle correspond parfaitement à son âge ; pourtant, ni lui ni sa mère ne parviennent à le comprendre. À un niveau barbare, l’homme n’est pas enclin à partager sa corne d’abondance, sa richesse de création. Il peut avoir une excellente humeur,ВIl sera heureux d’apprendre quelque chose, heureux de découvrir quelque chose qui ne demande aucun effort mais qui l’intéresse, sans pour autant le partager avec son entourage. En allumant la télévision et voyant à l’écran la figure de son acteur comique préféré, il n’applaudira pas ni ne criera à travers la maison : « Vite, venez, venez, regardez ce qu’on nous montre ! » Il regarde la télévision et se tait, s’absorbant entièrement dans l’expérience du spectacle et oubliant le reste du monde. Au niveau barbare, l’être humain évite également toute tension et toute pensée selon laquelle la modalité pourrait changer, et que ce qu’il fait pourrait avoir une suite, voire une suite lointaine concernant d’autres personnes et d’autres situations. En d’autres termes, sa position : « Je vis ici et maintenant, et je vais bien » — est extrêmement stable, et il ne souhaite pas la changer pour une autre. Ce qui précède signifie qu’au niveau barbare de l’archétype, l’être humain a nécessairement une bonne humeur. Elle peut être mauvaise, il peut être éternellement insatisfait, il peut constamment attendre de nouvelles et nouvelles contrariétés, mais dans tous les cas, son attention est concentrée sur lui-même, sur le futur immédiat, et ses pensées ne s’étendent guère au-delà.
Il en va de même pour son élan créatif, qui peut être très actif au niveau barbare du traitement de l’archétype. Mais ici, la créativité consiste généralement à exprimer son « moi » et à se divertir avec l’aide de son entourage, ou, dans le cas contraire, sans se soucier de la mesure dans laquelle cela affecte leurs intérêts. « Aujourd’hui, je vais faire un gâteau, déclare le petit barbare à ses parents, j’ai besoin d’œufs, de beurre, de farine, de sucre, de vanille, de cannelle et d’amandes. » Tout cela est soigneusement acheté et apporté à la cuisine, après quoi l’enfant commence à battre les œufs au mixeur, transférant de manière chaotique le contenu de la coquille sur son visage, la table, les murs et le plafond. Bientôt, son enthousiasme s’éteint, et c’est sa mère ou sa sœur aînée qui range la cuisine et termine la cuisson du gâteau. Cependant, cela ne le dérange pas le moins du monde, car à ce moment-là, il joue avec un nouveau train à vapeur mécanique, le faisant rouler sur le piano verni et s’approchant du bureau de son père.
L’apprentissage au niveau barbare du traitement de l’archétype de la création consiste à profaner systématiquement tout contenu et à éviter par l’être humain tout effort lié à la perception de nouvelles idées ou compétences ou à leur maîtrise. Aucune idée concernant l’utilité future de ces compétences ne traverse son esprit ou est soigneusement rejetée par son subconscient. Les horizons sont illimités, les possibilités infinies, la seule chose qui reste est d’accueillir avec joie les dons qui pleuvent en abondance.
Au niveau amateur du traitement de l’archétype, la création est perçue avec sobriété et une certaine considération pour l’avenir. L’être humain comprend, d’une part, que la phase de création peut à un moment donné être remplacée par une autre phase, et, d’autre part, que les dons reçus sous l’archétype de la création ne lui sont pas accordés pour son usage personnel libre, mais sont destinés à lui permettre de passer par d’autres phases qu’il entrevoit, bien que de manière floue. Au niveau amateur, l’être humain ne se perçoit plus comme le seul centre ou foyer de la situation, mais prend conscience de certaines limites de son espace — intérieur et extérieur — où l’archétype de la création opère actuellement, et apprend à interagir avec les autres personnes qui se trouvent à ses côtés et sont dans la même phase. Il les comprend, mais sa compréhension des personnes se trouvant dans les phases d’accomplissement et de dissolution est plus que conditionnelle. En général, il se sent à l’aise avec d’autres favoris de la fortune, il joue avec eux à divers jeux, en saisissant de manière vague leurs règles, et là où il le peut, il essaie de les respecter. En somme, cela ressemble aux jeux d’enfants dans le bac à sable : ces jeux sont sans danger, mais pour qu’ils soient plus enrichissants, les enfants conviennent de certaines règles qu’ils respectent, limitant ainsi leur début chaotique et, sur un exemple sûr, assimilent (de manière très approximative et lointaine) un modèle de vie dans le grand monde réel.
Les enfants dans le bac à sable apprennent à parler à tour de rôle, à respecter les règles les plus simples du jeu, à prêter attention aux propos des plus âgés, à leur obéir dans une certaine mesure et à faire preuve d’initiative dans les situations où cela est nécessaire. Si un enfant au niveau barbare du traitement de la phase de création entre dans le bac à sable et commence à lancer du sable dans toutes les directions avec sa pelle, essayant d’en atteindre les yeux des autres, alors au niveau amateur, il fera des petits tas soignés, creusera un trou pour un trésor futur et ensuite le cherchera avec son ami.
Se trouvant au niveau amateur, l’être humain commence à percevoir ce qui lui arrive comme une certaine chance et une bonne fortune, et à comprendre que d’autres personnes, pour des raisons incompréhensibles, se retrouvent dans d’autres situations où la chance et la bonne fortune sont bien moindres, voire inexistantes, et où chaque don du destin doit être payé, parfois même gagné à force de grands efforts. En voyant cela, l’être humain apprécie davantage les opportunités que le destin lui offre, et en particulier, il apprend beaucoup mieux et plus efficacement. Ici, il n’y a pas encore une perception complète et à cent pour cent de toutes les situations d’apprentissage, mais, du moins, comme on dit, il se fait des notes et est capable de faire certains efforts pour que l’apprentissage ne soit pas vain.
Il comprend que, dans un certain temps, des épreuves seront imposées à ses compétences, et qu’il devra les mettre en œuvre dans d’autres conditions. De plus, au niveau amateur, l’être humain perçoit ce qui se passe comme une avance, c’est-à-dire qu’il comprend que, tôt ou tard, il devra payer pour cela, et il apprécie ce qu’il reçoit, essayant de ne pas le gaspiller, mais de l’utiliser d’une manière ou d’une autre, en gardant à l’esprit sa vie future. Ce n’est pas qu’il puisse dire concrètement comment elle se déroulera, mais il entrevoit déjà certaines de ses grandes lignes et l’aboutissement de ce programme karmique qui se manifeste et se déclare lors de la phase de création.
Ici, les perspectives ne semblent pas aussi radieuses et sans nuages, mais, comme auparavant, l’être humain regarde le monde comme une source de création et est enclin à créer lui-même. Ici, sa créativité est déjà plus constructive et ciblée qu’au niveau barbare, mais elle reste loin d’être professionnelle. S’il écrit des poèmes, ce sont généralement des poèmes occasionnels, par exemple pour l’anniversaire des membres de la famille. Au niveau barbare, ce seront des moqueries offensantes en un ou deux vers. Ici, la créativité de l’être humain est de nature amateur ou dilettante et, principalement, elle réjouit l’être humain et ses proches, sans présenter, cependant, d’intérêt substantiel pour le grand public ; bien que cet intérêt puisse être suscité si l’être humain, en continuant sur ce thème créatif, passe à la phase d’accomplissement et développe son don de manière plus approfondie.
Au niveau professionnel du traitement de l’archétype de la création, cela ne ressemble plus du tout à un jeu, bien que des signes extérieurs de jeu, notamment le caractère facultatif, la spontanéité et l’élan créatif imprévisible, soient souvent présents ici. Cependant, tout en étant dans un état créatif, en recevant les dons, idées, informations et matières qui lui tombent dessus de toutes parts, l’être humain a constamment à l’esprit leur utilisation future. Il est bien plus exigeant et capricieux, mais ces qualités ne sont pas le résultat de sa légèreté — au contraire, elles découlent de sa vision tournée vers un avenir lointain, lorsque la phase de création sera suivie de la phase d’accomplissement, puis de dissolution.
En d’autres termes, tout en créant un objet, l’être humain façonne tout le scénario de son existence, bien qu’il ne le voie, bien sûr, pas dans tous ses détails. Au niveau professionnel du traitement de l’archétype de la création, l’être humain accorde une attention particulière à l’apprentissage. Il sait que c’est précisément maintenant qu’il a la possibilité d’apprendre et, dans des conditions protégées, de réaliser des expériences qui ne lui coûtent rien ou presque rien aujourd’hui, mais qui deviendront à l’avenir la base de projets sérieux et responsables, lorsqu’il n’y aura plus personne pour le protéger ou lui tendre une main ferme et directrice en cas d’erreurs, mais seulement ce qu’il aura lui-même.
Ce qui précède ne signifie pas qu’au niveau professionnel, l’être humain perde son optimisme et sa joie de vivre — il perd la responsabilité globale caractéristique du niveau barbare et, dans une large mesure, du niveau amateur.
Il ne lui reste plus que l’irresponsabilité locale et la légèreté superficielle, qui ne constituent guère que le contenu principal de son comportement, mais en arrière-plan se profile déjà l’humeur d’autres phases, plus sérieuses, plus sages — celles de la réalisation et de la dissolution. Cependant, on ne saurait dire que, sur le plan professionnel, l’homme ne possède aucune sagesse pendant la phase de création. Peut-être en a-t-il même bien plus qu’il ne le croit. À ce niveau, il possède le don de prophétie et est capable de voir la suite des intrigues qui commencent bien mieux qu’il ne lui semble parfois ; du moins, son intuition lui suggère beaucoup de choses, et pas seulement sous forme de voyance directe, ni même tant sous forme de prophéties que sous forme de compétences concrètes qu’il acquiert sans savoir pourquoi — mais qui s’avèrent nécessaires aux phases ultérieures du développement de l’objet. Sur le plan professionnel, l’homme accorde une grande attention non seulement à ce qui se passe, mais aussi à l’éthique de la nouvelle réalité qui s’ouvre à lui. En d’autres termes, il comprend qu’il n’entre pas simplement dans une nouvelle vie, dans une nouvelle intrigue, et que celles-ci lui révèlent leur visage, mais qu’il obtient aussi la possibilité de saisir les lois d’existence de cette nouvelle réalité qui s’offre à lui. Leur éthique ne lui apparaît pas sous une forme aussi stricte que celle qui sera présentée à la phase de réalisation ; par exemple, les relations avec l’environnement y sont bien plus souples, elle ressemble plutôt à une mère qui pardonne presque tout à son enfant — mais il reçoit tout de même une première impression des lois fondamentales de la vie de cette nouvelle réalité et apprend à y être attentif.
TRAVAIL SUR L’ARCHÉTYPE DE LA RÉALISATION
Si la phase de création peut, à bien des égards, être comparée à l’enfance, la phase de réalisation, elle, correspond à la vie adulte. Ici, comme on dit, tout est clair, du moins en grande partie. La structure et les fonctions de l’objet sont définies, ses relations avec le monde extérieur sont établies, ses limites sont fixées, ainsi que le type d’interactions avec l’environnement. L’objet se trouve en équilibre avec lui, prélève les ressources nécessaires à son existence et à son fonctionnement, et restitue une partie de ses résultats sous forme de récompense pour ce qu’il a reçu. À ce niveau, la tâche karmique de l’objet est parfaitement claire (peut-être même trop, car à la phase de dissolution elle sera considérablement ajustée et comprise différemment), mais ici, de nombreux éléments qui n’étaient que des indices pendant la phase de création se précisent, leur contenu se transforme et tout se met en place.
En d’autres termes, à la phase de réalisation, la charpente, ou la structure principale, du karma de l’objet devient évidente, et ce karma est en grande partie réalisé, c’est-à-dire accompli. Si l’on devait illustrer la phase de création par une campagne électorale, où le candidat à la présidence distribue des promesses et collecte des fonds, la phase de réalisation, elle, correspond à son travail au service de l’État, aux interactions avec les partis politiques, au travail avec les ministres, etc. Pendant la phase de réalisation, on voit à quel point l’homme a bien appris, et survient le règlement de comptes, du moins le règlement principal, pour les engagements pris lors de la phase de création. La devise de cette phase est simple : « Je travaille. » Elle se caractérise par une grande, parfois même excessive, détermination : l’homme sait parfaitement ce qu’il doit faire et ce qu’il ne doit pas faire, quelles sont les limites de son attention et ce qui en sort. Par ailleurs, cette phase se distingue par la stabilité des programmes et des intrigues de l’existence, une tendance à leur ritualisation et une incapacité, voire une réticence, à changer. Les changements sont caractéristiques des deux autres phases — celle de la création et celle de la dissolution.
Au niveau barbare du travail sur l’archétype de la réalisation, l’homme se distingue avant tout par une conscience extrêmement étroite. Il ne reconnaît rien d’autre que l’intrigue qui a pénétré sa vie et, selon lui, l’a comblée entièrement. Tout ce qui était avant est sans importance, et rien de ce qui viendra ensuite n’aura d’importance. C’est là le fondement de la psychologie du pantin, qui, une fois la représentation lancée, joue toujours la même intrigue, se soumettant aux fils du marionnettiste. Au niveau barbare, l’homme ne ressent pas tant un sentiment de responsabilité envers l’intrigue dans laquelle il se trouve et qu’il réalise, qu’un parasitisme sur cette intrigue. En d’autres termes, tout en percevant l’importance et la responsabilité de cette intrigue en elle-même, il se permet de se nourrir de son énergie, sachant que l’intrigue est extrêmement stable, et que, après le printemps viendra l’été, puis l’automne, suivi de l’hiver, et que, quel que soit son comportement, le rythme et la répétition de cette intrigue n’en seront pas affectés. Un vol, voire un grand pillage, auquel l’homme soumet l’objet en phase de réalisation, n’affectera en rien son intrigue.
Ainsi, des fonctionnaires, comptant sur la solidité de l’ordre étatique, prennent des pots-de-vin sans se soucier du fait qu’ils sapent par là même la force et l’efficacité de la machine d’État. Ainsi, un tsar plonge son pays dans une nouvelle guerre, espérant que son peuple laborieux rétablira rapidement les ruines et la grandeur de son royaume après son terme. Ainsi, un homme, sans comprendre les conséquences possibles mais en comptant sur la stabilité des rythmes naturels, intervient au niveau des gènes, multiplie par plusieurs fois le niveau de radiation sur la planète, et fait bien d’autres choses encore, par exemple en construisant une civilisation technogénique sans l’intégrer au biocénose.
Au niveau barbare de la phase de réalisation, l’homme méprise et ne comprend absolument pas les deux autres phases temporelles. Ainsi, la vie d’une autre personne, par exemple celle qui se trouve en phase de création et reçoit bien plus qu’elle ne donne (si tant est qu’elle donne quoi que ce soit), provoque chez l’homme en phase de réalisation de l’irritation, du mépris, de la colère ou une jalousie noire impuissante. C’est pourquoi, pour des raisons incompréhensibles, la chance et le succès l’accompagnent constamment, mais, sans aucun doute, cela finira un jour, et de manière très désastreuse, par un effondrement total. C’est la position de la fourmi qui raille la cigale dans la fable bien connue. Par ailleurs, l’homme en phase de réalisation, au niveau barbare, considère aussi avec un scepticisme extrême la phase de dissolution, la percevant comme une variante inférieure, impuissante et inefficace de la phase de réalisation.
Au niveau amateur, l’homme en phase de réalisation est un travailleur approximatif mais appliqué, consciencieux, qui connaît bien la valeur de ses services et la qualité des matériaux que lui fournit son environnement. On pourrait le qualifier, de manière conditionnelle, d’artisan, d’artisan qualifié. Il est un exécutant pour qui l’élément créatif est quelque chose d’insignifiant, voire même nuisible. Il est dévoué à un certain rituel où aucune innovation particulière n’est prévue, et la créativité se manifeste par des variations insignifiantes permettant de distinguer un de ses produits de l’autre, mais globalement, ils se ressemblent comme deux gouttes d’eau. Ce qui l’intéresse, ce n’est pas tant la diversité de ce qu’il fait que le maintien du rythme principal dans son intrigue stable et équilibrée, équilibrée en termes de relations avec l’environnement. Il prend ce dont il a besoin et rend à l’environnement ce dont il a besoin. C’est l’expression profonde d’un professionnel de niveau moyen qui a trouvé sa place dans la vie et s’y accroche. Cet homme est également limité dans sa conscience ; en particulier, il n’est pas enclin à se laisser distraire par ce qui ne relève pas de son cercle direct de devoirs et de travail. Il comprend bien, perçoit et cherche à respecter l’éthique de son travail, de son comportement dans l’environnement et de ses relations avec ses collègues. Il sait que rien n’est gratuit, que toute affaire exige des efforts sérieux et concentrés, et que les relations avec les gens valent mieux d’être construites sur le long terme et de manière fiable que de manière éphémère, même si cela est rentable à court terme. Ici, il n’y a ni cette intolérance fanatique ni cette incompréhension totale des autres phases : à ce niveau, l’homme comprend qu’il existe, en principe, une phase de création, où l’objet n’est encore qu’en préparation, où il faut lui accorder une grande attention pour qu’il commence à fonctionner, mais cette phase lui semble ardue, difficile à saisir et, en général, étrangère.
Quant à la phase de dissolution, il comprend que l’objet dont il s’occupe ou le processus auquel il participe finira un jour par s’achever, deviendra inefficace, devra être résilié et donner lieu à des conclusions sur ce qui s’est passé, mais cela lui semble un avenir lointain, dont il doit en principe tenir compte, sans que cela l’intéresse particulièrement. Il n’y a plus ici le mépris propre au niveau barbare, mais il n’y a pas non plus un respect particulier pour la phase de dissolution : elle est plutôt perçue comme une nécessité, mais comme une fin désagréable du spectacle principal, qui suscite le plus grand intérêt pour l’individu.
Ainsi, une mère de famille est occupée par le travail quotidien, les tâches ménagères, la préparation des repas, l’éducation des enfants, et ce travail l’intéresse énormément. Les petites modifications qui surviennent chaque jour lui suffisent, et elle n’a aucune envie de penser à l’époque où ses enfants auront grandi et où son travail domestique ne sera plus une vie, l’obligeant à en faire le bilan ; cette perspective, elle la repousse consciemment et inconsciemment le plus loin possible.
Au niveau professionnel, l’élaboration de l’archétype de réalisation amène l’individu à aborder ce qu’il fait avec une attention et une rigueur extrêmes. C’est un travailleur hors pair, un professionnel sans qui aucun projet sérieux ne pourrait être mené à bien. En règle générale, il accorde une grande importance tant à la phase de création de l’objet qu’à celle de sa dissolution, observant attentivement la première (même s’il n’y participe pas) et préparant soigneusement la seconde. Il sait que la qualité de son travail et ce qu’il n’a pas achevé durant son activité auront des répercussions sur d’autres personnes, et que le processus même de dissolution, de désintégration de l’objet, la fin du scénario auquel il participe, sera disharmonieux et douloureux.
Au niveau professionnel, l’individu connaît clairement, et pressent intuitivement, les limites de sa compétence. Sa devise : « Il faut bien faire ou ne pas faire du tout. » Si on lui propose une affaire, il accepte ou refuse immédiatement, ou après avoir étudié pendant un certain temps le projet qui lui est soumis, en déclarant s’il peut le mener à bien ou non. D’ailleurs, il peut refuser pour deux raisons, chacune étant pour lui suffisamment importante pour écarter la proposition. La première tient au fait qu’il lui manque la qualification requise et qu’il devrait consacrer un certain temps à s’instruire pour y parvenir, c’est-à-dire passer de la phase de réalisation à la phase de création ; la seconde raison est que cette affaire est vouée à l’échec ou ne peut être menée à bien au niveau que l’individu juge approprié, et dans ce cas, il ne s’en chargera pas non plus. Ses évaluations sont souvent très précises. Si on lui pose une question sur un sujet où il n’est pas compétent, il refusera de répondre, contrairement au dilettante qui a tendance à donner son avis et à prodiguer des conseils dans des domaines où il maîtrise mal la question.
La différence entre le dilettante et le professionnel au niveau de la réalisation se reflète dans la manière dont un médecin ordinaire et un médecin de haut niveau abordent leur patient. Le médecin ordinaire, face à un malade, cherche à établir un diagnostic en se basant sur ses idées préconçues concernant les maladies possibles, puis, une fois ce diagnostic posé, prescrit un traitement sans être certain de son efficacité, mais en espérant le meilleur. Le médecin professionnel de haut niveau, quant à lui, est d’abord plus attentif à son patient qu’à la nomenclature des maladies qu’il connaît par cœur, et ensuite, il discerne avec beaucoup plus de finesse la nature et l’évolution de la maladie ; il refuse alors de prendre en charge le patient ou, au contraire, prescrit un traitement et des médicaments en étant certain de l’efficacité de son pronostic.
Au niveau professionnel, la ritualisation du processus se fait dans la mesure où elle convient à l’individu ; si les circonstances l’obligent à sortir du rituel, il est capable de le faire et d’agir en dehors de celui-ci. Cependant, il considère cela comme indésirable et cherche à revenir au plus vite au rituel optimal pour son activité ; en même temps, il comprend que des événements et des circonstances extraordinaires sont possibles, et il reconnaît l’influence des phases de création et de dissolution sur son travail, sans que celles-ci ne représentent pour lui un intérêt maximal.
TRAVAIL SUR L’ARCHÉTYPE DE DISSOLUTION
À l’inverse de la création, l’accent principal de la phase de dissolution est le sacrifice. L’objet se désagrège, et les forces ne peuvent enrayer ce processus. L’objet fonctionne moins bien, son équilibre avec l’environnement se rompt, celui-ci devenant à son égard bien plus rigide, agressif, voire cruel, et le tire par morceaux, ne se contentant pas de sa production, qu’il peut encore générer par inertie, mais cherchant à s’emparer de son énergie et de ses ressources. Ici se produisent la désintégration de l’objet, la cessation de son activité, l’achèvement de ce qui n’a pas été fait durant la phase de réalisation, le règlement final des obligations et, finalement, la disparition de l’objet, la dispersion de ses particules dans l’environnement et leur assimilation par celui-ci.
Durant la phase de dissolution, les subtilités et le karma se révèlent. Ce qui avait été envisagé initialement ; ce qui s’est manifesté comme structure principale lorsque l’objet est entré dans la phase de réalisation est désormais repensé et permet de comprendre la véritable destination de l’objet ainsi que les résultats définitifs de son existence. Souvent, la signification de l’existence de l’objet durant la phase de dissolution diffère radicalement du sens qu’elle avait durant la phase de réalisation. Là-bas, le contenu résidait principalement dans sa fonction directe, et son karma consistait en cela même. Ici, le sens ne réside plus tant dans le travail que dans la désintégration de l’objet et l’achèvement de ce qui n’avait même pas effleuré l’esprit durant la phase de réalisation. C’est ici que sont tirées les conclusions profondes, que se révèlent les subtilités invisibles en pleine clarté du travail structuré de la phase de réalisation, et ces subtilités sont souvent indirectes, c’est-à-dire qu’il est impossible de savoir où et comment elles seront utiles.
Cette phase est celle de l’enseignement, c’est-à-dire de la transmission à autrui ; ainsi, la phase de dissolution est complémentaire à la phase de création, et si, durant la phase de création, on trouve l’élève, durant la phase de dissolution, on trouve le maître. Cela ne signifie pas qu’il meurt physiquement durant la phase de dissolution (bien que la « mort morale » dans la lutte avec l’élève soit un phénomène répandu dans le milieu enseignant), mais plutôt que le costume informationnel-énergétique que le maître a endossé au cours de sa préparation se désagrège. Ce costume, en se détruisant sur le maître, passe aux élèves, devenant une partie de leur « vêtement », c’est-à-dire de leurs nouvelles connaissances, compétences et savoir-faire.
Il est incorrect de percevoir la phase de dissolution comme tragique, tout comme il est incorrect de voir la phase de création comme optimiste : la création peut impliquer un programme très difficile et peu agréable pour l’individu, et la dissolution peut, elle aussi, libérer l’individu de nouveaux scénarios, de nouvelles activités, d’une nouvelle vie.
Le thème de la purification relève lui-même de l’archétype de dissolution : la purification n’est rien d’autre que la dissolution des scories, l’élimination par l’organisme de ce dont il n’a plus besoin, ce qui entrave son fonctionnement normal. Du point de vue de l’organisme, les scories en sont éliminées, les parasites sont détruits, mais l’organisme n’en tire que soulagement. Il en va de même, mais sur le plan psychologique, pour la disparition dans la vie d’un individu de problèmes, d’attitudes, de scénarios qu’il a déjà traversés, qui ne lui sont plus nécessaires, ne l’intéressent plus, l’entravent dans sa vie, et dont il se sépare avec plaisir et un grand soulagement.
La phase de dissolution se caractérise par un affinement de l’énergie, un amaigrissement de l’objet, une réduction de sa masse et une transition vers une qualité plus subtile. Tel est le pathos de l’auto-destruction, lorsque l’objet cesse d’exister à ce niveau, mais trouve une nouvelle existence sur le plan subtil, précisant ainsi le sens supérieur de son existence et du programme vital dans son ensemble. Il arrive souvent que son scénario soit intégré, qu’il dépasse les limites temporelles et s’élève vers le domaine des archétypes.
Au niveau barbare de l’élaboration de l’archétype de dissolution, l’individu a tendance, comme on dit, à trancher dans le vif. Sentant qu’un objet ou une partie de celui-ci se trouve en phase de dissolution, il commence à le détruire brutalement, sans se soucier ni de ce que l’objet a accompli auparavant, ni du fait que ce travail devrait être achevé, ni de ce que l’objet ressent lorsqu’on l’empêche de mener à bien sa mission, ni de l’environnement, qui, en tant que partie intégrante de l’objet, devient une source d’empoisonnement.
En outre, au niveau barbare de la phase de dissolution, règnent la prédation et le parasitisme : l’objet, qui n’a pas encore accompli sa mission, est détruit pour récupérer une partie de sa valeur, tandis que le reste est jeté au rebut — une psychologie comparable à celle du braconnier ou de l’humanité qui gaspille ses ressources sans les ménager, alors que celles-ci pourraient être bien plus nécessaires à la Terre que nous ne le pensons actuellement. Il est probable que l’exploitation des ressources minières telle qu’elle est pratiquée au XXe siècle sera perçue par nos descendants dans cent ou deux cents ans à peu près de la même manière que nous jugeons aujourd’hui les combats de gladiateurs, voire comme un acte encore plus barbare.
Une autre caractéristique du niveau barbare de la phase de dissolution est le mépris affiché envers les phases de réalisation et surtout de création, imposant à ces dernières une modalité de destruction et une humeur qui leur sont absolument fatales. L’éthique, la logique et l’état d’esprit propres à la phase de dissolution sont particuliers. Ils revêtent, en quelque sorte, un caractère ésotérique tant par rapport à la phase de réalisation qu’à celle de création, mais l’homme au niveau barbare n’en a absolument pas conscience. « À quoi bon essayer, puisque nous y passerons tous ? » — telle est sa logique, et il est difficile de lui opposer quoi que ce soit de sérieux, car c’est effectivement le cas.
Cependant, la cyclicité de tous les processus implique à la fois le changement des phases et, une fois que l’objet a atteint ce stade, sa réincarnation et la reprise de sa mission vitale. Mais cette réflexion, envisagée sous l’angle de la modalité de dissolution, ne trouve aucun écho et est également vouée à être détruite aux yeux de l’homme de la phase de dissolution. À ce niveau barbare, il est un pessimiste naturel et professionnel, capable d’entraîner dans sa chute tout ce qui se trouve entre ses mains.
Au niveau amateur, l’homme de la phase de dissolution n’est plus enclin à agir avec une telle brutalité. Il comprend, d’abord, que l’objet en phase de dissolution possède également un certain destin, c’est-à-dire une trame de dissolution dotée de phases spécifiques qu’il ne faut pas intervertir. En outre, il saisit que, durant cette phase, quelque chose doit être accompli, et il s’y adonne avec un vif intérêt, parfois sans grande qualification, mais animé d’un enthousiasme sain et constructif. Il a une raison de travailler, il épargne l’objet, l’aide à accomplir sa mission et prend soin de l’environnement qui doit assimiler ses restes, de sorte que ceux-ci lui soient bénéfiques plutôt que nuisibles. Quant à son monde intérieur, cette personne adopte la position selon laquelle l’essentiel est un nettoyage opportun, et qu’avant d’acquérir une nouvelle qualité, il faut lui faire de la place, notamment en éliminant ses résidus karmiques, en restructurant ou en clarifiant le programme inconscient qui correspond à son niveau actuel et entrave son évolution future.
En d’autres termes, il n’est pas enclin à se couper la tête dès qu’il découvre une faille en lui, mais cherche plutôt à localiser cette faille et à trouver les outils pour l’éliminer, même si, pour l’instant, il n’y parvient pas avec une grande efficacité. Il agit de manière encore grossière, arrachant parfois du corps des parties encore vivantes et fonctionnelles en même temps que les tissus pourris.
