भाग 3: द्वन्द्वात्मक अर्केटाइप
द्वन्द्वात्मक अर्केटाइप में तीन निजी अर्केटाइप अथवा समय के चरण शामिल हैं: सृजन, सिद्धि तथा विलयन (अथवा विमुक्तिकरण)।
वस्तु अथवा व्यक्ति के जीवन काल अथवा उसके अस्तित्व के कालखण्ड में, जब यह वस्तु निर्मित होती है, अर्थात् शून्य अथवा बाह्य आकाश से उत्पन्न होती है, तब उसे सृजन के अर्केटाइप (अथवा चरण) से सम्बद्ध किया जाता है। इस कालखण्ड में इसका मुख्य कार्य केवल निर्धारित अथवा प्रकट होता है, किन्तु खेल के रूप में।
सिद्धि के चरण में वस्तु अपने मुख्य उद्देश्य को पूर्ण करती है, अपने परिवेश के साथ संतुलन में रहती है तथा साथ ही उस सीमा तक उससे पृथक भी रहती है, जो पर्याप्त स्पष्ट हो।
विलयन के चरण में वस्तु लुप्त हो जाती है, नष्ट हो जाती है अथवा अपने जीवन के उद्देश्य को पूर्ण करती है, तथा उन सूक्ष्मताओं एवं विवरणों को स्पष्ट करती है, जो प्रथम दो चरणों में दृष्टिगोचर नहीं थे।
उपरोक्त वर्णन अत्यन्त सरल है तथा प्रथम दृष्टि में पाठक को ऐसा प्रतीत हो सकता है कि उसे तीनों विकास चरणों की पूर्व से ही स्पष्ट धारणा है तथा ऐसा अमूर्त विचार स्वाभाविक रूप से अत्यन्त सरल होगा, अर्थात् बाह्य जगत एवं मानव मन में घटित प्रक्रियाओं को समझने हेतु यह अधिक उपयोगी नहीं होगा।
तथापि, कुम्भ युग, जो मीन युग का स्थान ले रहा है, पूर्ववर्ती युग की अपेक्षा सूक्ष्मताओं एवं विवरणों के प्रति अधिक सजग होगा तथा जहाँ मीन युग निरन्तर संक्रमण को देखता था, वहाँ कुम्भ युग विभाजन एवं क्वाण्टीकरण को समझने का प्रयास करेगा।
लेखक के दृष्टिकोण से सर्वाधिक महत्वपूर्ण उदाहरणों में से एक है – मानव एवं समाज का समय की मॉडैलिटीज़ के प्रति दृष्टिकोण।
यह माना जा सकता है कि सृजन का चरण निरन्तर है तथा क्रमशः सिद्धि के चरण में परिवर्तित होता है, तथा सिद्धि का चरण निरन्तर विलयन के चरण में परिवर्तित होता है। तब स्वयं काल प्रवाह का इन तीन चरणों में विभाजन सापेक्षिक, व्यक्तिनिष्ठ तथा अल्प उपयोगी प्रतीत होता है।
यदि, किन्तु, हम कुम्भ दृष्टिकोण को अपनाते हैं तथा मानते हैं कि यद्यपि वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में नहीं, किन्तु व्यक्तिनिष्ठ दृष्टिकोण से प्रत्येक क्षण में व्यक्ति स्वयं अथवा बाह्य परिस्थिति का मूल्यांकन करते हुए तीनों वर्णित मॉडैलिटीज़ में से किसी एक का सक्रिय उपयोग करता है तथा एक से दूसरी में संक्रमण तात्कालिक होता है, तब हमें वास्तविकता एवं मनोविज्ञान को देखना होगा। विशेष रूप से, हम सूक्ष्म संक्रमणों एवं परिवर्तनों को निरन्तर दृष्टिकोण की अपेक्षा अधिक सटीक रूप से देखना सीखेंगे।
ऐसे संक्रमणों की सहजता के विषय में पूर्व में व्यक्त विचार कितने न्यायसंगत हैं, इसका निर्णय पाठक स्वयं करे। किन्तु यदि वह लेखक के अनुमान का अनुसरण करते हुए इस विचार का अनुसरण करता है, तो संभवतः वह स्वयं के लिए नवीन एवं रोचक तथ्यों की खोज करेगा तथा अपने एवं दूसरों के व्यवहार के विश्लेषण एवं व्याख्या हेतु एक सशक्त उपकरण प्राप्त करेगा। साथ ही, लोगों एवं परिस्थितियों पर सूक्ष्म प्रभाव डालने का साधन भी प्राप्त होगा।
वस्तुतः, जैसा कि लेखक ने पूर्व में भी उल्लेख किया है, यह धारणा कि अर्केटाइप्स (तथा सम्बद्ध मॉडैलिटीज़) मनोविज्ञान में असतत रूप से, एक दूसरे को तात्कालिक रूप से स्थानान्तरित करते हुए परिवर्तित होते हैं, हमें इस विचार तक ले जाती है कि मानव अवचेतन की गहराइयों में, मूलभूत कार्यक्रमों में, जो मानव के विश्वानुभूति, विश्वदृष्टिकोण तथा उसके अर्केटाइप के आधारभूत सिद्धान्तों में प्रतिबिम्बित होते हैं, प्रत्येक के लिए अपना विश्वदृष्टिकोण, अपनी विश्वानुभूति, अपनी नैतिकता तथा यहाँ तक कि कुछ सामान्य व्यवहार सिद्धान्त भी विद्यमान हैं।
केवल अत्यन्त उच्च विकास स्तर पर स्थित व्यक्ति ही अपने व्यक्तित्व तथा सम्बद्ध निजी अर्केटाइप्स के विश्वदृष्टिकोण, विश्वानुभूति, नैतिकता तथा व्यवहार सिद्धान्तों का एकीकरण करने में सक्षम होता है।
इस एकीकरण की प्राप्ति हेतु आवश्यक है कि व्यक्ति इस बात का सावधानीपूर्वक अध्ययन करे कि प्रत्येक निजी अर्केटाइप के प्रभाव में वह आन्तरिक एवं बाह्य जगत में किस प्रकार व्यवहार करता है। इसके लिए स्वयं तथा बाह्य जगत के प्रति अपनी प्रतिक्रियाओं के सम्बन्ध में अनेक व्यावहारिक अवलोकनों की आवश्यकता है, तथा लेखक द्वारा नीचे प्रस्तुत अवलोकन हेतु प्रमुख सूत्र प्रदान किये गये हैं।
लेखक द्वारा प्रस्तुत वर्णनों को पढ़ते हुए पाठक स्वाभाविक रूप से स्वयं को किसी एक अथवा दूसरे प्रकार से सम्बद्ध करेगा तथा स्वयं में किसी एक मॉडैलिटी के उपयोग की प्रवृत्ति का अवलोकन करेगा। किन्तु साथ ही उसे स्मरण रखना चाहिए कि वह एक लघु ब्रह्माण्ड है, अर्थात् उसमें प्रत्येक परिस्थिति में किसी भी निजी अर्केटाइप का उपयोग करने की क्षमता निहित है, तथा यदि वह ऐसा नहीं कर पाता, तो इसका अर्थ यह नहीं कि वह ऐसा करने में असमर्थ है: संभवतः, अधिक संभावना है कि उसने इस ओर ध्यान नहीं दिया अथवा उसने अपनी सम्बद्ध क्षमताओं को अभिव्यक्त नहीं किया।
इस प्रकार, अर्केटाइप्स का अध्ययन स्वयं की क्षमताओं के विस्तार का एक महत्वपूर्ण साधन है – चाहे वह जगत को ग्रहण करने की क्षमता हो अथवा उसमें व्यवहार करने की। उपरोक्त कथन विशेष रूप से सृजन, सिद्धि तथा विलयन अर्केटाइप्स के सम्बन्ध में अत्यन्त प्रासंगिक है। लेखक आशा करता है कि वह पाठक को पर्याप्त उदाहरणों के माध्यम से इसे स्पष्ट करेगा।
सृजन अर्केटाइप की प्रोसेसिंग
संभवतः सृजन अर्केटाइप का मुख्य आदर्श वाक्य है: “चमत्कार ही जीवन का सामान्य नियम है।” यहाँ वस्तु अथवा व्यक्ति का उद्भव अथवा भौतिकीकरण शून्य से अथवा बाह्य परिवेश से होता है, अथवा परिवेश अचानक उसके चारों ओर संघनित हो जाता है तथा जादू की छड़ी के स्पर्श मात्र से विभिन्न तत्व, उसकी विशेषताएँ, सहायक वस्तुएँ अथवा ऐसी परिस्थितियाँ प्रकट हो जाती हैं, जो उसके जीवन को सरल बनाती हैं तथा उसे विभिन्न परिवर्तनों एवं विपत्तियों से सुरक्षित रखती हैं। ऐसा ही अनुभव एक समृद्ध परिवार में पलने वाले बालक को होता है, जो बिना किसी चिन्ता के बढ़ता है तथा उसकी आवश्यकताओं की पूर्ति उसी क्षण होती है, जब वे उत्पन्न होती हैं, तथा उसे बार-बार एक ही वस्तु के लिए प्रार्थना नहीं करनी पड़ती।
सृजन का चरण किसी सींगाभरित पात्र के समान है। यहाँ वस्तु एवं परिवेश के मध्य संतुलन नहीं होता: वह परिवेश से अधिक ग्रहण करता है जितना देता है तथा इसे पूर्णतः सामान्य स्थिति के रूप में ग्रहण करता है।
जो व्यक्ति सृजन अर्केटाइप के प्रभाव में होता है, उसे प्रायः ऐसा अनुभव होता है मानो वह परिवेश के केन्द्र में स्थित है, जो उसका प्रेम एवं उदारतापूर्वक पोषण करता है, तथा वह इस स्थिति में अत्यन्त सुखद एवं आरामदायक अनुभव करता है। संभवतः, कभी-कभी उसे ऐसा प्रतीत हो सकता है कि परिवेश उसे परेशान करता है, उसकी आवश्यकताओं की पूर्ति पूर्णतः नहीं करता अथवा उसे वह वस्तु नहीं प्रदान करता जो उसे चाहिए, तब वह चिड़चिड़ा अथवा क्रोधित हो जाता है, किन्तु उसे कभी भी यह विचार नहीं आता कि उसे प्राप्त वस्तुओं के लिए उसे कुछ लौटाना भी चाहिए।
यदि उसे किसी वस्तु की आवश्यकता है किन्तु वह उसे प्राप्त नहीं कर पाता, तो वह बिना विशेष प्रयास के उसका त्याग कर देता है तथा इस विषय में विचार नहीं करता कि उसे अपनी इच्छित वस्तु प्राप्त करने हेतु क्या प्रयास करना चाहिए था। वह थोड़ा प्रयास कर सकता है, प्रार्थना कर सकता है, किन्तु यदि उसे वह वस्तु नहीं मिलती, तो वह अपना ध्यान किसी अन्य विषय की ओर मोड़ देता है।
सिद्धि के चरण के विपरीत, जहाँ कार्य की आवश्यकता होती है, तथा सृजन के चरण में खेल की प्रवृत्ति होती है। इसी प्रकार, सिद्धि के चरण में कुशल कार्य के विपरीत, सृजन के चरण में नवीन ज्ञानार्जन होता है, किन्तु इसमें वर्तमान घटनाओं के प्रति उत्तरदायित्व का अभाव होता है।
सृजन के चरण में प्राप्त कौशल सिद्धि के चरण में उपयोगी होंगे अथवा नहीं, इसका अनुमान लगाना असम्भव है, तथा व्यक्ति इसका लक्ष्य भी नहीं रखता।
सृजन के चरण का वर्णन करने हेतु प्रायः “भाग्य”, “सौभाग्य” अथवा “सुख” जैसे शब्दों का प्रयोग किया जाता है। सृजन के चरण में वस्तु अथवा व्यक्ति परिवेश के प्रति खुला रहता है, अर्थात् उसकी सीमाएँ अर्ध पारगम्य होती हैं। स्वयं को परिवेश द्वारा अत्यन्त सुरक्षित अनुभव करता है, जिससे उसे कोई अथवा अत्यन्त न्यून खतरा होता है, तथा जो उसके विकास हेतु आवश्यक, उपयोगी अथवा पोषक तत्व बिना किसी प्रतिबन्ध के प्राप्त होते रहते हैं।
प्रश्न केवल यह है कि वह इनका उपयोग किस प्रकार करता है। सृजन के चरण में व्यक्ति दीर्घकालीन ऋण ग्रहण करता है, यह कल्पना किये बिना कि उसे इनका भुगतान कब अथवा किस प्रकार करना होगा। उसे दूर के भविष्य की मनोरम एवं आकर्षक संभावनाएँ दिखाई देती हैं, जिनके लिए वह कार्य आरम्भ करता है। उसे बड़े अग्रिम प्राप्त होते हैं, जिनके लिए उसे बहुत पश्चात् भुगतान करना होगा, तथा वह इस विषय में अधिक चिन्ता नहीं करता। यहाँ बहुत कुछ क्षमा कर दिया जाता है, भविष्य लुभाता है किन्तु कभी भी भयभीत नहीं करता।
यदि सृजन के चरण में कोई दुखद कथा प्रकट होती है, तो भी वह व्यक्ति के लिए अत्यन्त रोमांचकारी, आकर्षक अथवा कम से कम रोचक तथा जीने योग्य प्रतीत होती है।
और अंततः, सक्रियता के इस चिह्न का सबसे अंतिम मगर तनिक भी कम महत्वपूर्ण नहीं — वह है वस्तु का सघन होना। जब वह सूक्ष्म और पारदर्शी होता हुआ परिवेश से ऊर्जा और पदार्थ ग्रहण कर सघन, निश्चित, भारवान और महत्वपूर्ण बन जाता है — किंतु इसका अर्थ यह नहीं कि वह कार्य करना आरंभ कर देता है, वह अभी भी ‘विंड-अप मोड’ में ही स्थित रहता है।
अरूपात्मक स्तर पर सृजन के अरुप का संसाधन करते हुए मनुष्य प्राप्त ऊर्जाओं, सूचनाओं, दानों और ऋणों के प्रति अत्यंत लापरवाही से व्यवहार करता है; उसे विश्वास होता है कि ऐसा सदैव चलता रहेगा और उस अनुग्रह के प्रवाह के मध्य, जिसमें वह स्थित है, कभी समाप्ति नहीं आएगी। उदाहरणार्थ, निर्माण हेतु अग्रिम राशि प्राप्त कर वह न तो निर्माण आरंभ करता है, न ही उस गृह का कोई प्रतिरूप बनाने का प्रयास करता है, जिसमें वह निवास करने वाला है।
यदि कोई गुरु उसे आमंत्रित करता है, तो वह दूसरों की भाषा के शब्दों और ध्वनियों में ध्यान देने का प्रयास नहीं करता, अपितु उससे भी आगे बढ़कर, उन शब्दों और वाक्यों को बोलने का प्रयास नहीं करता। वह सब कुछ को अनसुना कर देता है, केवल वही चुनता है जो वर्तमान में उसका मनोरंजन कर रहा हो, और जो कुछ भी उसे प्राप्त होता है, उसे बिना सोचे-समझे व्यर्थ ही नष्ट कर देता है — न तो उसे इस बात का भान होता है कि इससे परिवेश को हानि पहुंच सकती है, और न ही उसे इस बात की चिंता होती है कि जब उसे उन परियोजनाओं पर कार्य करना होगा, जिनके लिए उसने अग्रिम प्राप्त किए हैं, तब क्या होगा।
सृजन के अरुप के संसाधन के इस बारबेरिक स्तर की विशेषता है मनुष्य का एक अस्वाभाविक स्वार्थ। वह स्वयं को विश्व के ध्यान और विश्व के अनुग्रह का केंद्र मान बैठता है, जिससे उसे यह विचार तक नहीं आता कि उसके आस-पास के लोग और परिस्थितियां अपनी ऊर्जा उस पर व्यय कर रहे हैं, और वह उनके प्रति किसी प्रकार का ऋणी भी नहीं समझता।यह बिल्कुल असंभव लगता है। और यदि वह बहुत ही उद्दंड व्यवहार करता है, तो उसे धीरे से डाँटा जाता है, और उसका तर्क अक्सर बचकाना होता है: “तुमने घर में रखी सारी मिठाई कैसे खा ली?” — अपनी बेटी को डाँटती हुई माँ कहती है, जिसने गलती से रसोई में जाकर न केवल शाम के लिए रखे गए सेब के पाइरोग को खा लिया, बल्कि जो मिठाइयाँ उसकी नज़र में आईं, उन्हें भी खा गया। “तुम समझो, वह मुझे इतना पसंद आया, वह इतना स्वादिष्ट निकला कि मैं पूरी दुनिया भूल गया,” — चौदह वर्षीय लड़का अपने पिता जितना लंबा हो चुका है, अपने व्यवहार का बचाव करता है। “लेकिन तुमने अपने भाई और बहन के बारे में क्यों नहीं सोचा, खासकर अपनी दादी के बारे में?” — उसकी माँ असमंजस में पड़कर पूछती है, जो अब उसकी स्थिति में मौजूद संभावनाओं की ओर इशारा करती है। और वह वास्तव में, स्थिति बदलने के बाद, समझ नहीं पाता कि वह इतना लापरवाह और स्वार्थी कैसे हो सकता था। इस मामले में समस्या यह है कि उसकी आत्म-जागरूकता अभी भी रचनात्मक स्थिति में पूरी तरह बचकानी है, जबकि कार्यान्वयन की स्थिति में यह पूरी तरह उसकी उम्र के अनुरूप है, हालांकि इसे न तो उसे समझ में आ रहा है और न ही उसकी माँ को। बर्बर स्तर पर मनुष्य अपनी संपन्नता, अपनी रचनात्मक स्थिति को साझा करने के लिए तैयार नहीं होता। हो सकता है कि उसका मनोभाव बहुत अच्छा हो,Hi він आनंदपूर्वक कुछ सीखेगा, आनंदपूर्वक किसी ऐसी चीज़ के बारे में जानकारी प्राप्त करेगा जो उसके लिए प्रयासरहित किंतु रुचिकर हो, किंतु इसे वह दूसरों के साथ साझा नहीं करेगा। टेलीविज़न चालू करके जब उसने पर्दे पर अपने मनपसंद हास्य अभिनेता का चेहरा देखा, तो वह ताली नहीं बजाएगा और न ही पूरे घर में चिल्लाकर कहेगा, “जल्दी आओ, जल्दी आओ, अब क्या दिखाया जा रहा है!” वह टेलीविज़न की ओर देखता रहेगा और पूरी तरह से दृश्य के अनुभव में डूब जाएगा, पूरी दुनिया को भूल जाएगा। बर्बर स्तर पर मनुष्य किसी भी प्रकार के तनाव और इस विचार से भी बचता है कि स्थिति बदल सकती है और जो कुछ वह कर रहा है, उसका आगे भी विस्तार हो सकता है—और संभवतः बहुत दूर तक, जो दूसरों और अन्य स्थितियों से भी संबंधित हो सकता है। दूसरे शब्दों में, उसकी स्थिति है: “मैं यहाँ और अभी हूँ, और मुझे अच्छा लग रहा है”—अत्यंत स्थिर, जिसे बदलने की वह इच्छा नहीं रखता। इसका अर्थ यह हुआ कि बर्बर स्तर पर इस archetype के निर्माण में मनुष्य का मन सदैव प्रसन्न रहता है। हो सकता है कि वह खराब मनोदशा में हो, सदैव असंतुष्ट रहे, निरंतर नई-नई विपत्तियों की आशा करे, किंतु किसी भी स्थिति में उसका ध्यान स्वयं पर, निकट भविष्य पर केंद्रित रहता है, और थोड़ा आगे उसके विचार नहीं जाते।
इसी प्रकार उसकी रचनात्मकता भी सक्रिय रह सकती है, किंतु बर्बर स्तर पर इस archetype के संसाधन में रचनात्मकता का उद्देश्य अपने “मैं” को व्यक्त करना और दूसरों के साथ मनोरंजन करना होता है, अथवा यदि वह दूसरों के हितों की परवाह नहीं करता तो स्वयं को मनोरंजित करना होता है। “आज मैं एक पाई बनाऊँगा,” छोटा बर्बर अपने माता-पिता को घोषणा करता है, “मुझे चाहिए अंडे, मक्खन, आटा, चीनी, वेनिला, दालचीनी और बादाम।” सब कुछ ध्यानपूर्वक खरीदा जाता है और रसोई में लाया जाता है, जिसके बाद बच्चा मिक्सर से अंडे फेंटना शुरू करता है, अंडे के छिलके का सामग्री अपने चेहरे, मेज, दीवारों और छत पर बेतरतीब फैलाता है। शीघ्र ही उसका उत्साह कम हो जाता है, और रसोई की सफाई तथा पाई को अंतिम रूप देने का काम उसकी माँ अथवा बड़ी बहन करती है। किंतु बच्चे को इससे कोई निराशा नहीं होती, क्योंकि तब तक वह अपने नए खिलौने वाली रेलगाड़ी से खेल रहा होता है, उसे चमकदार पियानो पर दौड़ाता है और अपने पिता की मेज की ओर बढ़ता है।
बर्बर स्तर पर इस archetype के निर्माण के संसाधन में सीखने का अर्थ है किसी भी विषय-वस्तु का लगातार अपवित्रन करना और नए विचारों अथवा कौशलों को ग्रहण करने अथवा उन्हें आत्मसात करने से संबंधित किसी भी प्रयास से बचना। कोई भी ऐसा विचार जो इन कौशलों के भविष्य में उपयोगी सिद्ध होने की संभावना रखता हो, उसके मन में आता ही नहीं अथवा उसके अवचेतन मन द्वारा सावधानीपूर्वक खारिज कर दिया जाता है। यहाँ संभावनाएँ असीम हैं, अवसर अथाह हैं, एकमात्र शेष कार्य है प्रसन्नतापूर्वक गिरते हुए विविध अप्रत्याशित उपहारों को स्वीकार करना।
अमेच्योर स्तर पर इस archetype के संसाधन को वह व्यक्ति तर्कसंगत दृष्टि से देखता है और भविष्य को ध्यान में रखते हुए कुछ सावधानी बरतता है। सर्वप्रथम, मनुष्य समझता है कि निर्माण का चरण किसी समय दूसरे चरण में परिवर्तित हो सकता है, और दूसरे, उसे यह भी समझ आता है कि archetype के निर्माण के अंतर्गत प्राप्त उपहार उसके व्यक्तिगत स्वतंत्र उपयोग के लिए नहीं हैं, अपितु उसे आगे अन्य चरणों से गुजरने में सक्षम बनाने के लिए दिए गए हैं, जिन्हें वह यद्यपि अस्पष्ट रूप से ही समझता है।
अमेच्योर स्तर पर मनुष्य स्वयं को स्थिति का एकमात्र केंद्र अथवा फोकस नहीं मानता, अपितु वह अपने आंतरिक एवं बाह्य स्थान की सीमाओं को समझने लगता है जहाँ वर्तमान में यह archetype सक्रिय है, और वह अपने निकट स्थित अन्य लोगों के साथ अंतःक्रिया करना सीखता है जो उसी चरण में हैं। वह उन्हें समझता है, किंतु उन लोगों को समझने की उसकी क्षमता जो संपादन अथवा विलयन के चरण में हैं, अत्यंत सीमित है। मूलतः वह सौभाग्यशाली लोगों के साथ आराम से रहता है, उनके साथ विभिन्न खेलों में भाग लेता है, उनके नियमों को अस्पष्ट रूप से समझता है और जहाँ संभव हो, उनका पालन करने का प्रयास करता है। सामान्यतः यह बच्चों के बालू-खानों में खेलने जैसा है: ये खेल सुरक्षित होते हैं, किंतु अधिक सार्थक बनाने के लिए बच्चे कुछ नियमों पर सहमत होते हैं, जिनका पालन करते हुए वे अपने आरंभिक अव्यवस्थित स्वभाव को नियंत्रित करते हैं और सुरक्षित उदाहरण के माध्यम से वास्तविक बड़े संसार में जीवन के मॉडल को (बहुत सीमित और दूरस्थ रूप में ही सही) आत्मसात करते हैं। बालू-खाने में बच्चे बारी-बारी से बोलना, खेल के सरल नियमों का पालन करना, बड़े लोगों की बातों पर ध्यान देना, कुछ सीमा तक उनकी आज्ञा का पालन करना और कुछ स्थितियों में अपनी पहल दिखाना सीखते हैं।
यदि निर्माण चरण के बर्बर स्तर पर स्थित बच्चा बालू-खाने में प्रवेश करते ही फावड़े से बालू को चारों ओर फैलाने लगे और दूसरों की आँखों में मारने का प्रयास करे, तो अमेच्योर स्तर पर वह सावधानीपूर्वक बालू के घेरे बनाएगा, खजाने के लिए गड्ढा खोदेगा और फिर अपने मित्र के साथ मिलकर उसकी खोज करेगा।
अमेच्योर स्तर पर मनुष्य यह समझने लगता है कि जो कुछ उसके साथ घटित हो रहा है, वह सौभाग्य और भाग्य का परिणाम है, और यह भी समझता है कि अन्य लोग किसी अज्ञात कारण से अन्य स्थितियों में हैं जहाँ सौभाग्य और भाग्य बहुत कम है, अथवा कभी-कभी बिल्कुल ही नहीं है, और जहाँ प्रत्येक उपहार के लिए उन्हें मूल्य चुकाना पड़ता है, कभी-कभी तो बहुत अधिक मेहनत करनी पड़ती है। इसे देखकर मनुष्य उन अवसरों की अधिक कद्र करता है जो भाग्य उसे प्रदान करता है, और विशेष रूप से अधिक प्रभावी ढंग से सीखता है। यहाँ अभी पूर्ण और सौ प्रतिशत बोध नहीं होता कि सभी शिक्षण स्थितियों को ग्रहण किया जाए, किंतु कम से कम मनुष्य स्वयं को समझाता है और कुछ प्रयास करने के लिए तैयार रहता है ताकि सीखना व्यर्थ न जाए। उसे समझ आता है कि कुछ समय पश्चात उसके कौशलों की परीक्षा होगी और उसे अन्य परिस्थितियों में उन्हें कार्यान्वित करना होगा।
इसके अतिरिक्त, अमेच्योर स्तर पर मनुष्य घटनाओं को अग्रिम भुगतान के रूप में देखता है—अर्थात् उसे समझ आता है कि एक दिन उसे इसके लिए मूल्य चुकाना होगा, और जो कुछ उसे प्राप्त होता है उसकी कद्र करता है तथा उसे व्यर्थ नष्ट नहीं करता, अपितु भविष्य के जीवन को ध्यान में रखते हुए उसका सदुपयोग करने का प्रयास करता है। हो सकता है कि वह स्पष्ट रूप से यह न कह सके कि उसका जीवन किस प्रकार आगे बढ़ेगा, किंतु उसे उस कार्मिक कार्यक्रम के कुछ सामान्य लक्षण और निर्माण चरण द्वारा प्रस्तुत तथा प्रकट किए गए जीवन के विस्तार के कुछ संकेत अवश्य दिखाई देने लगते हैं। यहाँ भविष्य के प्रति दृष्टिकोण उतना चमकीला और निरंतर आनंदमय नहीं दिखाई देता, किंतु मनुष्य अभी भी संसार को रचनात्मकता का स्रोत मानता है और स्वयं भी रचनात्मक प्रवृत्ति रखता है।
यहाँ उसकी रचनात्मकता बर्बर स्तर की अपेक्षा अधिक संरचित और उद्देश्यपूर्ण होती है, किंतु अभी भी पेशेवर स्तर तक नहीं पहुँची होती। यदि वह कविताएँ लिखता है, तो वे सामान्यतः अवसरवश होती हैं, जैसे परिवार के सदस्यों के जन्मदिन पर। बर्बर स्तर पर ये दो-चार पंक्तियों की गाली-गलौज वाली कविताएँ होंगी। अमेच्योर स्तर पर मनुष्य की रचनात्मकता शौकिया अथवा अप्रशिक्षित होती है और मुख्यतः उसे तथा उसके निकट के लोगों को प्रसन्न करती है, किंतु व्यापक जनता के लिए विशेष रुचि नहीं रखती; यद्यपि, यदि मनुष्य इस रचनात्मक विषय पर आगे बढ़े और अपने दान को अधिक गहराई से विकसित करे, तो वह जनता की रुचि आकर्षित कर सकता है।
पेशेवर स्तर पर इस archetype के निर्माण के संसाधन में अब खेल जैसा कुछ नहीं रहता, यद्यपि बाहरी लक्षण जैसे अनिवार्यता, स्वाभाविकता और अप्रत्याशित रचनात्मक स्वभाव यहाँ अक्सर दिखाई देते हैं। किंतु रचनात्मक अवस्था में रहते हुए, जब वह अपने चारों ओर से गिरते हुए उपहारों, विचारों, सूचनाओं और पदार्थों को स्वीकार करता है, मनुष्य सदैव उनके भविष्य के उपयोग को ध्यान में रखता है। वह अधिक मांग करने वाला और स्वभाव से चंचल हो जाता है, किंतु ये गुण उसके लापरवाही के परिणाम नहीं हैं—उलटे, ये उसके उस दृष्टिकोण के परिणाम हैं जो भविष्य की ओर उन्मुख है, जब निर्माण चरण के पश्चात संपादन चरण आएगा और फिर विलयन चरण।
दूसरे शब्दों में, निर्माण की प्रक्रिया में रहते हुए मनुष्य उस वस्तु के पूरे अस्तित्व के कथानक का निर्माण करता है, यद्यपि वह इसे सभी ब्यौरे में नहीं देख पाता। पेशेवर स्तर पर इस archetype के निर्माण के संसाधन में मनुष्य विशेष रूप से सीखने पर ध्यान केंद्रित करता है। उसे पता होता है कि वर्तमान समय वह अवस्था है जब उसके पास सीखने का अवसर है और संरक्षित परिस्थितियों में प्रयोग करने का अवसर है, जिनके लिए उसे अभी कुछ अथवा लगभग कुछ भी मूल्य चुकाना नहीं पड़ता, किंतु भविष्य में ये उसके लिए गंभीर और उत्तरदायी कार्यों की आधारशिला बनेंगे, जब न तो कोई रक्षक होगा, न कोई दृढ़ता से मार्गदर्शक शिक्षक होगा, और न ही गलतियों में उसका हाथ पकड़ने वाला होगा—बल्कि उसे स्वयं ही सब कुछ करना होगा।
इसका अर्थ यह नहीं कि पेशेवर स्तर पर मनुष्य आशावाद और जीवन-उत्साह खो देता है—वह बर्बर और अधिकांशतः अमेच्योर स्तरों की वह वैश्विक उत्तरदायित्वहीनता खो देता है।उनके पास केवल स्थानीय निरर्थकता और स्थानीय लापरवाही बचती है, जो शायद उनके व्यवहार की मुख्य विषयवस्तु हैं, किंतु पृष्ठभूमि में अन्य, अधिक गंभीर, अधिक बुद्धिमान अवस्थाओं — सृजन और विलयन — का मनोभाव कार्य करता है। हालांकि, यह नहीं कहा जा सकता कि पेशेवर स्तर पर सृजन की अवस्था में मनुष्य के पास बुद्धिमत्ता नहीं होती। संभव है, उसकी बुद्धिमत्ता उससे कहीं अधिक हो, जितनी वह स्वयं समझता है। इस स्तर पर उसके पास भविष्यवाणी का वरदान होता है, और वह उन कथाओं के आगे बढ़ने को बेहतर ढंग से देख सकता है, जितना उसे कभी-कभी प्रतीत होता है। कम से कम, उसकी अंतर्ज्ञान उसे बहुत कुछ सुझाती है, और न केवल प्रत्यक्ष दिव्य दृष्टि के रूप में, बल्कि भविष्यवाणियों के रूप में नहीं, बल्कि ठोस कौशलों के रूप में, जो उसे प्राप्त होते हैं, स्वयं भी नहीं जानते कि क्यों — किंतु अगली अवस्थाओं के विकास के लिए आवश्यक होते हैं।
पेशेवर स्तर पर मनुष्य केवल घटित होने वाली घटनाओं पर ही ध्यान नहीं देता, बल्कि नवीन वास्तविकता की नैतिकता पर भी ध्यान देता है, जो उसके सामने प्रकट होती है। दूसरे शब्दों में, वह समझता है कि वह केवल नवीन जीवन में प्रवेश नहीं कर रहा, नवीन कथा में प्रवेश नहीं कर रहा, और वे उसके सामने अपना मुखौटा नहीं खोल रहे हैं, बल्कि उसे उस नवीन वास्तविकता के अस्तित्व के नियमों को समझने का अवसर भी मिलता है, जो उसके सामने प्रकट होती है। इसकी नैतिकता उसके सामने उतनी कठोर रूप में प्रकट नहीं होती, जितनी वह सृजन की अवस्था में होगी; उदाहरण के लिए, पर्यावरण के साथ उसके संबंध यहाँ कहीं अधिक नरम होते हैं, यह माँ की तरह प्रतीत होती है, जो अपने बच्चे को सब कुछ या लगभग सब कुछ क्षमा कर देती है — किंतु फिर भी, नवीन वास्तविकता के जीवन के मूल नियमों की पहली अनुभूति उसे प्राप्त होती है, और वह उनके प्रति सजग होना सीखता है।
सिद्धि के पुर archetype का कार्य
यदि सृजन की अवस्था को कई मायनों में बाल्यावस्था से तुलना जा सकती है, तो सिद्धि की अवस्था — प्रौढ़ जीवन है। यहाँ, जैसा कि कहा जाता है, सब कुछ स्पष्ट है, कम से कम मुख्यतः। वस्तु की संरचना और प्रकार्य निर्धारित हो चुके होते हैं, उसकी बाह्य जगत के साथ की संबंध निर्धारित हो चुके होते हैं, उसकी सीमाएँ निर्धारित हो चुकी होती हैं, और पर्यावरण के साथ उसके संबंधों का प्रकार भी निर्धारित हो चुका होता है। अर्थात वस्तु पर्यावरण के साथ संतुलन में होती है, उससे अपने अस्तित्व और कार्य के लिए आवश्यक साधन ग्रहण करती है, और अपने श्रम के परिणामों (या उनके भाग) को उसे वापस लौटा देती है, जो उसने उससे प्राप्त किया था। यहाँ वस्तु का कर्मफल पूर्णतः स्पष्ट होता है (शायद इतना स्पष्ट भी कि विलयन की अवस्था में यह बहुत अधिक संशोधित होता है और बहुत भिन्न ढंग से समझा जाता है), किंतु इस स्तर पर बहुत सी परिस्थितियाँ, जो सृजन की अवस्था में केवल संकेत मात्र थीं, यहाँ स्पष्ट हो जाती हैं, उनका अर्थ परिवर्तित हो जाता है, और सब कुछ अपने स्थान पर आ जाता है।
दूसरे शब्दों में, सिद्धि की अवस्था में वस्तु के कर्मफल का ढाँचा अथवा मूल संरचना स्पष्ट हो जाती है, और यह कर्मफल मुख्यतः कार्यान्वित अथवा पूर्ण हो जाता है। यदि सृजन की अवस्था को चुनाव प्रचार से तुलना जा सकती है, जब राष्ट्रपति पद का उम्मीदवार वायदे बाँटता है और धन एकत्रित करता है, तो सिद्धि की अवस्था — राज्य के हित में उसका कार्य, राजनीतिक दलों के साथ अंतर्क्रिया, मंत्रियों के साथ कार्य — है। सिद्धि की अवस्था में यह स्पष्ट हो जाता है कि मनुष्य ने कितनी अच्छी तरह सीखा है, और सृजन की अवस्था में लिए गए अपने दायित्वों के लिए उसे मुख्यतः प्रतिफल प्राप्त होता है। सिद्धि की अवस्था का आदर्श वाक्य सरल है: “मैं कार्य करता हूँ।” इसकी विशेषता बड़ी, कभी-कभी अत्यधिक, निश्चितता होती है, अर्थात मनुष्य बहुत अच्छी तरह जानता है कि उसे क्या करना चाहिए और क्या नहीं, उसका ध्यान किस क्षेत्र में केंद्रित होना चाहिए और क्या उसके क्षेत्र से बाहर है। इसके अतिरिक्त, सिद्धि की अवस्था की विशेषता कार्यक्रमों और अस्तित्व की कथाओं की स्थिरता, उनकी कुछ रीतिकरण की प्रवृत्ति, और परिवर्तन के प्रति अनिच्छा तथा असमर्थता होती है। परिवर्तन तो अन्य दो अवस्थाओं — सृजन और विलयन — की विशेषता होते हैं।
सिद्धि के पुर archetype के अशिष्ट स्तर पर मनुष्य की चेतना अत्यंत संकीर्ण होती है। वह उस कथा को छोड़कर कुछ भी स्वीकार नहीं करता, जो उसके जीवन में प्रवेश कर चुकी है और, उसके विचार से, उसे पूर्णतः भर चुकी है। जो कुछ पहले था — निरर्थक है, और आगे भी कुछ भी नहीं होगा। यही कठपुतली मनोविज्ञान का आधार है, जो दृश्य के आरंभ होते ही उसी कथा को बार-बार प्रस्तुत करता है, कठपुतली के सूत्रधार की सूत्रों के नियंत्रण में।
अशिष्ट स्तर पर मनुष्य को उस कथा के प्रति उत्तरदायित्व का बोध नहीं होता, जिसमें वह स्थित है और जिसे वह कार्यान्वित कर रहा है, जितना कि उस कथा का परजीवी होता है। दूसरे शब्दों में, यद्यपि उसे इस कथा के महत्व और उत्तरदायित्व का बोध होता है, किंतु वह स्वयं को उसकी ऊर्जा से पोषित करने की अनुमति लेता है, यह जानते हुए कि यह कथा अत्यंत स्थिर है, और बसंत के बाद ग्रीष्म आएगा, उसके बाद शरद, और फिर शीत — और चाहे वह कुछ भी करे, इस कथा के क्रम और आवर्तिता पर इसका कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा। चोरी अथवा यहाँ तक कि बड़ी लूट, जो मनुष्य उस वस्तु के साथ करता है, जो सिद्धि की अवस्था में है, उसके कथा पर कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं डालती। जैसे अधिकारी राज्य के क्रम की दृढ़ता पर भरोसा कर भ्रष्टाचार करते हैं, यह सोचकर कि वे इस प्रकार राज्य मशीन की शक्ति और प्रभावशीलता को क्षति पहुँचा रहे हैं, वैसे ही राजा अपने देश को बार-बार युद्ध में झोंकता है, अपने परिश्रमी जनता पर भरोसा कर, जो युद्ध समाप्त होने के बाद शीघ्र ही ध्वस्त अर्थव्यवस्था और अपने राज्य की महिमा को पुनर्स्थापित कर देगी। जैसे मनुष्य, प्राकृतिक लय की स्थिरता पर भरोसा कर, जीवन के आनुवंशिक स्तर पर हस्तक्षेप करता है, ग्रह के विकिरण स्तर को अनेक गुना बढ़ा देता है, और बहुत कुछ अन्य करता है, उदाहरणार्थ, तकनीकी सभ्यता का निर्माण करता है, किंतु उसे जीवोमंडल में एकीकृत नहीं करता।
सिद्धि की अवस्था के अशिष्ट स्तर की विशेषता दो अन्य कालिक अवस्थाओं के प्रति उपेक्षा और पूर्ण अज्ञान है। इसलिए दूसरे मनुष्य का जीवन, उदाहरणार्थ, जो सृजन की अवस्था में है और बहुत अधिक प्राप्त करता है, जबकि देता कुछ भी नहीं (यदि देता भी है, तो बहुत कम), सिद्धि की अवस्था वाले मनुष्य को क्रोध, उपेक्षा, अथवा असहाय काले द्वेष का अनुभव कराता है। इसी कारण से उसे निरंतर सौभाग्य और सफलता प्राप्त होती है, किंतु निश्चित रूप से यह एक दिन समाप्त होगा, और बहुत दुखद रूप से, पूर्ण पराजय के साथ। यह उस स्थिति के समान है, जब चींटी ने प्रसिद्ध दंतकथा में टिड्डे को चिढ़ाया था। साथ ही, सिद्धि की अवस्था वाला मनुष्य विलयन की अवस्था के प्रति भी अत्यंत संदेहपूर्ण दृष्टिकोण रखता है, उसे निम्न, असहाय और अप्रभावी अवस्था के रूप में देखता है।
अनुभवी स्तर पर सिद्धि की अवस्था वाला मनुष्य एक सावधान और परिश्रमी कर्मचारी होता है, जो अपने श्रम का मूल्य और पर्यावरण द्वारा आपूर्ति की जाने वाली सामग्री की गुणवत्ता को भली-भाँति जानता है। उसे मोटे तौर पर एक कुशल शिल्पकार कहा जा सकता है। वह एक कार्यान्वयनकर्ता है, जिसके लिए सृजनात्मक आरंभिक तत्व निरर्थक अथवा यहाँ तक कि हानिकारक होता है। वह एक निश्चित रीतिक्रम का अनुगामी होता है, जिसमें किसी विशेष नवाचार की अनुमति नहीं होती, और सृजनात्मकता अनावश्यक विविधताओं में प्रकट होती है, जिनके द्वारा उसका एक उत्पाद दूसरे से भिन्न होता है, किंतु सामान्यतः वे एक दूसरे से दो बूँद पानी के समान मिलते-जुलते होते हैं। उसका ध्यान इस बात पर नहीं होता कि वह क्या करता है, जितना कि अपने स्थिर और संतुलित कथा में मुख्य लय को बनाए रखने पर, जो पर्यावरण के साथ उसके संबंधों के संदर्भ में संतुलित होता है। वह लेता है, जो उसे चाहिए, और पर्यावरण को वापस वही देता है, जो उसे चाहिए। यह मध्यम स्तर के पेशेवर कर्मचारी का गहन आत्माभिव्यक्ति है, जिसने जीवन में अपना स्थान ढूँढ लिया है और उसे दृढ़ता से पकड़े हुए है। इस मनुष्य की चेतना भी संकीर्ण होती है; विशेष रूप से, वह उन कार्यों और उत्तरदायित्वों के अतिरिक्त किसी अन्य पर ध्यान केंद्रित नहीं करता, जो उसके प्रत्यक्ष क्षेत्र में नहीं आते। वह अपने कार्य की, अपने व्यवहार की, अपने पर्यावरण के साथ संबंधों की नैतिकता को भली-भाँति समझता है, और उसका पालन करने का प्रयास करता है; वह जानता है कि कुछ भी मुफ्त नहीं होता, हर कार्य के लिए गंभीर केंद्रित प्रयासों की आवश्यकता होती है, और लोगों के साथ संबंधों को दीर्घकालिक और विश्वसनीय बनाना चाहिए, न कि अल्पकालिक, यद्यपि लाभप्रद हो, संबंधों को।
यहाँ अन्य दो अवस्थाओं के प्रति ऐसा फैनाटिक असहिष्णुता और पूर्ण अज्ञान नहीं होता, अर्थात इस स्तर पर मनुष्य समझता है कि सिद्धांततः सृजन की अवस्था भी होती है, जब वस्तु केवल तैयार हो रही होती है, जब उसके कार्यारंभ के लिए बड़ी देखभाल की आवश्यकता होती है — किंतु यह अवस्था उसे कठिन और दुर्बोध प्रतीत होती है, और सामान्यतः अपरिचित।Hi
Що ж до фази रोचन, तो वह समझता है कि जब कभी वह वस्तु, जिस पर वह कार्य कर रहा होता है, अथवा वह प्रक्रिया, जिसमें वह सम्मिलित होता है, समाप्त हो जाएगी, अप्रभावी हो जाएगी, तो उसे किसी प्रकार से उसे बंद करना होगा तथा जो कुछ घटित हुआ है, उसके निष्कर्ष निकालने होंगे, किंतु यह उसके लिए दूर भविष्य की बात प्रतीत होती है, जिसके विषय में उसे सामान्यतः सोचना चाहिए, किंतु यह उसे विशेष रुचिकर नहीं लगता। यहाँ अब न तो उसमें तिरस्कार का भाव रहता है, जो कि बर्बर स्तर की विशेषता होती है, और न ही रोचन के प्रति विशेष आदर का भाव रहता है; इसे वह आवश्यक किंतु अप्रिय कार्य समझता है, जो मुख्य घटनाक्रम का अंत होता है, जिसका सर्वाधिक रुचिकर होना मनुष्य के लिए सर्वाधिक महत्वपूर्ण होता है।
इस प्रकार एक गृहिणी दैनिक दिनचर्या के कार्य, गृहस्थी, भोजन तैयार करने तथा बच्चों के पालन-पोषण में व्यस्त रहती है, और यह कार्य उसे अत्यंत रोचक लगता है। प्रतिदिन होने वाले छोटे-छोटे परिवर्तन ही उसके लिए पर्याप्त होते हैं, और उसे उस समय के विषय में सोचना बिल्कुल पसंद नहीं होता, जब उसके बच्चे बड़े हो जाएँगे तथा उसका गृहकार्य जीवन नहीं रह जाएगा और उसे उसका पुनर्मूल्यांकन करना होगा। इस संभावना को वह सचेत तथा अवचेतन मन से दूर धकेल देती है।
व्यावसायिक स्तर पर सिद्धि के पुरातत्व के संसाधन के संदर्भ में मनुष्य अपने कार्य के प्रति अत्यंत सावधानी तथा सतर्कता बरतता है। यह कर्मठ कर्मी, पेशेवर व्यक्ति होता है, जिसके बिना किसी गंभीर परियोजना को पूर्ण करना असंभव होता है। सामान्यतः वह सृजन तथा रोचन दोनों ही चरणों को अत्यंत महत्व देता है, पहले चरण (यद्यपि स्वयं उसमें सम्मिलित न होते हुए भी) का ध्यानपूर्वक अवलोकन करता है तथा दूसरे चरण की सावधानीपूर्वक तैयारी करता है। उसे ज्ञात होता है कि उसके कार्य की गुणवत्ता तथा उसके द्वारा अपने कार्यकाल में अधूरे छोड़े गए कार्यों का प्रभाव अन्य लोगों पर पड़ता है, तथा स्वयं रोचन की प्रक्रिया, वस्तु का विघटन, उस कथानक का अंत, जिसमें वह सम्मिलित होता है, असंतुलित तथा पीड़ादायक होगा।
व्यावसायिक स्तर पर मनुष्य स्पष्ट रूप से जानता है तथा सहज बोध से अपनी क्षमता की सीमाओं को समझता है। उसका आदर्श वाक्य है: “ठीक से करना है अथवा बिल्कुल नहीं।” यदि उसे कोई कार्य प्रस्तावित किया जाता है, तो वह या तो तुरंत अथवा प्रस्तावित परियोजना का कुछ समय अध्ययन करने के पश्चात् यह निर्णय लेता है कि वह उसे पूरा कर पाएगा अथवा नहीं। वह प्रस्ताव को दो कारणों से अस्वीकार कर सकता है, जिनमें से प्रत्येक उसके लिए पर्याप्त महत्वपूर्ण होता है। पहला कारण यह होता है कि उसके पास पर्याप्त योग्यता नहीं होती तथा उसे इसे करने के लिए कुछ समय अध्ययन करना पड़ता है, अर्थात् सिद्धि के चरण को सृजन के चरण में परिवर्तित करना पड़ता है; दूसरा कारण यह होता है कि वह कार्य असफल होने वाला होता है अथवा मनुष्य की दृष्टि में इसे पर्याप्त स्तर पर पूर्ण नहीं किया जा सकता, और इस स्थिति में भी वह इसे स्वीकार नहीं करता। उसकी मूल्यांकन क्षमता अत्यंत सटीक होती है। यदि उसे ऐसे विषय पर प्रश्न किया जाता है, जिसमें वह असमर्थ होता है, तो वह उत्तर देने से मना कर देता है, जबकि एक शौकिया व्यक्ति ऐसे विषयों पर अपनी राय व्यक्त करने तथा सलाह देने के लिए तत्पर रहता है, जिनमें उसकी समझ कमजोर होती है।
सिद्धि तथा सृजन के स्तर पर शौकिया तथा पेशेवर व्यक्ति के दृष्टिकोण में अंतर को एक साधारण चिकित्सक तथा उच्च स्तर के चिकित्सक द्वारा अपने रोगी के प्रति अपनाए गए दृष्टिकोण के माध्यम से समझा जा सकता है। एक साधारण चिकित्सक रोगी से मिलने पर अपने पूर्व स्थापित रोगों की संभावनाओं के आधार पर उसका निदान करता है तथा निदान स्थापित करने के पश्चात् उपचार निर्धारित करता है, किंतु इसके परिणामों के प्रति आश्वस्त नहीं होता, किंतु बेहतर परिणाम की आशा रखता है। उच्च स्तर का पेशेवर चिकित्सक सर्वप्रथम अपने रोगी पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है, न कि पूर्व स्थापित रोगों की सूची पर, तथा दूसरी बात, वह रोग तथा उसके विकास की प्रकृति को अधिक सूक्ष्मता से समझता है तथा या तो रोगी को अस्वीकार कर देता है अथवा औषधि तथा उपचार निर्धारित करता है, यह विश्वास रखते हुए कि उसका पूर्वानुमान सटीक है।
व्यावसायिक स्तर पर प्रक्रिया के अनुष्ठानिक स्वरूप को उतनी ही सीमा तक स्वीकार किया जाता है, जितनी सीमा तक वह मनुष्य के लिए सुविधाजनक होता है; किंतु यदि परिस्थितियाँ अनुष्ठान की सीमाओं से बाहर जाने की माँग करती हैं, तो मनुष्य ऐसा करने में सक्षम होता है तथा ऐसे कार्य करता है, जो अनुष्ठान में समाहित नहीं होते। किंतु वह इसे अवांछनीय मानता है तथा शीघ्र ही अपनी गतिविधि के लिए अनुकूलतम अनुष्ठान में लौटने का प्रयास करता है; साथ ही वह समझता है कि असाधारण घटनाएँ तथा परिस्थितियाँ संभव हैं, तथा वह सृजन तथा रोचन के चरणों के अपने कार्य पर प्रभाव को स्वीकार करता है, किंतु ये उसके लिए सर्वाधिक महत्वपूर्ण नहीं होते।
पुरातत्व के संसाधन का रोचन स्तर
रचना के विपरीत रोचन के चरण का मुख्य भाव त्याग होता है। वस्तु का विनाश होता है, तथा शक्तियाँ इस प्रक्रिया को रोक नहीं सकतीं। वस्तु की कार्यप्रणाली में गिरावट आती है, उसका पर्यावरण के साथ संतुलन बिगड़ जाता है, जो उसके प्रति कठोर, आक्रामक तथा क्रूर हो जाता है, तथा उसे खंड-खंड करके नष्ट कर देता है, केवल उसकी उत्पादन सामग्री से ही संतुष्ट नहीं होता, बल्कि उसकी ऊर्जा तथा सामग्री को भी हड़प लेता है।
इस चरण में वस्तु का विघटन, उसके कार्य का समापन, सिद्धि के चरण में अपूर्ण रह गए कार्यों को पूर्ण करना, ऋणात्मक दायित्वों का अंतिम भुगतान तथा अंततः वस्तु का लोप, उसका पर्यावरण में विलय तथा पर्यावरण द्वारा उसका आत्मसात करना होता है। रोचन के चरण में सूक्ष्मताएँ तथा कर्म का दर्शन स्पष्ट होता है। आरंभ में जो कुछ प्रस्तावित किया गया था; जो मुख्य संरचना थी, जब वस्तु सिद्धि के चरण में प्रवेश करती है, उसका पुनर्मूल्यांकन किया जाता है तथा वस्तु के वास्तविक उद्देश्य तथा उसके अस्तित्व के अंतिम परिणाम स्पष्ट होते हैं। प्रायः वस्तु के रोचन के चरण का अर्थ उसके सिद्धि के चरण से सर्वथा भिन्न होता है। वहाँ अर्थ मुख्यतः उसकी प्रत्यक्ष कार्यप्रणाली में निहित होता था, तथा उसका कर्म भी उसी में निहित था। यहाँ अर्थ कार्य में नहीं, अपितु वस्तु के विघटन तथा सिद्धि के चरण में विचार भी न आए ऐसे कार्यों को पूर्ण करने में निहित होता है। यहाँ गहन निष्कर्ष निकाले जाते हैं, यहाँ सूक्ष्मताएँ स्पष्ट होती हैं, जो सिद्धि के चरण की सुनियोजित कार्यप्रणाली के दौरान दृष्टिगोचर नहीं होतीं, तथा ये सूक्ष्मताएँ प्रायः अप्रत्यक्ष होती हैं, अर्थात् यह स्पष्ट नहीं होता कि वे कहाँ तथा कैसे उपयोगी होंगी।
इस चरण में शिक्षण होता है, अर्थात् दूसरों को ज्ञान प्रदान किया जाता है; इस प्रकार रोचन का चरण सृजन के चरण का पूरक होता है, तथा यदि सृजन के चरण में शिष्य होता है, तो रोचन के चरण में गुरु होता है। इसका अर्थ यह नहीं कि वह भौतिक रूप से रोचन के चरण में नष्ट हो जाता है (यद्यपि शिक्षण पर्यावरण में विद्यार्थी के साथ संघर्ष में नैतिक रूप से नष्ट होना एक सामान्य घटना है), किंतु इसका अर्थ यह है कि सूचना-ऊर्जा संबंधी आवरण, जिसे गुरु अपने प्रशिक्षण काल में धारण करता है, नष्ट हो जाता है। यह आवरण, गुरु से अलग होकर, शिष्यों तक पहुँचता है, उनके वस्त्र का अंग बन जाता है, अर्थात् नए ज्ञान, कौशल तथा क्षमताओं का अंग।
रोचन के चरण को दुखद समझना गलत है, तथा ठीक उसी प्रकार सृजन के चरण को आशावादी समझना भी गलत है – सृजन अत्यंत कठिन तथा अलोकप्रिय कार्यक्रम हो सकता है, तथा ठीक उसी प्रकार रोचन भी मनुष्य को छोड़ सकता है, उसे नए कथानकों, नए कार्यों तथा नए जीवन की ओर मुक्त करता है।
शोधन का विषय स्वयं रोचन के पुरातत्व के अधीन होता है: शोधन कुछ और नहीं, अपितु अपशिष्ट पदार्थों का रोचन है, शरीर से उन वस्तुओं का निकल जाना, जो अब उसकी सामान्य क्रियाशीलता के लिए आवश्यक नहीं हैं, जो उसे बाधित करती हैं। शरीर के दृष्टिकोण से अपशिष्ट पदार्थ बाहर निकल जाते हैं, परजीवी नष्ट हो जाते हैं, किंतु इससे स्वयं शरीर को ही लाभ होता है। मनोवैज्ञानिक स्तर पर भी यही बात मनुष्य के जीवन से उन समस्याओं, मान्यताओं तथा कथानकों के विलोपन पर लागू होती है, जो उसके द्वारा पूर्ण कर लिए गए हैं, जो अब उसकी आवश्यकता नहीं हैं, जो नीरस हो गए हैं, उसे बाधित करते हैं, तथा वह इनसे प्रसन्नता तथा राहत के साथ विदा लेता है।
रोचन के चरण की विशेषता ऊर्जा का परिष्करण, वस्तु का क्षय, उसके द्रव्यमान में कमी तथा उसका अधिक सूक्ष्म गुण में रूपांतरण होता है। इसी में आत्म-विनाश का भाव निहित होता है, जब वस्तु इस स्तर पर अस्तित्वहीन हो जाती है, किंतु सूक्ष्म स्तर पर उसका नया अस्तित्व प्राप्त होता है, उसके अस्तित्व तथा जीवन कार्यक्रम के उच्चतर अर्थ को स्पष्ट किया जाता है। इस दौरान प्रायः उसके कथानक का एकीकरण होता है, समय सीमा से बाहर निकलना तथा पुरातत्व के क्षेत्र में उठना होता है।
बर्बर स्तर पर रोचन के पुरातत्व के संसाधन के संदर्भ में मनुष्य “कंधे से काटने” की प्रवृत्ति रखता है। जब उसे ज्ञात होता है कि कोई वस्तु अथवा उसका कोई भाग रोचन के चरण में है, तो वह बिना किसी संकोच के उसका विनाश कर देता है, न तो इस बात की परवाह करता है कि वस्तु ने पूर्व में क्या कार्य किया था, न इस बात की कि इस कार्य को पूर्ण किया जाना चाहिए था, न इस बात की कि स्वयं वस्तु क्या अनुभव कर रही है, जब उसे अपने मिशन को पूर्ण करने का अवसर नहीं दिया जाता, तथा न ही पर्यावरण की, जिसके लिए वस्तु, अपने भाग के रूप में, विषाक्तता का स्रोत बन जाती है।
Hi. Якщо для варварського рівня фази **розчинення** властиві хижацтво і паразитизм, коли об’єкт, який ще далеко не виконав своєї місії, знищується заради якоїсь цінної своєї частини, а все інше викидається на звалище, — така психологія браконьєра, або людства, яке не дає шансу ресурсам, які, можливо, необхідні самій Землі набагато більшою мірою, ніж ми про це зараз думаємо. Іншими словами, використання корисних копалин у тому стилі, як це прийнято у ХХ столітті, ще років через сто-двісті сприйматиметься нашими нащадками приблизно так само, як ми ставимося зараз до боїв гладіаторів, або навіть як до значно більшого варварства.
Однак ще одна характерна риса варварського рівня фази **розчинення** — це зневажливе ставлення до фаз здійснення і особливо творіння, як нав’язування їм модальності руйнування та її настрою, що для обох цих фаз абсолютно згубно. Етика, логіка, настрій фази **розчинення** — особливі. Вони в якомусь сенсі езотеричні, як стосовно фази здійснення, так і фази творіння, але людина на варварському рівні цього зовсім не розуміє. **”Чого намагатися, якщо всі ми там будемо”**, — ось її логіка, і їй важко щось серйозно протиставити, адже це дійсно так.
Його логіка не враховує циклічність усіх процесів, яка передбачає і зміну фаз, і після того, як об’єкт виявляється там, він знову втілюється і знову здійснює життєву місію. Однак це міркування, залишаючись у модальності **розчинення**, не звучить, і також приречене на знищення в очах людини фази **розчинення**. На варварському рівні він природжений та професійний песиміст і може втопити разом із собою будь-що, що виявиться у нього в руках.
На аматорському рівні людина фази **розчинення** вже не схильна працювати так грубо. Він розуміє, що, по-перше, об’єкт на фазі **розчинення** також має певну долю, тобто певний сюжет **розчинення**, який має певні фази, і не варто їх міняти місцями. Крім того, він розуміє, що на фазі **розчинення** щось має бути зроблено, і з великим інтересом цим займається, іноді не надто кваліфіковано, але відчуваючи цілком здоровий та конструктивний ентузіазм.
У нього є заради чого працювати, йому шкода об’єкт, він допомагає йому виконати свою місію, і він дбає про навколишнє середовище, яке має асимілювати його останки, і вони мають піти йому на користь, а не на шкоду. Щодо свого внутрішнього світу ця людина також дотримується позиції, що головне — це своєчасне очищення, і що перед тим, як придбати нову якість, потрібно очистити для неї місце, зокрема, ліквідувати свої кармічні хвости, перебудувати чи розчистити програму підсвідомості, яка відповідає його актуальному рівню і заважає йому розвиватися далі.
Іншими словами, він не схильний рубати собі голову, виявивши у себе якийсь негатив, а схильний скоріше якось цей негатив локалізувати та шукати інструментальні засоби для того, щоб його ліквідувати, але це виходить у нього поки що не дуже добре. Він працює грубувато, часто разом із гнилими тканинами вириває з організму ще живі та функціональні частини.
