Chim suis-je occupé ? Je transforme les possédés par le démon en simples égoïstes. Le choix d’une nouvelle réalité lié au Soleil en Sagittaire est associé à une montée émotionnelle qui se transforme en une certaine disposition mentale, laquelle prend ensuite la forme de méditations mentales plus ou moins liées à ce choix. Il faut noter par ailleurs que le choix de vie peut s’effectuer sur n’importe quel corps céleste et sur n’importe quel canal zodiacal, et les réponses sagittariennes et mentales qui l’accompagnent différeront selon le cas. Cependant, l’humain n’apprend pas à distinguer cette différence tout de suite : au début, il lui semble simplement qu’il est une personne sensible, c’est-à-dire incapable de briller, car des sentiments l’envahissent, se transforment en pensées, en mots, en récits, etc.
Selon la nature et la justesse subjective du choix (c’est-à-dire selon que la personne suit sa dharma ou s’en écarte), le terrain mental se forme, devenant fort ou faible, sain ou toxique, etc., ce qui détermine la qualité de l’esprit, par exemple, s’il devient constructif ou nihiliste. Le Soleil en Sagittaire a du mal à se comprendre, car son choix s’effectue en réalité de manière émotionnelle, ou du moins s’accompagne d’une méditation émotionnelle. Après le choix, une intense méditation mentale s’enclenche, qui n’a, à proprement parler, aucun lien avec l’acte de choisir, mais l’humain a souvent l’impression que c’est le cas. Il est alors tenté de justifier son choix a posteriori par des manipulations mentales évidentes, alors que la véritable finalité de ses réflexions est souvent autre, par exemple, examiner la suite à donner.
La peur secrète du Soleil en Sagittaire réside dans l’incertitude quant aux fondements de son activité mentale et de sa production. Il s’inquiète de la force de ses mots et de ses pensées, craignant qu’elle ne soit insuffisante ou malveillante, et finisse par le détruire, lui et les autres.
Soleil en Capricorne
Si je crois vraiment, je ne dirai pas au rocher : « Tombe dans la mer ! », mais je m’adonnerai à une activité plus constructive. Le Soleil en Capricorne effectue ses choix de vie comme un dirigeant rationnel, appliquant des décisions en tenant compte de la méditation mentale. C’est pourquoi, face à des situations où il doit trancher des questions de « être ou ne pas être », le Capricorne donne souvent l’impression d’une froideur calculatrice, qui, à y regarder de plus près, s’avère souvent illusoire.
Tout d’abord, la partie consciente des méditations mentales est minime, et leurs fruits, transformés par le Capricorne, passent souvent inaperçus ou ne sont remarqués que de manière indirecte. Ainsi, le terrain causal qui se forme à partir d’un choix apparemment conscient réserve souvent des surprises, et il arrive fréquemment qu’il donne naissance à des résultats que la personne avait soigneusement planifiés tout autrement !
La tentation du Soleil en Capricorne est de croire que tous ses choix de vie sont des méditations mentales orientées de manière causale — ce qui est faux. Comme tout un chacun, il décide périodiquement, « être ou ne pas être », face à telle ou telle valeur bouddhique, construction mentale, méditation émotionnelle, voire geste ou mouvement (sauter un fossé ou non). Dans toutes ces situations, il reçoit une réponse significative dans le canal du Capricorne, c’est-à-dire qu’il doit apprendre à distinguer, grâce à certains signes caractéristiques, le modèle de la réalité. D’une part, il convient de traiter ces choix atmaniques et bouddhiques avec le respect qui leur est dû, sans les profaner ; d’autre part, il ne faut pas accorder trop d’importance à de nombreux phénomènes astraux, éthériques et physiques (ce à quoi les Soleils en Capricorne sont particulièrement enclins).
La peur secrète du Soleil en Capricorne est la possibilité de prendre une décision sans fondement, insuffisamment réfléchie et préparée, ou plutôt, le manque de confiance dans la valeur pratique de ses efforts mentaux : il craint que, malgré toute la planification, tout échoue ou tourne mal, le détruisant, lui et les autres.
Soleil en Verseau
Ce que je ne comprends pas ne relève pas uniquement de ma propre affaire. Le choix de vie du Soleil en Verseau a toujours, qu’il le veuille ou non, une teinte philosophique, par exemple : à qui imputer le problème ? Qui doit le résoudre ? Quelles valeurs renforce ou affaiblit mon choix ? Si de telles questions sont pertinentes, le Verseau peut se retrouver en selle ; si elles semblent absurdes (ou si les réponses ne lui conviennent pas), il les refoule généralement dans l’inconscient, où s’effectue l’accentuation bouddhique nécessaire. La personne ressent alors que quelque chose d’important se passe dans son âme, mais elle ne parvient pas à en saisir la nature.
D’une certaine manière, le Soleil en Verseau a plus de difficultés que les autres signes solaires : chaque choix de type « être ou ne pas être » prend une dimension morale, et s’il est mal effectué, il obscurcit l’âme, ou plutôt contamine et empoisonne le terrain bouddhique, sur lequel poussent ensuite des litiges. En général, le thème du Verseau concerne le soutien ou, au contraire, l’ébranlement des valeurs existentielles, et le Soleil tranche cette question sans détour : l’humain doit, sur le plan karmique, trancher pour lui-même ce que signifient pour lui la logique des événements qui se produisent, quelles valeurs il soutient et lesquelles il rejette.
Il ne s’agit en rien d’une question d’interprétation (thème des Gémeaux) : dans le canal du Verseau parviennent les fruits évidents des méditations causales, qui n’en ont pas besoin, par exemple des faits qui parlent d’eux-mêmes — la question porte sur les positions et programmes dans lesquels l’humain se renforce, et quels autres il considère comme caducs.
La tentation du Verseau est la manipulation bouddhique, c’est-à-dire l’attribution de la morale événementielle à des valeurs qui n’ont en réalité rien à voir avec elles, par exemple une position du type : « Je crois, car c’est absurde, envers et contre tout », etc. Toutefois, si par « absurde » on entend une contradiction avec une mauvaise interprétation géminienne, cette position prend un sens, mais il en va tout autrement si elle implique une contradiction avec l’aspect moral général de l’humain, tel que façonné par le corps atmanique et le Bélier : il s’agit alors d’un mauvais choix de valeurs (comme de la foi).
La peur secrète du Soleil en Verseau est l’épuisement total ou l’empoisonnement du terrain bouddhique malgré tous les efforts causaux, avec des convictions inconscientes du type : « Je ne parviendrai jamais à mener une affaire sérieuse à son terme », « Je ne suis pas capable de changements intérieurs ou extérieurs significatifs et positifs », « Les conséquences de mes efforts réels sont sans importance pour moi et pour le monde », « Tous mes efforts, surtout désintéressés, finissent par me valoir des crachats au visage », etc.
Soleil en Poissons
Je sens que la spiritualité mûrit en moi, et j’attends avec impatience le moment où je pourrai la cueillir. Le Soleil en Poissons est souvent accusé de fuite ou d’incapacité à faire un choix décisif, mais cette qualité devient compréhensible et justifiée si l’on considère l’énorme — et en même temps invisible — responsabilité qu’il assume chaque fois qu’il décide « être ou ne pas être » face à tel ou tel objet. Pour lui, il s’agit en l’occurrence de soutenir une mission vitale, c’est-à-dire de décider du destin dans son ensemble.
En ce sens, chaque choix « être ou ne pas être » pour le Soleil en Poissons est spirituel, qu’il en ait conscience ou qu’il le refoule obstinément hors de sa conscience. Dans chaque choix de vie du Soleil en Poissons, même purement mental ou éthérique, le corps bouddhique s’active, une mini-méta-valeur se crée, qui se transmet au corps atmanique, renforçant la personne dans son idéal, l’affaiblissant, ou modifiant légèrement la direction principale de son chemin de vie — ou plutôt, la préparant. Tout cela fait de l’humain un mystique, du moins lors des choix et des périodes qui les précèdent. Il ressent que, lorsqu’il discute du lieu où il passera ses vacances ou même lorsqu’il choisit simplement comment préparer un poulet, il décide en réalité de quelque chose de très important pour lui-même et pour le monde dans son ensemble, en précisant le destin global des deux. Bien sûr, dans la civilisation moderne, de telles sensations ne peuvent émerger dans la conscience (sauf sous surveillance) qu’en se transformant au point de devenir méconnaissables, se muant en une religiosité diffuse, une inclination pour les connaissances occultes, etc.Cependant, il ne faut pas oublier que le signe solaire est un canal dans lequel l’être humain n’est pas enclin aux compromis et doit résoudre les questions de choix selon un style alternatif « ou bien – ou bien », où il n’y a pas de troisième voie, et où il est tout aussi difficile de comprendre, ne serait-ce qu’approximativement, quel est le sens véritable du choix du Soleil des Poissons, que nécessaire, en somme, de l’accomplir.
La peur secrète des Poissons solaires réside dans la fragilité de leur expérience de valeurs et de leur vécu intérieur, dans son insignifiance pour saisir et atteindre le but et le sens ultime de l’existence humaine ; tel est, par exemple, le leitmotiv du livre de l’Ecclésiaste : « Les portes donnant sur la rue seront fermées, quand le bruit du moulin s’éteindra, quand on se lèvera au chant du coq et que les filles de chant s’assourdiront ; les hauteurs seront effrayantes, et sur la route, des terreurs, et l’amandier fleurira ; il sera conduit dans sa maison éternelle, et les pleureuses l’entoureront dans la rue ; » (Ecclésiaste 12 : 4-7)
Chapitre 2
La Lune
Phase de Svādhiṣṭhāna dans l’évolution du principe énergétique.
Gouvernée par le Cancer.
Mots-clés : soutien ; soin ; protection.
« Et Dieu les bénit, en disant : Soyez féconds, multipliez, remplissez les eaux dans les mers, et que les oiseaux se multiplient sur la terre. Et il y eut un soir, et il y eut un matin : cinquième jour. » (Genèse 1 : 22-23).
Quand le choix vital, c’est-à-dire la question « être ou ne pas être », est tranché et qu’une nouvelle réalité ou un nouvel objet est créé, se pose alors la question de leur destin ultérieur : dans quelle mesure seront-ils viables et capables de développement ? La même question, mais sous une autre forme, se pose également à l’égard des réalités et des objets déjà existants : sont-ils capables de poursuivre leur existence et leur développement de manière autonome, et si non, quelles énergies leur sont nécessaires pour cela ?
Dans la conception proposée, ce sont les énergies lunaires qui correspondent à la phase de Svādhiṣṭhāna du principe énergétique.
Un exemple frappant de situation lunaire est la grossesse, et personne ne songerait à dire que protéger et soutenir la vie d’un embryon minuscule (puis d’un fœtus) est une chose simple ; du moins, la science biologique moderne ne considère pas sérieusement la culture artificielle d’un ovule fécondé. Cependant, même après l’accouchement, le besoin d’énergie lunaire ne disparaît pas, bien qu’il se modifie considérablement.
La Lune symbolise l’énergie sans laquelle le développement de l’enfant est entravé, il perd son éclat, dépérit et s’affaiblit. Ainsi, une Lune bien travaillée assure des soins adéquats et des conditions de vie appropriées à l’enfant.
Non seulement le nourrisson, l’enfant – mais chaque être humain, ainsi que le collectif, l’entreprise, l’événement, voire une idée – ont besoin, pour exister normalement et se réaliser, d’énergie lunaire, et cela non seulement immédiatement après la naissance, mais durant toutes les phases de la vie, y compris au moment de la mort.
À quoi cela est-il lié ? Sans entrer dans les causes de l’ordre du monde actuel, l’auteur doit constater, ne serait-ce que pour observer, qu’il (l’ordre du monde) suit des lois assez strictes, dont le contenu général est que seules les systèmes et les objets capables de résister à la concurrence de leurs semblables et à l’agressivité de l’environnement – souvent très rude – ont une chance de survie. En outre, plus un objet est finement organisé, plus ses exigences envers l’environnement sont élevées, et plus l’intérêt que lui portent les diverses entités vampiriques et prédatrices qui peuplent tous les plans du monde subtil est fort.
C’est précisément cette circonstance qui explique le mystère entourant de nombreuses activités des prêtres, des magiciens, des occultistes, des hommes politiques et des dirigeants d’entreprises sérieux : toute action doit mûrir, c’est-à-dire être préparée à l’influence directe de l’environnement (biologique ou social), et avant cela, son germe doit être perturbé, donc vulnérable – et vulnérable à nouveau. L’un des moyens éprouvés de cette protection est le secret. Bien sûr, ni le secret ni aucun autre moyen (breveté ou non) ne garantissent une protection : la coquille blanche d’un œuf attirera l’attention d’un serpent, le fil barbelé – un espion professionnel, et même la police s’avère parfois inefficace : « Sans avoir semé ni lin ni seigle, / Et en fauchant cela sur le chantier, insaisissable, coupé – on peut encore réparer. » (I. Guberman)
Mais si ce n’est pas une garantie, un certain niveau de protection est nécessaire à toute entité ou objet, ce qui signifie que le soutien lunaire est toujours requis – à l’exception des situations de pure survie, entièrement alimentées par l’énergie solaire ; toutefois, cela relève davantage de l’abstraction que de la réalité.
Ainsi, si une personne, un État, une famille ou une idée semblent si puissants qu’ils n’auraient, semble-t-il, besoin d’aucune protection, cette impression est toujours illusoire ; la vraie question est plutôt : quel type de protection et quelles conditions extérieures sont nécessaires en ce moment précis.
Si l’on s’élève au niveau philosophique, le thème de la protection devient une variante du thème des relations de l’objet avec son environnement, ou du microcosme avec le macrocosme, et l’on voit alors clairement une contradiction logiquement insoluble : la condition d’existence de l’objet est son isolement du monde (sinon, il n’y a rien à en dire) ; d’un autre côté, selon le principe de l’interconnexion du monde, l’objet ne peut en être isolé, et, de plus, selon le paradigme holographique, chaque partie du monde (et donc tout changement en lui) se reflète dans l’objet.
Ainsi, le problème de la protection et du maintien de l’existence autonome de l’objet – du moins dans sa formulation naïve naturelle – s’avère fondamentalement insoluble : plus la coquille de l’œuf est épaisse, plus elle est exposée à l’influence destructrice de l’environnement – ou l’embryon étouffe par manque de nourriture et d’oxygène.
« Qu’est-ce qui maintient ainsi le monde en bride, / Qui permet à l’oisillon de dormir dans son nid ? » – il est difficile de répondre à cette question du poète Alexandre Kouchner en restant dans un plan horizontal, par exemple en étudiant le plan physique en dehors du plan éthérique ou le plan causal sans tenir compte du plan bouddhique.
Par exemple, l’alouette des champs construit son nid directement à même le sol, dans une dépression sous un couvert d’herbe surplombante, le constituant de brins secs – et ne prend aucune mesure de sécurité visible. Pourtant, elle choisit l’emplacement de son nid en se basant sur les particularités bioénergétiques du territoire, recherchant des dépressions éthériques, des fissures ou autres zones défavorables, peu attractives ou invisibles pour ses ennemis. Si l’on considère le thème de la protection du point de vue de la vie de ce plan, on peut distinguer trois directions principales : la protection (soutien) provenant des plans supérieurs et inférieurs, et au sein de ce plan même.
En termes plus simples, il existe une protection (ou un soutien) venant d’en haut, d’en bas et une protection horizontale, et celles-ci se distinguent qualitativement tant par leurs manifestations extérieures que par leurs fonctions. Dans ce livre, l’auteur s’attache principalement aux flux verticaux (ascendants et descendants), c’est pourquoi le thème de la protection horizontale n’est presque pas abordé, ce qui, bien sûr, ne signifie pas qu’il soit peu pertinent.
Cependant, la vie de ce plan se déroule largement par la synthèse des transmissions descendantes et ascendantes ; cela ressemble à la réponse connue d’un homme à propos des problèmes de ses vacances : « Pour moi, cette question ne se pose pas : le patron décide quand je pars, ma femme – où. »
Le soutien d’en haut, c’est-à-dire ce qui provient du corps supérieur, harmonise la karma de l’objet avec la karma de l’environnement, rendant cette dernière moins agressive envers le premier et offrant une possibilité fondamentale de coopération entre eux. Un soutien excessif conduit au parasitisme de l’objet dans l’environnement – il en résulte quelque chose comme un enfant gâté dans une famille, qui ne sait pas sur quelle nouvelle caprice ou extorsion dépenser ses forces et son temps.
À l’inverse, un soutien insuffisant d’en haut fait que l’objet, n’ayant pas encore accumulé assez de forces, devient la victime de trop grandes divergences entre sa karma et celle de l’environnement : ce n’est pas que l’environnement lui fasse la guerre de manière ciblée (ce serait plutôt un thème solaire), mais simplement qu’il ne correspond pas, et se retrouve donc privé, pour ainsi dire, de tout soutien, même moyen. Tel est le sort de nombreux innovateurs dont les inventions étaient trop en avance sur leur temps – au mieux, on les ignorait ou on les soumettait à l’ostracisme, et au pire, si ils persistaient sans remarquer le passage de la Lune au Soleil, on les brûlait, fusillait, détruisait en prison ou dans des camps.Dans le plan psychologique, la phrase : “Tu me comprends ?” – signifie le plus souvent à peu près ceci : “J’ai des difficultés avec le flux causal et je cherche ton approbation et ta soutien budhique”, – alors que dans les profondeurs de l’âme, celui qui demande s’attend de son compagnon non seulement à un accord budhique, c’est-à-dire à un soutien moral, mais également à une certaine transmission télésique dans son corps causal, qu’il illumine. La soutien d’en bas signifie l’augmentation du potentiel énergétique de l’objet.indépendamment de ses projets ultérieurs de développement et des intrigues d’interaction avec l’environnement. Ainsi, une mère nourrit son enfant avec ce qui est le plus nourrissant et le plus savoureux, sans se soucier de savoir s’il ira le soir même voler, à un rendez-vous ou à la bibliothèque. Pour une banque, le soutien par en bas, c’est l’argent des déposants ; pour une entreprise, ce sont les commandes de ses produits ; pour un président démocrate, c’est son taux d’approbation auprès des électeurs. Dans un couple, le soutien par en bas joue un rôle énorme dans la relation, en offrant au partenaire un sentiment de soutien inconditionnel, indépendamment de ses actions concrètes, et non par des déclarations appropriées (du type : « Je serai à toi jusqu’à la tombe », « Je te resterai fidèle envers et contre tout », etc.), mais en réalité. Ce n’est même pas l’exécution obéissante de quelconques demandes, mais plutôt une sorte de prévention et la création de conditions confortables pour un comportement futur : ainsi, une bonne infirmière opératoire sait à l’avance quand et quels instruments seront nécessaires au chirurgien, et lui fournit non seulement un soutien physique (en lui tendant la pince adéquate), mais aussi un soutien buddhi et même atmique.
Cela reste pertinent. De même, une véritable épouse d’un homme politique veille à sa garde-robe, et le mari d’une actrice s’occupe de ses humeurs et, surtout, de son soutien éthérique : prépare des salades, préserve son sommeil, lui fait des massages, etc. Le soutien et la protection sont souvent perçus dans le cadre des flux horizontaux, bien qu’ils soient tout aussi nécessaires, dans une moindre mesure, sur les flux verticaux. L’auteur propose ci-dessous une sorte de diagnostic différentiel du caractère des actions protectrices des flux ascendants et descendants. Ces descriptions doivent être prises comme des interprétations de la Lune en signes, car elles sont propres à tout organisme.
Le corps atmique est soutenu par le flux des Poissons, qui donne une nouvelle force pour rechercher l’idéal et préciser la mission sur la base de méta-valeurs issues des méditations buddhi. Une personne peut puiser des forces spirituelles dans son propre développement atmique ou dans l’environnement atmique qui l’entoure, par exemple en cherchant à s’inspirer d’une spiritualité étrangère (individuelle ou collective, en adhérant à telle ou telle religion), mais l’un comme l’autre ne fait que modifier la fleur de la mission, tandis que le matériau pour sa croissance ne lui est fourni que par le sol.
Le corps buddhi est soutenu par les flux du Bélier et du Verseau, et leurs effets sont très différents. Il faut dire en général que les flux descendants sont souvent perçus comme porteurs d’énergie solaire, tandis que les flux ascendants comme porteurs d’énergie lunaire, mais en réalité, ce n’est pas le cas. En particulier, le flux du Bélier ne se contente pas de formuler de manière solaire les graines de nouvelles valeurs et de nouveaux programmes de vie, mais il protège également ceux qui existent déjà, en leur assurant un soutien subtil et énergétique constant et adapté à leurs besoins (la personne a alors le sentiment d’être sur le bon chemin et que ses programmes privés sont agréés par Dieu). De plus, les transmissions du Bélier étouffent ou freinent le développement de nombreuses « mauvaises herbes » buddhi — des valeurs et des programmes qui ne s’intègrent pas dans la mission ou la déforment. Certes, une personne, surtout aveuglée par le mental ou l’astral, s’accroche souvent à telle ou telle mauvaise herbe qu’elle aime, la prenant pour la valeur vitale principale, et perçoit alors les influences du Bélier comme des obstacles irrationnels l’empêchant d’atteindre son but — c’est la variante négative des vibrations lunaires, dont il sera encore question plus loin. Mais dans tous les cas, la protection (et les obstacles) du Bélier est perçue comme un miracle venu de nulle part, incompréhensible, émanant d’un idéal abstrait et raffiné, très éloigné de la vie émotionnelle et des valeurs directes.
L’idéal est unique pour toutes les valeurs, et lorsqu’une valeur est renforcée par sa lumière directe, la personne éprouve un sentiment de miracle léger et de son élection ou de sa sainteté. À l’inverse, le soutien verseau du corps buddhi est généralement perçu comme un résultat naturel et, surtout, attendu : des efforts causaux concrets mènent à un changement du sol buddhi, et des valeurs appropriées y poussent. Parfois, il est vrai, elles ne poussent pas, ou elles poussent mais ne correspondent pas aux efforts déployés — cela ne signifie qu’un manque d’attention de la part de la personne ou une longue auto-illusion qui ressort à la moindre difficulté, comme des épingles dans la tête de l’Épouvantail.
Les valeurs qui poussent sur un sol bien fertilisé par des efforts quotidiens de longue haleine diffèrent radicalement de celles qui poussent principalement sous l’énergie du Bélier : les premières peuvent sembler discrètes extérieurement, mais possèdent un système racinaire puissant (souvent avec un tronc noueux et robuste) et sont très difficiles à détruire ; les secondes, en revanche, sont souvent plus voyantes, luxuriantes, mais poussent sur une fine racine, capricieuses et facilement emportées par le vent des changements buddhi.
Le corps causal est soutenu par les flux du Taureau et du Capricorne. Et là encore, l’action protectrice du Taureau est généralement perçue comme un certain miracle, même petit, tandis que celle du Capricorne comme naturelle et nécessaire. Mes valeurs dictent largement mon comportement — c’est l’aspect solaire des transmissions du Taureau. Mais assurent-elles toujours et dans quelle mesure une protection et un soutien dans des situations concrètes de la vie ? La morale des contes standard veut que ce soit toujours le cas, mais pas immédiatement et pas entièrement — mais qui croit encore aux contes de nos jours ? Personne ne contestera que le talent, la persévérance, la modération, la modestie, la politesse, l’attention et la diligence augmentent les chances de réussite, mais si celle-ci se produit vraiment, qui, parmi les gens expérimentés, croira qu’en plus de ces vertus, la personne n’a rien utilisé d’autre, par exemple, n’a pas manipulé ou n’a pas simplement sorti quelque chose de sa poche secrète pour le rendre apparent ?
Si en réponse à un sourire ou une phrase polie on nous sourit et répond poliment, nous percevons cela comme la norme, mais si la récompense pour un travail diligent correspond exactement à sa valeur, cela produit l’impression d’un miracle ou d’une chance — même petite — et il semble qu’une main directrice de fée ou d’ange gardien soit intervenue. Et si, à la suite d’un travail intérieur d’harmonisation des valeurs entre elles et avec le programme atmique, les problèmes causaux se résolvent d’eux-mêmes chez une personne, cela est toujours perçu comme un miracle — ou, plus souvent, comme une coïncidence sans rapport avec le nettoyage buddhi, et ce n’est qu’après un temps considérable que la personne comprend le véritable lien causal.
En revanche, en enrichissant le sol causal des fruits de ses réflexions, une personne ne trouve rien d’étonnant au fait que les événements se déroulent dans le prolongement général de ses efforts et prévisions mentaux, bien qu’elle ait tendance à fausser leur évaluation, surtout en présence de forts Gémeaux. Si le soutien mental fait défaut, la personne se sent incertaine, se comporte de manière incohérente et est globalement sujette à des défaillances causales ; si c’est le soutien buddhi qui manque, alors elle éprouve un sentiment de patinage sur place ou les événements vont dans une direction opposée à celle qu’elle vise mentalement, malgré tous ses efforts et tentatives de correction mentale. Cela signifie le plus souvent une incompatibilité fondamentale entre la vision mentale et existentielle du monde, ou plus précisément, une contradiction entre ce que la personne considère en réalité (même inconsciemment) comme important pour elle et ce qu’elle en pense.
Le corps mental est soutenu par les flux des Gémeaux et du Sagittaire, et il est facile de les distinguer. Les Gémeaux protègent contre les méditations mentales fallacieuses et parasitaires de manière très efficace : des événements se produisent qui dévalorisent certaines méditations et, presque impérativement, en activent d’autres : la personne a tendance à réfléchir en priorité aux événements qui lui arrivent ou l’affectent directement, et lorsque, par exemple, une menace immédiate disparaît, ses pensées s’enchaînent. À l’inverse, les événements directement liés au thème de la méditation mentale renforcent, élargissent et diversifient son déroulement. Cependant, c’est le Sagittaire qui donne de la profondeur, ou plutôt de l’essence et, pour ainsi dire, de la matérialité aux pensées de la personne, en créant le sol sur lequel se déroulent les méditations mentales. Avec un bon soutien astral, une pensée semble extrêmement lourde — et sans lui, elle « flotte dans les airs », ne trouvant aucun écho mental. Une pensée soutenue par l’astral apparaît comme une expérience personnelle et directe, et cela a un prix : par exemple, des mémoires faibles sur le plan mental et littéraire, écrites par des personnes ayant vécu et enduré beaucoup, peuvent produire une forte impression.C’est pourquoi la pensée, l’image mentale, la conception, le raisonnement, etc., en tant qu’objets du corps mental, soutenus uniquement par le flux des Gémeaux, se développent rapidement, avec aisance, souvent de manière originale et luxuriante, mais de façon superficielle et instable, et se détruisent facilement – du moins l’être humain y est peu attaché, car ilsAu contraire, le soutien du Sagittaire, en l’absence des Gémeaux, confère une profondeur potentielle, une richesse intérieure de la pensée — mais manque de motifs concrets pour des méditations mentales, et souvent surgit une situation du type « la montagne a accouché d’une souris ». Le corps astral est soutenu par les flux du Cancer et du Scorpion, et leur action est également très perceptible. Le Cancer offre un thème pour les expériences, tandis que le Scorpion apporte force et énergie ; de plus, le Cancer détruit efficacement le cours des émotions parasites et des méditations émotionnelles étrangères — celles qui n’ont aucun rapport avec les préoccupations mentales actuelles, de sorte qu’on peut être certain que l’émotion négative persistante, impossible à extirper par la persuasion ou la raison, se nourrit d’une pensée tenace — très probablement refoulée. La pensée joue pour le sentiment le même rôle que l’événement pour la pensée : soutien et développement du thème, création des conditions pour sa future croissance. Cependant, ce dont l’émotion émerge, le matériau dont elle se construit, est fourni par le Scorpion, et en cas de faible soutien scorpionien mais fort, naissent des émotions impuissantes, peut-être vives en couleur et riches en forme, mais sans effet sérieux. Au contraire, un bon soutien scorpionien crée chez l’individu un agréable sentiment de préparation à la création, à la perception, à l’expérience et à la transmission des émotions vers l’extérieur ; mais avec une faible protection, les méditations émotionnelles se déroulent de manière floue : on sent que ces eaux sont profondes, et parfois des bulles annonçant l’apparition de monstres marins apparaissent à leur surface — mais ces derniers ne se pressent pas de se montrer. Les effets protecteurs du Cancer ont une marque presque miraculeuse de soudaineté : par exemple, soudain, sans raison tout à fait claire, la personne se calme rapidement et cesse de s’inquiéter pour une raison quelconque — c’est le grain issu du plan mental qui a atteint exactement le centre de la méditation astrale négative et l’a détruite. Le Scorpion, au contraire, agit progressivement, comme goutte à goutte, augmentant le potentiel de construction astrale, c’est-à-dire la capacité à créer l’émotion nécessaire. Des expressions comme « réserve de bonté » ou, au contraire, « quantité d’agressivité » concernant le corps astral désignent des réserves concrètes enfouies dans ses profondeurs, lentement créées par le Scorpion et dépensées en grande partie selon le bon vouloir de l’individu, qui dispense de sincères sourires ou se cache.
Le corps éthérique est soutenu par les flux du Lion et de la Balance ; le premier type de soutien est évident, mais partiellement éphémère et difficile à expliquer « scientifiquement », tandis que le second a un caractère plus « matériel » et est étudié en détail par la science de la santé (a-t-elle un nom ? On entend parfois le terme de valiologie — en réalité, une combinaison de sciences humaines, de sciences naturelles et d’un facteur X appelé « particularités individuelles »). On a depuis longtemps remarqué que lorsque les jeunes filles tombent amoureuses, elles deviennent plus belles, ce qui signifie (entre autres) une montée rapide de l’énergie éthérique — mais, cependant, superficielle, jusqu’aux premières déceptions et querelles avec l’être aimé. Un effet tout à fait différent, bien plus fondamental et durable, est produit par des moyens éprouvés comme vivre en pleine nature, dormir en plein air, une alimentation principalement végétarienne en quantité modérée et à un rythme mesuré, de la gymnastique et de la course à pied sans excès, des exercices physiques, des soins par l’eau, etc. Tout cela crée (par des flux vaiviques) un terrain éthérique, mais les sensations que l’individu ressent dépendent avant tout des transmissions du Lion, et si elles sont insuffisantes, il peut dépérir malgré une santé extérieure apparemment excellente. D’un autre côté, la protection du Lion produit parfois de véritables miracles sur la santé : par exemple, une personne tient debout dans des conditions de surcharge constante et de manque chronique de sommeil pendant de nombreuses années, étant objectivement malade, mais recevant chaque jour des forces comme d’une source magique inépuisable — c’est ainsi qu’est vécue une forte activation du flux du Lion. Cependant, si ce flux s’interrompt soudainement pour une raison ou une autre, la personne peut vieillir rapidement, tomber gravement malade et même mourir en quelques jours ou semaines, tandis qu’une restauration sérieuse des structures éthériques à moitié détruites par la Balance se fait toujours lentement et progressivement.
Le corps physique est soutenu par le flux de la Vierge, qui assure la précision et la coordination de ses mouvements, tant par rapport à lui-même que dans l’espace environnant. Les nombreuses incohérences et contradictions de la biologie matérialiste traditionnelle sont liées à son refus obstiné de prendre en compte le plan éthérique (« biopol ») et son action sur le physique — qui ordonne, régule et soutient énergétiquement, de sorte que les lois physiques horizontales de conservation de l’énergie et d’augmentation de l’entropie sont gravement perturbées — autant de « miracles » qui accompagnent toutes les transmissions zodiacales descendantes.
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Toute énergie, y compris lunaire, peut être utilisée correctement ou non, et dans le second cas, l’organisme réagit aux déséquilibres par des phénomènes pathologiques, notamment en passant en modes critiques et en développant des parasites. Les parasites lunaires spécifiques apparaissent lorsque l’équilibre énergétique de l’objet avec son environnement est perturbé, que ce soit par une enveloppe protectrice trop faible, insuffisante pour le séparer, ou trop forte, lorsque le microcosme tente de se refermer sur lui-même, ignorant ou rompant ses liens avec l’environnement ; d’autres types de parasites naissent à l’intérieur de l’objet lorsque son propre équilibre en énergie lunaire est perturbé. Comme dans la première partie, nous les considérerons comme certains types psychologiques, ou plus précisément, comme des programmes destructeurs de l’inconscient.
La Victime Précoce est un parasite lunaire typique d’un manque de séparation suffisante de l’objet d’avec son environnement. L’idée principale, ou plutôt la position vitale de la Victime Précoce, consiste à croire que le pire mal au monde est l’égoïsme, et que la principale vertu est la volonté de se sacrifier à tout moment pour la paix (Dieu) : se jeter sous les balles, partir construire une nouvelle ville en Antarctique ou restaurer Karabakh. En conséquence, la personne se retrouve avec d’énormes trous sifflants dans sa structure énergétique, par lesquels son énergie s’échappe, tandis que la Victime Précoce la subtilise en douce, en compensation offrant des consolations du type : « De toute façon, tu n’as rien voulu pour toi et tu as fait tout ce que tu pouvais. » Elle passe généralement sous silence le fait que c’est son énergie qui a nourri le Prince des Ténèbres. Que valent de petites choses comme une mission inaccomplie comparées à un héroïsme et un sacrifice de soi manifestés dans des conditions inhumaines ?!
Il existe aussi une variante interne de la Victime Précoce, lorsque toutes les forces de l’âme d’une personne sont soumises à un seul but, manifestement inaccessible, bien que noble, ce qui entraîne le chaos complet dans tous les autres domaines de sa vie. Par exemple, les tentations du monachisme prématuré ou de la construction d’une société démocratique dans un pays féodal.
Le Glouton Naïf cherche à détruire et à surmonter l’obstacle qui sépare l’objet (par exemple, une personne et ses possessions) du monde extérieur afin d’en tirer le maximum d’avantages, sans trop se soucier de la nature de ces avantages ; sa devise : « Ce qui est bien posé — c’est déjà bien, on verra plus tard. » En agissant ainsi, le Glouton Naïf se retrouve incapable de gérer l’amas de « valeurs » empruntées au monde extérieur : elles se transforment rapidement en un tas de vieilleries inutiles, qui deviennent un lourd fardeau pour la personne, puis commencent à l’empoisonner clairement. Le vrai sens de l’action du Glouton Naïf est que, profitant de la protection de son hôte, il cherche dans le monde des objets savoureux et utiles pour lui, les consomme et en absorbe l’énergie — en partie sur place, en partie après les avoir rapportés « en tas » ; à l’individu, il ne reste que des scories, des déchets qu’il doit assimiler avec peine et éliminer. Pendant ce temps, le Glouton Naïf masque soigneusement les effets toxiques et destructeurs de sa protection en insistant sur le fait qu’il ne cherche qu’à servir ses intérêts, à augmenter son bien-être et son niveau de protection contre les aléas du destin, etc.Кріпацтво se place sur des positions, en grande partie opposées à celles de la Naïve Avide : si l’Avide voit le monde extérieur comme une source de multiples bienfaits, le Mur, lui, n’en perçoit que l’aspect hostile et agressif, le considérant comme la source de tous les dangers inconnus dont il faut se protéger plus solidement. Naturellement, pour sa construction et son renforcement, le Mur du Serf exige beaucoup de matériaux et d’énergie puisés dans les poches des contribuables — mais il n’y a rien à y faire (dit le Mur), l’ennemi est puissant et practically déjà derrière la prochaine colline. Plus le Mur du Serf est solide, élevé et infranchissable, plus les échanges de l’objet avec son environnement se dégradent : il étouffe sous ses propres déchets et manque de nourriture, mais le Mur tente de contrôler et de limiter tous les liens avec le monde extérieur, car même une fuite accidentelle d’un morceau de ses déchets vers l’extérieur serait une catastrophe ! Les problèmes créés par le Mur ne sont pas seulement internes : en réalité, il augmente radicalement l’agressivité de l’environnement, attirant vers lui des ennemis d’une telle force qu’ils pourraient le détruire ; et cela ne relève pas d’une volonté malveillante, mais d’une des lois les plus universelles de l’organisation du monde — l’interconnexion totale du monde, qui ne tolère l’isolement complet d’aucune de ses parties. Par ailleurs, plus le niveau évolutif de l’objet est élevé, plus son lien avec le monde extérieur et leur interdépendance sont forts. Ainsi, si le Mur est construit avec qualité et s’avère efficace, le niveau évolutif et énergétique de l’objet diminue, il commence à tomber malade et devient progressivement la proie de parasites internes. C’est ainsi que se dégradent les familles égoïstes, trop fermées et apparemment prospères.
Les quelques types suivants de parasites lunaires sont décrits brièvement par l’auteur ; le lecteur pourra aisément imaginer leur comportement et leurs véritables motivations, voire compléter la liste. Le Maniaque de la Propreté (l’Acuriste) cherche à imposer un niveau de pureté et d’ordre fondamentalement inaccessible à l’objet. Le Voleur-Garde cherche, sous couvert de protection, à contrôler le comportement et les flux énergétiques de l’objet, sans oublier ses propres besoins. Le Mentor Prévoyant détournera l’attention et les forces de l’individu vers des dangers inexistants ou insignifiants, l’éloignant ainsi des véritables priorités.
Tous les parasites lunaires décrits n’apparaissent pas de nulle part ; ils émergent lorsque l’équilibre des programmes de protection et de soutien est perturbé. À différentes périodes de l’évolution de l’objet, il a besoin de diverses formes, niveaux et méthodes d’isolement par rapport à l’environnement, ainsi que de soutien et de protection contre ses influences agressives. Un programme adapté à une phase de développement peut tout à fait devenir un parasite lors de la phase suivante. Quand le poussin perce la coquille de l’œuf, les forces conservatrices lui crient : « Tu as perdu la raison, c’est une catastrophe totale ! » — et une semaine plus tôt, cela aurait effectivement été le cas. D’un autre côté, l’apparition de parasites ne doit pas être perçue comme une malveillance, mais comme un signe de dysfonctionnement dans les phases du développement évolutif. Il est préférable de les combattre de manière indirecte plutôt que directe, en revoyant avant tout sa perception de l’objet : ce qu’il est aujourd’hui et en quoi il diffère de ce qu’il était hier. La dialectique du développement est abordée en détail dans la quatrième partie de *L’Astrologie kabbalistique*, intitulée *Les Maisons*.
Nous allons maintenant examiner les caractéristiques et manifestations typiques de l’énergie lunaire dans l’union de couple, la famille, l’État, l’entreprise et le livre. La Lune intervient là où la question solaire « Être ou ne pas être ? » est résolue, et se pose ensuite : « Comment allons-nous vivre ? ». La réponse lunaire, en règle générale, est simple : « Simplement — nous vivrons, et ensuite, nous verrons. » Pourtant, ce « simplement » s’avère moins simple qu’il n’y paraît. Dans l’horoscope d’un couple, la Lune révélera le type et les particularités des soins que les partenaires se prodiguent mutuellement ainsi qu’à l’union en tant que telle. C’est un point crucial, d’autant plus que dans leurs thèmes individuels, elle se situe souvent très différemment. En général, la Lune, sauf à ses niveaux d’élaboration les plus élevés, tend à opposer l’objet protégé au monde extérieur ; dans ce cas, le « nous » s’oppose au reste de l’humanité, et en premier lieu aux proches et aux connaissances. La Lune indiquera également la manière dont se manifesteront les jalousies — les rênes que l’egregore du couple impose au partenaire qui ne prend pas assez soin de réaliser ses programmes.
L’énergie lunaire d’un couple peut, selon la phase de développement et le niveau de l’union, s’orienter dans différentes directions : soutenir les programmes d’un des partenaires au détriment de l’autre et de l’egregore du couple, renforcer les programmes de l’egregore du couple au détriment du monde extérieur, ou inversement. La position de la Lune dans un signe montrera sur quel matériau se manifestera l’ardeur de ces soins : par exemple, une Lune en Bélier donnera un couple où les soins prendront un caractère charismatique et principiel, difficile à supporter, surtout lorsqu’ils se manifesteront sous forme de jalousie. Il est probable que les partenaires auront tendance à généraliser à partir de détails mineurs, par exemple, une chemise non repassée pourrait amener l’un d’eux à conclure instantanément que son conjoint ne l’a jamais respecté et ne le respectera jamais. Avec une Lune forte mais un Soleil faible, le couple peut donner une impression très touchante (à condition qu’un des partenaires ne devienne pas un parasite cruel) : les partenaires prennent soin l’un de l’autre, et avec le temps, à mesure que l’union gagne en force, ils étendent ces soins à leur entourage. Même dans cette version apparemment altruiste, la tendance à diviser le monde et les gens par un mur invisible en « les nôtres » et « les autres » sera bien visible chez ce couple.
À l’inverse, un couple avec une Lune faible et un Soleil fort donne souvent une impression désagréable et rigide : les partenaires ne se soucient guère l’un de l’autre, l’essentiel pour eux est d’être ensemble et de réaliser quelque chose d’important. Dans sa version basse, cela peut être un mariage qui dure des années au bord du divorce ; dans sa version élevée, il s’agira de relations professionnelles avec des rôles clairement définis. Dans tous les cas, la maison où vivra ce couple sera froide, et même dans le cadre d’un mariage, une vie séparée y est tout à fait possible.
Dans l’horoscope familial, la Lune en dira long sur l’atmosphère du foyer, la nature des soins que les membres de la famille se prodiguent mutuellement et envers le monde extérieur, ainsi que sur leurs exigences en matière d’attention de la part de la famille. La Lune indiquera également à quel point il est difficile pour les membres de la famille de s’en séparer (temporairement ou définitivement) et quelles forces les retiendront. Les familles avec une Lune forte ont grand besoin de jeunes enfants — ils apportent beaucoup de joie, et les soins qu’on leur prodigue ne semblent pas pesants aux parents. Lorsque les enfants grandissent, l’egregore familial commence à chercher de nouveaux objets sur lesquels canaliser ses soins ; s’il n’en trouve pas, l’énergie lunaire inutilisée génère rapidement des parasites — les enfants développent de mauvais caractères, deviennent paresseux et tombent dans l’infantilisme, les adultes s’ennuient et tombent malades, ou bien un objet de soins apparaît, qui ne s’intègre pas dans l’egregore familial pendant des dizaines d’années :
— Mais enfin, excuse-moi, Seigneur, quel personnage désagréable était donc ton oncle !
— Comment ? N’était-ce pas ton oncle ?
Une Lune en Lion donne une famille de type affectif-éthérique, où les enfants sont constamment sous pression, surveillés avec anxiété (on contrôle la température de leurs pieds, on fait un vacarme épouvantable pour les rassembler à l’heure du déjeuner), et c’est là que réside l’essence du soutien familial. À l’inverse, avec une Lune en Verseau, l’accent sera mis sur le soutien des valeurs et des vertus : on n’hésitera pas à consacrer temps, efforts et argent à l’éducation des enfants, à développer leur autonomie, leur capacité à penser de manière indépendante sur des sujets sérieux (notamment philosophiques), etc.
La Lune révèle non seulement le mode de soins proposé par la famille, mais aussi celui qu’elle impose. Si la Lune personnelle d’un des membres de la famille forme un aspect tendu avec la Lune familiale, il ne se sentira pas très à l’aise chez lui — mais la famille aura aussi du mal à lui faire plaisir. D’un autre côté, les connaissances et amis qui viennent à la maison sont souvent choisis en fonction de la résonance de leur Lune avec celle de la famille, et il leur arrive d’être plus à l’aise en visite qu’en famille.
Dans une famille où la Lune est faible, les membres de la maisonnée se soucient moins les uns des autres, de la maison, de la prospérité familiale — mais ils étouffent aussi moins les enfants de tous âges, ainsi que les adultes, par une sollicitude superflue et une aide déplacée, particulièrement désagréables pour une personne dont le Soleil est fort. Par exemple, vous êtes assis à résoudre avec concentration les problèmes mondiaux ou nationaux, et voici que votre bureau est discrètement envahi par votre fille avec un plateau sur lequel se trouvent du thé avec de la crème, trois sortes de confiture, du miel, des gaufrettes… pendant ce temps, l’Ukraine, entre autres, est en train de partager la Crimée avec la Russie !
Dans le thème natal d’un État, la Lune révèle le style et le caractère de sa sollicitude envers tous ceux qui en ont besoin, en premier lieu, naturellement, envers son propre peuple, et en second lieu, envers ses propres employés et ses structures. D’un autre côté, la Lune symbolise aussi le caractère des exigences du peuple quant à la sollicitude de la part du pouvoir, et un bon homme politique intuitif perçoit cette situation, sachant adapter son discours sur ses programmes à l’esprit du zodiaque lunaire, voire choisissant les moments de ses interventions importantes de façon à ce que le thème transit soit majoritairement harmonieux (et là où c’est nécessaire — dissonant).
La Lune en Poissons donnera un État dont le peuple adhère avec ferveur aux idées nationales et religieuses, ressentant une (pas tout à fait claire, laquelle) …
обраность et réagit facilement aux projets globaux, mais pas trop concrets, dans lesquels la direction générale du chemin est bien plus importante que toute cible précise et accessible. D’un autre côté, à ce peuple, surtout si la Lune forme un carré aux Gémeaux, sera inhérente une surdité aux idées concrètes et une ingratitude mystique envers toute action gouvernementale qui peut aisément être contournée. En principe, la Lune en Poissons dans l’horoscope d’un État signifie que le peuple souhaiterait, par son intermédiaire, se confesser, se repentir et obtenir l’absolution de ses péchés parallèlement à l’affinement et au renforcement de sa mission — mais de telles choses ne se disent ni lors des séances de la Rada suprême, ni dans les comités de grève, et ni les hommes d’État ni les leaders de l’opposition ne sauront y remédier, même avec le plus habile des psychanalystes. Une Lune forte dans le thème d’un État signifie souvent une participation active du peuple à la vie politique et l’attention de l’État aux besoins des masses — mais le caractère de cette destinée et de cette attention (le berger surveille-t-il ses brebis ou le brochet observe-t-il la carpe ?) dépend non seulement des aspects de la Lune, mais aussi du niveau évolutif du pays, qui n’est pas reflété dans l’horoscope. Une Lune harmonieuse peut appartenir à un peuple laborieux qui prend soin (avec le gouvernement) de sa propre prospérité économique, et ce de manière assez égoïste, mais si le Soleil est affligé, cette même Lune harmonieuse peut engendrer dans l’inconscient collectif de la paresse, une réticence à gagner ne serait-ce qu’un peu plus que le salaire minimum, et une volonté du pouvoir d’exploiter sans scrupules une population docile et habituée — jusqu’à ce qu’un certain seuil soit atteint, au-delà duquel surviennent révolte ou révolution. Dans une octave supérieure, la Lune symbolise l’Âme collective (le Soleil représente le démiurge du peuple, ou l’esprit-populaire), et à travers les besoins pressants de la population, on peut tenter de discerner les aspirations de l’Âme collective du peuple. Derrière un besoin non satisfait de fers à repasser peut se cacher une soif inextinguible de chaleur spirituelle — mais on n’en raconte pas d’anecdotes.
