Dipende da quale archetipo influenza una persona, cambia notevolmente il suo modo di parlare, sia scritto che orale. Noi, tuttavia, ci limiteremo a considerare il linguaggio orale. Per il parlato, a differenza dello scritto, sono caratteristici forti accenti logici che distinguono le parole e i concetti particolarmente significativi per la persona. La nota suddivisione grammaticale della proposizione in soggetto, predicato e complemento oggetto, o azione, soggetto dell’azione, oggetto dell’azione, si traduce facilmente nel linguaggio yin e yang, nello specifico: alla modalità yang appartengono il soggetto dell’azione — chi, e il verbo — cosa fa; alla modalità yin appartengono l’oggetto dell’azione e le sue caratteristiche. Ad esempio, nella frase: “Nicanor osservò attentamente la stanza sconosciuta a lui”, all’archetipo yang appartiene il soggetto, cioè “Nicanor”, ciò che fa — “osservò” — e la caratteristica di questo verbo, cioè “attentamente”, mentre all’archetipo yin appartiene l’oggetto del verbo, cioè “la stanza sconosciuta a lui”. Quindi, “Nicanor osservò attentamente” è la componente yang della frase, mentre “la stanza sconosciuta a lui” è quella yin. Non in ogni frase sono presenti componenti yang o yin. Innanzitutto, esistono frasi, soprattutto nel parlato, in cui non c’è alcun oggetto. “Me ne vado” è un’affermazione puramente yang. Al contrario: “È ora per me” è puramente yin, poiché definisce uno stato della persona, come anche le frasi indefinite del tipo “sta albeggiando”, “si è fatto buio”, “era sera”. Tuttavia, anche in una proposizione completa non sempre si possono distinguere componenti yin e yang. Ad esempio, nella frase: “In questa stanza di modeste dimensioni si sono sistemate contemporaneamente diverse persone, sorprendentemente diverse tra loro sia nell’aspetto che nel modo di comportarsi”, non c’è quasi nessun elemento yang. Il verbo “sistemarsi”, così come “trovarsi”, “essere” e altri simili, non contiene alcun elemento yang e, nel complesso, questa frase è puramente descrittiva e quindi si trova sotto l’archetipo yin.
Tuttavia, come dimostra l’analisi sintattica formale, si tratta di modalità. Sotto l’influenza predominante dell’archetipo yin o yang, una persona nel parlato rivela chiaramente questo archetipo, accentuando nella lingua le parole che si riferiscono alla modalità yin o yang — in altre parole, ne fa un accento logico. Le parole che si riferiscono alla modalità opposta, invece, vengono spesso omesse (questo fenomeno si chiama ellissi), oppure pronunciate in modo poco chiaro, indistinto, poco comprensibile o a voce più bassa, come se volessero indicare che non hanno un’importanza sostanziale. Come può, ad esempio, una moglie capire in quale stato d’animo, in quale modalità, il marito esce di casa? Basta chiederglielo: “Dove stai andando?” — e ascoltare attentamente la risposta, prestando attenzione non solo al suo contenuto diretto, ma anche alle sfumature: l’accento logico, l’intonazione e la chiarezza o meno delle parole pronunciate. “Vado… br-br-br…”. Cosa si nasconde dietro questo incomprensibile “br-br-br”? Si può chiedere di nuovo o intuire: andare a bere una birra, passare da Tolik, trafficare in garage. Naturalmente, è possibile che il marito stia mentendo, nascondendo lo scopo principale della sua uscita con un mormorio, ma se supponiamo che si comporti sinceramente e non stia deliberatamente distorcendo la realtà, è chiaro che l’obiettivo principale della sua uscita lo preoccupa meno del fatto stesso dell’azione: “Vado”. Forse, una volta fuori, definirà con precisione la direzione e lo scopo; in questo momento ciò che conta di più è l’azione, cioè l’uscire di casa. Se invece la risposta è: “Passerò da Tolik”, dove il soggetto — il pronome “io” — è omesso e l’accento logico cade sull’ultima parola (come è chiaro anche dal significato della frase, poiché il verbo “passare” raramente porta su di sé il carico semantico principale), ciò significa che l’uscita avviene. Ma se segue una continuazione con una modalità chiaramente yang, ad esempio: “Devo dirgli qualcosa”, con l’accento logico sulla parola “dirgli”, allora la modalità dell’uscita va comunque considerata yang. In generale, per quanto riguarda le modalità, vale la regola: “La seconda parola è più importante della prima”, cioè se una persona pronuncia diverse frasi in modalità yin, ma quella conclusiva è in modalità yang, significa che le frasi precedenti non erano altro che una preparazione e il significato complessivo del suo discorso è yang. Tuttavia, è possibile che una costruzione puramente yang della frase indichi intenti puramente yin della persona — in questo caso bisogna guardare alla sostanza. La frase: “Vado a passeggiare, a girovagare, a respirare, a guardarmi intorno” è, dal punto di vista filologico, chiaramente yang; d’altra parte, descrive un comportamento puramente yin, cioè uno stato passivo-contemplativo della persona, espresso tuttavia in forma yang. Quanto è rilevante? Come sappiamo, nulla accade per caso. Forse questa persona vuole mostrare che, almeno in una situazione in cui non dipende da nessuno, ha il diritto di agire in modo indipendente.
Se una persona ha la tendenza a includere l’archetipo yin, può esprimersi con un’intonazione che nel parlato è estremamente importante e che distingue chiaramente le frasi yin e yang. In linea di principio, l’intonazione yin è più morbida, contiene meno pressione, più contemplazione, come se la persona accettasse la realtà. Al contrario, nell’intonazione yang risuona una chiara intenzione, un’azione, forse una minaccia di aggressione, distruzione, un intervento diretto. Un’intonazione semplicemente dura, quindi, è sempre yang, anche se il contenuto lessicale e semantico della frase suona yin. “Ho freddo” è una frase yin per contenuto e sintassi, ma pronunciata con grande enfasi acquista una chiara sfumatura yang, implicando che gli altri devono intervenire in qualche modo per aiutare la persona, ad esempio offrendole una coperta calda o un tè caldo, o magari un posto per dormire.
Per il discorso yin è caratteristica una modalità particolare, indefinita, intermedia tra affermazione e domanda: “È ora che vada a casa”. Se questa frase viene pronunciata con un’intonazione chiaramente interrogativa, assume una modalità yang, poiché richiede una risposta inequivocabile da parte dell’interlocutore. Se invece viene pronunciata con una modalità chiaramente affermativa, la sua modalità è yin, innanzitutto perché descrive uno stato della persona e, in secondo luogo, perché l’accento logico cade sull’ultima parola, sull’oggetto. Se, tuttavia, questa frase viene detta con l’intonazione indefinita caratteristica di una mezza domanda-mezza affermazione, viene pronunciata in modo uniforme, senza accento logico su nessuna parola e alla fine si avverte una sorta di sospensione, come se la persona non fosse sicura di sé e lasciasse all’interlocutore la scelta della modalità e della stessa frase, oltre che della risposta. Qui il padrone di casa può cogliere l’ospite fastidioso che si insinua in cerca di una risposta: “No, no, è ancora presto, e noi siamo così contenti di parlare con voi” — una risposta che presuppone la modalità della domanda, cioè la sua modalità yang. Al contrario, il padrone di casa può rispondere: “Be’, se è così, è ora, è stato molto piacevole parlare con voi”, intendendo che la frase era stata detta in tono affermativo, in modalità yin, e risponde in modo sin-tonico, cioè anch’egli in modalità yin.
In generale, la questione della complementarità delle modalità yin e yang si pone in modo piuttosto acuto e persone diverse la comprendono in modo assolutamente diverso. yin, e viceversa; nella vita, tuttavia, le persone seguono un’intuizione inconscia secondo cui un comportamento complementare è quello sin-tonico, nello specifico che allo yang si deve rispondere nello stile yang e allo yin in quello yin, e in molti casi (ma non sempre) questo comportamento sarà complementare. Nelle repliche. Al contrario, un comportamento volutamente ambiguo o indefinito in termini di modalità spesso caratterizza i manipolatori professionisti, i bugiardi, le persone che raggiungono i propri obiettivi distorcendo deliberatamente il senso delle loro parole e il contenuto del loro comportamento, inducendo così il partner o l’avversario in un fraintendimento, tanto che in seguito… “Intendevo tutt’altro” — in una situazione in cui sarà già troppo tardi. Questo comportamento si chiama ekivoca.
Questo è un espediente in cui una persona, pronunciando delle parole, induce con mezzi espressivi particolari il proprio interlocutore a credere che intenda dire qualcosa di completamente diverso, e l’interlocutore segue questo senso alternativo, per poi sentirsi dire in seguito: “Ma io ti ho detto tutt’altra cosa, è colpa tua se mi hai frainteso”. Gli equivoci legati alla distorsione intenzionale delle modalità sono, probabilmente, i più diffusi in assoluto.
Una moglie dice al marito: “Sai, stasera mi sento così infelice”. Il marito, compassionevole, risponde: “Vuoi che stasera usciamo a divertirci? Possiamo fare una passeggiata o andare a trovare degli amici…”.
La moglie: “Non ti ho chiesto nulla, ma se proprio insisti, va bene. A proposito, oggi ho comprato un cappello bellissimo e vorrei sapere la tua opinione”.
Il lettore potrebbe pensare: “Be’, cosa c’è di male? Sono solo piccoli espedienti femminili, oltretutto entrambi sanno perfettamente di cosa si tratta e cosa sta realmente accadendo”. In questo caso, forse è così. Tuttavia, sia nelle famiglie che nelle interazioni lavorative, è molto diffuso il tipo di comportamento in cui una persona distorce sistematicamente le modalità, dicendo una cosa a parole e un’altra con il tono, e se ne avvantaggia in modo egoistico. Coloro che ne soffrono non possono farci nulla, poiché non esiste nella società un concetto che stigmatizzi chi distorce le modalità. Potreste dire: “Mi ha ingannato”, e la società lo condannerà. Ma non potete dire: “Mi ha fatto credere il falso”, perché la società si stringerà nelle spalle e risponderà: “Ma caro, è colpa tua se ti sei fatto un’idea sbagliata delle persone e delle situazioni”. Eppure, in realtà, creare un’impressione falsa e abusare delle modalità non è affatto un peccato minore rispetto a una menzogna diretta.
Torniamo al tema delle modalità del linguaggio. In linea di principio, ogni affermazione contiene tre livelli: il senso psicologico, cioè ciò che la persona intende davvero; il contenuto sociale o il significato, cioè il senso che le sue parole hanno nel contesto in cui vengono pronunciate; e, terzo livello, l’intonazione. Ognuno di questi tre livelli ha una propria modalità, e possono combinarsi nei modi più bizzarri.
Consideriamo, ad esempio, la situazione più semplice: una persona si congeda da un ospite e vuole esprimere il desiderio che questi torni a trovarla. Il contenuto interiore può essere yang, cioè contenere l’intenzione di impartire all’ospite un ordine affinché ritorni, oppure yin, cioè comunicare all’ospite che la persona sente la sua mancanza. Tuttavia, la frase pronunciata e l’intonazione con cui viene detta possono avere sia un suono yang che yin.
Una frase yang suona così: “Vieni a trovarmi”. Una frase yin: “Senza di te mi sento sola”. Finora non abbiamo tenuto conto dell’intonazione, e ogni frase è stata pronunciata con una modalità ben definita: la prima in chiave yang, la seconda in chiave yin.
Ora consideriamo il comportamento di una persona che introduce anche il fattore intonazione. Una frase pronunciata nella modalità yang-yang, o comando diretto, suona così: “Vieni domani, ti dico io”. (Viene pronunciata con forte enfasi.) Una frase nella modalità yang-yin, cioè una richiesta o un invito diretto: “Vieni domani, se ti fa piacere”. Qui l’intonazione è morbida, cortese, soprattutto nella seconda parte della frase. Un invito nella modalità yin-yang: una lamentela attiva, l’imposizione al partner del proprio stato. “Mi piacerebbe tanto che tu venissi domani”. (Viene pronunciata con enfasi.) A livello sociale, la persona trasmette il proprio stato, ma le parole stesse, che rafforzano e sottolineano lo stato “mi piacerebbe tanto” — non semplicemente “mi piacerebbe”, ma “mi piacerebbe tanto” — e l’intonazione intensa, tesa e insistente creano una sfumatura yang.
Infine, una frase nella modalità yin-yin: una richiesta indiretta, un invito mediato. Viene pronunciata con un tono morbido, possibilmente un po’ lamentoso. “Se ti va di venire, sarò molto felice”. Spesso vengono omessi “ti va” e “io”, lasciando solo il componente puramente yin della frase: “Se va di venire, sarò molto felice”.
Domande al lettore. Riflettete sull’ultima situazione analizzata — l’invito a casa — in relazione a voi stessi. Quale delle quattro modalità descritte (yang-yang, yang-yin, yin-yang, yin-yin) vi risulta più naturale o congeniale? Quale rifiutate categoricamente per voi stessi? Quale vi risulterebbe più difficile interpretare in un esercizio di recitazione? Ora mettetevi nei panni dell’ospite. A quale dei quattro tipi di invito rispondereste più probabilmente? Quale, al contrario, vi respingerebbe nettamente e non tornereste più a trovare quella persona? Pensate alle ragioni di tali reazioni. Dietro di esse, probabilmente, si celano convinzioni di vita ben precise, che forse vale la pena rivedere, ampliare o integrare.
Su quali parole concentrate la massima attenzione quando ascoltate gli altri? Si trovano nella parte yin o yang delle frasi che pronunciano? Quale parte dei testi che ascoltate ricordate meglio — quella yin o quella yang? Fate attenzione ai vostri ellissi, cioè alle omissioni. Cosa tralasciate più spesso — il soggetto, il predicato o il complemento? Vi piacciono le descrizioni ricche di colori o preferite accentuare nella vostra esposizione gli attori e le azioni? La stessa domanda riguardo ai libri che leggete. A cosa prestate più attenzione — alle azioni attive o alle descrizioni statiche? Che tipo di accuse recepite con maggiore difficoltà — quelle che riguardano qualcosa che avete fatto di sbagliato o quelle che implicano che voi siate in un certo modo?
Fate attenzione a come criticate gli altri, in particolare i vostri figli: lo fate nella modalità yin, cioè muovendo loro rimproveri per le loro azioni o stati d’animo, oppure nella modalità yang? Siete capaci di pronunciare parole yang in modo morbido, cortese, nella modalità yin? Siete capaci di enfatizzare con l’intonazione le vostre condizioni? Ad esempio, dire “Sto male” con un tono tale da far balzare in piedi tutta la famiglia intorno a voi?
Il fascino
Ognuno ha una propria idea di cosa sia il fascino, di cosa sia il proprio fascino personale e di cosa sia il fascino che attrae personalmente. Valutare la modalità del proprio fascino e di quello altrui permette di capire molto di sé e degli altri. In particolare, la maggior parte delle persone tende a restringere molto la propria idea di fascino personale, manifestandolo in circostanze ben precise legate all’attivazione di modalità altrettanto precise, mentre a ogni combinazione di modalità corrisponde un tipo di fascino che si può imparare a padroneggiare e utilizzare con successo.
Il fascino yin è il fascino di un sorriso delicato che invita, di una gentilezza, arrendevolezza, discrezione, tatto, silenzio, servizievolezza, profondità e finezza di percezione. Non bisogna pensare che questo tipo di fascino sia appannaggio di pochi. In realtà, tutte queste qualità possono essere manifestate da qualsiasi persona in determinate circostanze, con un partner specifico, forse molto raramente, ma questo non significa che, lavorando su di sé, non si possa coltivare in sé il fascino yin. Spesso, semplicemente, la persona non ritiene necessario farlo o si pone una domanda ragionevole per sé, ma poco convincente per l’interlocutore: “A cosa serve?”. Tuttavia, l’autore spera che il lettore che è arrivato a questa pagina del libro non si ponga più questo tipo di domanda.
Il fascino yang è il fascino della purezza delle intenzioni, della ponderazione dei piani, di un’energia adeguata, di una forza buona, di una grandezza regale, di potenza, di un’autorità vera, della responsabilità per ciò che la persona progetta di fare e fa.
Domande al lettore. Che tipo di fascino preferite nei vostri conoscenti? Nei familiari? Sullo schermo televisivo? Nei libri? Che tipo di fascino, secondo voi, vi appartiene personalmente? Siete capaci di manifestare fascino nella modalità opposta? Ritenete necessario farlo? Se no, perché? Ritenete che il fascino sia una parte importante della vostra vita? Ci sono molte situazioni nella vostra vita in cui avvertite chiaramente la sua mancanza, ma una sorta di forza vi impedisce di esprimerlo o semplicemente non sapete come farlo? Pensate alla modalità di queste situazioni e a quale modalità incarnate in esse.
L’accettazione dei doni
Dalle modalità con cui le persone donano e ricevono regali si può capire molto su quelle che governano il loro comportamento in molte altre situazioni.
Di norma, sia nel donare che nel ricevere regali, le persone sono relativamente rilassate, anche in situazioni ufficiali, e qui gli archetipi che guidano la psiche a volte si manifestano in modo più che palese. Molte persone hanno un’idea assolutamente precisa di come si dovrebbero fare i regali, di come vanno accettati correttamente e di cosa debba fare una persona.
riceve un regalo. Se il comportamento di chi lo riceve corrisponde a ciò che chi lo dona si aspetta, spesso ne scaturisce una scena spiacevole e tesa. Per evitarla, analizziamo la questione dal punto di vista delle modalità dell’archetipo diadico.
Il punto di vista yang sul processo del donare consiste nel considerarlo un atto, un’azione. La persona che riceve il regalo è l’oggetto dell’influenza e deve reagire in un modo ben preciso. Prima di tutto, deve essere aperta al processo del donare. Questo significa, ad esempio, che la sua attenzione deve essere attirata, in primo luogo, non sul regalo in sé, ma sulla persona che lo sta donando, sulle sue parole, sulle emozioni che lo accompagnano. In altre parole, una persona guidata dall’archetipo yang dice: “IO TI DONO un regalo”, e l’accento logico va sulle prime quattro parole, che sono per lei la cosa più importante.
Ricevendo un regalo secondo l’archetipo yang, la persona considera suo principale dovere esprimere gratitudine e gioia per averlo ricevuto, per così dire, restituire l’energia spesa da chi lo dona sotto forma di ringraziamenti, parole di ammirazione e così via. In questo caso, al regalo può essere riservata poca attenzione.
Al contrario, l’approccio yin al regalo da parte di chi lo riceve consiste nell’assimilare il dono. Questa persona può, senza badare a chi lo sta donando, afferrare il regalo e, senza nemmeno aprirlo, portarselo via in fretta per poi, quando gli ospiti se ne saranno andati, osservarlo attentamente e “incorporarlo”, cioè trovare un posto nella sua vita. Una persona guidata dall’archetipo yin, ricevendo un regalo, può aprirlo, ma dopo di che sembra fondersi con esso: stringerlo al petto, il suo volto si illumina di un sorriso felice e il suo stato psicologico cambia visibilmente; tuttavia, non è affatto detto che ritenga necessario manifestare in qualche modo la sua gratitudine a chi lo ha donato in modo esplicito. Dal suo punto di vista, ciò che conta è che il regalo gli sia piaciuto e la gratitudine può essere scritta sul suo volto, ma va letta, è espressa indirettamente, ad esempio da un sorriso soddisfatto o da uno sguardo fugace ma eloquente.
È molto interessante osservare una persona che dona un regalo sotto l’influenza dell’archetipo yin. In quel momento, lui stesso è un’estensione di quel regalo, cioè trasmette insieme al dono anche uno stato che cerca di comunicare a chi lo riceve. Di solito si donano così fiori e altri regali simbolici che portano in sé l’energia stessa di chi li dona. I doni yin spesso non hanno lo scopo di influenzare direttamente chi li riceve, che può disporne a suo piacimento, ad esempio possono essere oggetti con cui decorare la propria casa secondo i propri gusti, spezie culinarie che userà per preparare vari piatti e così via. I doni yang, invece, sono molto più definiti e mirati. Se si tratta di un mazzo di fiori, dietro di esso si cela l’intento di impressionare chi lo riceve, di indurlo a un certo tipo di comportamento, e se questo non riesce, chi dona si sente come in uno stato di sconfitta: ha cercato di ottenere qualcosa, aveva in mente il raggiungimento di determinati obiettivi, ma il suo regalo, la sua “arma”, il suo strumento non ha funzionato.
Con l’approccio yin, invece, non c’è nulla di tutto questo e non è previsto. Qui la persona non pianifica un risultato specifico dal fatto di aver donato il regalo e si accontenta di una reazione del tipo “mi è piaciuto o no”, che la soddisfa pienamente.
In generale, in questa situazione emerge in modo molto chiaro la complementarità di yin e yang, cioè la persona che dona un regalo sotto l’archetipo yang di solito si aspetta una reazione yin da chi lo riceve, e viceversa. Di norma, un comportamento sintono, cioè yang su yang o yin su yin, in questa situazione non è complementare.
Domande al lettore. Vi piace ricevere ringraziamenti per i vostri regali o per voi conta soprattutto che il regalo faccia effetto su chi lo riceve? Che tipo di reazione avete di fronte ai regali: yin o yang? Cercate di adattare subito il regalo a voi stessi o al vostro appartamento? Prestate particolare attenzione al ringraziamento di chi vi ha donato qualcosa? Che tipo di regali preferite: yang, che vi influenzano direttamente, o yin, che influenzano l’ambiente in cui vivete e vi influenzano solo indirettamente? Vi piace che un regalo abbia un uso ben definito o preferite avere la libertà di scegliere come utilizzarlo? Un regalo economico può avere valore per voi? Quanto spesso nella vostra vita ricevete regali di questo tipo?
Emozioni
Le emozioni, per loro natura, si dividono chiaramente in due categorie: yin e yang, che mirano a influenzare la persona e la situazione, e, al contrario, che si rilassano all’interno della persona stessa. Tuttavia, anche qui, come si suol dire, sono possibili varianti, e va ricordato che nell’ambito delle modalità esistono anche le submodalità. Inoltre, spesso sotto la stessa parola che indica un’emozione, persone diverse intendono cose completamente diverse, e per capirsi meglio bisognerebbe prestare particolare attenzione alle modalità utilizzate o sottintese.
In linea di principio, le persone sono abbastanza tolleranti nei confronti dello stato emotivo altrui, cioè si permettono e permettono agli altri un ampio spettro di emozioni. Tuttavia, questa tolleranza scompare all’istante non appena si parla dell’espressione delle proprie e altrui emozioni. La maggior parte delle persone tende a permettere a sé o agli altri di esprimere emozioni solo in certe modalità che spesso non corrispondono alle modalità delle emozioni stesse; in altre parole, siamo portati a considerare adeguata l’espressione delle emozioni in alcune forme e a non accettarla in altre.
Perché sia così è una questione a parte, ma una volta presa consapevolezza di questa circostanza, a volte una persona diventa molto più flessibile e tollerante.
L’amore è uno dei concetti più complessi con cui l’essere umano si confronta, e la sua apparente semplicità e accessibilità, tanto da essere comprensibile anche a un bambino, induce in errore le persone quando comunicano tra loro e usano questa parola attribuendole significati completamente diversi. Qui la differenza nelle modalità della sua comprensione è molto importante.
L’amore è uno stato o un’attività, uno sfondo o un contenuto, un’esistenza o un obiettivo? Il punto di vista yin sull’amore lo intende come uno stato particolare, una sorta di illuminazione da raggi divini, una grazia speciale che scende sull’essere umano e permea tutta la sua essenza. Ci sono anche situazioni esterne in cui regna l’amore e in cui si avverte una presenza divina dolce e benevola. L’amore, secondo la sua comprensione yin, può essere in qualche modo meritato, può essere atteso; alcuni ritengono che sia un atto di grazia divina e non abbia nulla a che fare con il comportamento umano, altri pensano che una certa purificazione interiore, lo sviluppo di virtù e l’eliminazione dei difetti aumentino le possibilità di ottenere questa grazia, altri ancora attribuiscono un ruolo fondamentale alla fede, ma sempre in una comprensione yin, la quale è difficile da guadagnare con sforzi mirati, se non impossibile in linea di principio.
Il punto di vista yang sull’amore è qualcosa di completamente diverso. L’amore è un entusiasmo particolare, una colorazione ispiratrice delle azioni che una persona compie. La causa di questa colorazione può essere un fattore personale, o può essere inspiegabile da dove provenga, o la fonte di ispirazione può essere l’oggetto dell’amore, ma in ogni caso, al centro dell’attenzione della persona c’è un’azione rivolta verso un oggetto esterno a essa. Questo oggetto può essere la persona amata, ma può anche essere un altro oggetto completamente diverso, che in quest’ultimo caso verrà illuminato dall’amore della persona nel processo di lavoro o di altra interazione con essa. Tuttavia, questo stesso lavoro, questa interazione non hanno un rapporto diretto con l’amore, ma vengono solo illuminati da esso. Ad esempio, un uomo innamorato secondo il tipo yang può dedicare alla sua amata una corsa di cento chilometri, e per lui sarà un’espressione del tutto adeguata del suo amore per lei; correrà quei cento chilometri gridando il suo nome, e il fatto che lei in quel momento si trovi in un’altra città non lo turberà minimamente. Lo yang può intendere l’amore come uno stato, ma per lui questo stato deve necessariamente manifestarsi in un’azione, altrimenti la persona si dichiara incapace o il suo amore risulta falso.
Ad esempio, nella comprensione yin della parola “uomo”: “Amo la mia famiglia”, può significare che ama stare in mezzo a essa. Gli piace arrivare, immergersi nell’atmosfera familiare, giocare con i bambini, mangiare a tavola insieme, magari preparare qualcosa o sistemare una mensola, ma queste ultime azioni non sono tipiche per lui; ciò che conta è che esistano all’interno del contesto generale del suo stato. Per un uomo che ama la sua famiglia secondo il tipo yang, il suo stato nel momento in cui si trova in famiglia non ha un’importanza fondamentale. Egli intende l’amore come un sentimento particolare che lo spinge a occuparsi della famiglia — entro i suoi confini (ad esempio, educare i figli insegnando loro varie abilità, vestire la moglie, costruire con lei una relazione) o sostenendo l’esistenza della famiglia nel mondo esterno, guadagnando per una nuova casa, un’automobile, un viaggio. Tuttavia, l’amore di tipo yang e quello di tipo yin possono assolutamente non accompagnarsi a vicenda, cioè, ad esempio, un uomo può amare la sua famiglia secondo il tipo yang, trovando in questo una grande espressione e soddisfazione di sé, e agendo con gioia, ma rimanendo al di fuori della famiglia. Le situazioni in cui, in teoria, potrebbe godere dei frutti del suo lavoro e provare un clima familiare favorevole a lui, per qualche motivo non lo attraggono e non gli portano alcuna gioia, cioè non prova affatto l’amore di tipo yin. (Come si presenta la situazione opposta, il lettore può immaginarla da solo.)
Allo stesso modo, l’amore per la musica può essere inteso nelle modalità yin e yang, e si tratta di cose completamente diverse. Per un appassionato melomane, l’amore per la musica è proprio il desiderio di percepirla, cioè il desiderio di vivere in un ambiente in cui risuona la musica preferita. Da ciò trae beneficio, e nient’altro gli serve. Al contempo, il pensiero di creare lui stesso una melodia — con la voce o uno strumento — non gli passa nemmeno per la mente, e non lo considera importante o necessario. Al contrario, l’amore puramente yang per la musica è tipico dei musicisti professionisti, che si pongono l’obiettivo di padroneggiare perfettamente lo strumento musicale, eseguire su di esso le opere preferite in modo che non siano mai suonate prima, e se ci riescono e il suono ottenuto li soddisfa, questo è la massima espressione del suo amore. Al contempo, un musicista professionista può amare un numero molto limitato di artisti, considerando gli altri dilettanti o semplicemente non attribuendo particolare importanza allo stato di ascolto della musica in sé; e sebbene sia sicuramente in grado di percepire la musica altrui, è probabile che solo la propria — non quella che sente interiormente, ma quella che riproduce con lo strumento — lo soddisfi davvero.
Talvolta gli sembra di essere l’unico a sapere come la musica dovrebbe suonare davvero, e la sua massima felicità è riprodurla con le proprie mani o labbra. Naturalmente, l’amore-azione e l’amore-stato sono inseparabili; tuttavia, ogni persona ha una certa accentuazione di essi, a volte molto marcata, e per lei la parola “amore” assume una sfumatura chiaramente yin o chiaramente yang. In diverse sfere della vita, questa sfumatura può cambiare, e osservandone l’evoluzione si può capire molto delle proprie caratteristiche e problemi interiori.
Domande al lettore.
Quando amate una persona, sentite un bisogno impellente di fare qualcosa per lei? Avete paura dell’amore non corrisposto: a) del vostro, b) verso di voi? Credete nell’amore disinteressato? Vi è vicina l’idea che Dio non solo ami l’uomo, ma lo educhi, e in questo si manifesti il Suo amore? Ritenete che i rapporti con le persone non intrisi d’amore siano vuoti? Secondo voi, si può lavorare efficacemente senza provare amore per il proprio lavoro? Pensate alle persone il cui amore vi risulta del tutto incomprensibile. Riflettete su quale modalità lo sperimentano. Pensate a come la vostra cerchia più stretta vi ama e provate a cambiare la modalità: da yin a yang, e da yang a yin. Quali saranno i risultati? Secondo voi, l’amore implica la cura? L’amore e la paura sono compatibili?
La rabbia
In teoria, la rabbia ha di per sé una modalità chiaramente yang: implica un oggetto e un processo durante il quale si esprime il risentimento verso quell’oggetto. Spesso questo oggetto si trova nel nostro mondo interiore, e una parte di noi, con cui ci identifichiamo in quel momento, si indigna nei confronti di un’altra parte che percepiamo temporaneamente come estranea e con cui ci identifichiamo. Esistono, tuttavia, modificazioni della rabbia che sono rivolte all’interno della persona e in cui non si divide affatto in parti: si tratta, ad esempio, della rabbia impotente o della variante yin della rabbia, cioè della sensazione di irritazione, ossia la percezione di autodistruzione sotto l’azione di una causa patologica o dannosa per la psiche.
In realtà, tuttavia, esiste anche una variante yin della rabbia che viene percepita proprio come uno stato legato a qualsiasi azione. Allora si dice che acceca gli occhi della persona, che non sceglie più né l’oggetto della rabbia né il modo di esprimerla, ma è completamente soggiogata dall’emozione che blocca tutti i collegamenti con il mondo circostante. La capacità di trasformare la rabbia dalla modalità yin a quella yang è un’arte importante, che, purtroppo, non viene insegnata nelle scuole moderne. Non meno importante, tuttavia, è trovare forme adeguate di espressione della rabbia all’esterno, sia nella sua veste yin che in quella yang.
Una variante culturale della rabbia yin è la rabbia repressa e potenziale: si vede che la persona è in uno stato di rabbia, ma si trattiene e non ha ancora scelto il modo di realizzare questa emozione. In linea di principio, è libera di farlo: forse vincerà la rabbia e la dissolverà in qualche modo nella sua psiche, forse la reprimerà creando una bomba a orologeria interiore, o forse la realizzerà, ma nelle forme che sceglierà lei e nel momento che deciderà lei. Al contrario, la rabbia attuale, yang, può manifestarsi in modi molto diversi, a partire da quelli simbolici. Ad esempio, la parola “opala” (scomunica) deriva dall’usanza dei zar russi di consegnare ai boiardi sgraditi una pietra preziosa chiamata “opal”, a simboleggiare il loro disappunto e l’ordine di allontanarsi per un certo tempo dagli occhi dello zar. Spesso la rabbia si esprime verbalmente, usando epiteti offensivi e minacciosi, nonché attraverso la gestualità; e dal carattere delle frasi e dei movimenti del corpo si può spesso capire che la vera modalità della rabbia non è quella che la persona cerca di imitare e che è necessaria in base alla situazione.
Se l’analisi sintattica di un testo rabbioso indica chiaramente l’archetipo yin, ciò significa che in realtà la persona non è riuscita a realizzare la sua rabbia, a trasformarla dalla modalità yin a quella yang, e l’emozione rimane dentro di lei, senza che la persona abbia in generale intenzione di realizzarla. Questo è particolarmente evidente nella gestualità. Se i movimenti del corpo, delle mani e della testa della persona sono diretti in avanti, come se stesse sferrando colpi, questo indica la modalità yang della rabbia. Se invece i suoi gesti, piuttosto, la separano dal partner e sono diretti verso se stessa, ciò indica la modalità yin della rabbia, paragonabile alla sua innocenza nei confronti dell’interlocutore.
Domande al lettore.
Che tipo di rabbia vi caratterizza? Vi capita di piangere dalla rabbia? Conoscete la sensazione di rabbia impotente? Le persone intorno a voi hanno paura della vostra rabbia? È uno strumento che usate su di loro? Ci sono persone nella vostra cerchia la cui rabbia vi fa paura? Persone la cui rabbia, per un motivo oscuro, non vi tocca affatto? Valutate la modalità delle loro manifestazioni di rabbia. Quali manifestazioni di rabbia o furia ritenete accettabili per voi? Per gli altri? Pensate alle loro modalità. Provate, in una situazione di rabbia che vi è abituale, a cambiarne la modalità in quella opposta. Se era yang, mostrate agli altri il vostro stato di rabbia senza indicare l’oggetto; se era yin, al contrario pronunciate alcune parole amare e minacciose rivolte alla persona che vi ha fatto arrabbiare. Osservate attentamente la sua reazione e la sua modalità.
La curiosità e l’interesse
La curiosità si distingue dall’interesse per la sua modalità. La curiosità è prevalentemente uno stato della persona, cioè appartiene all’archetipo yin.
Qui l’oggetto di interesse esiste, ma occupa nella mente della persona un posto alquanto astratto, vale a dire che la persona non si preoccupa di specificare il proprio interesse verso questo oggetto. Le sembra interessante, in qualsiasi sua forma, aspetto o manifestazione. Vediamo come va avanti — questa è una posizione di curiosità. Al contrario, l’interesse, soprattutto se stabile e profondo, è più marcato dall’archetipo yang. Si tratta di un’emozione diretta verso l’oggetto, ma la persona lo rappresenta in modo molto più chiaro e sa con precisione cosa la interessa. Anzi, indirizza con chiarezza ed energia la propria attività verso l’oggetto che lo attrae. Si avvicina ad esso, lo affronta dal lato giusto, penetra al suo interno, lo studia, e il suo studio è permeato dall’emozione dell’interesse.
Un artista famoso, salendo sul palco di una serata a lui dedicata, distingue molto chiaramente la curiosità del pubblico o del giornalista che lo intervista dall’interesse concreto, mirato e attivo, che si esprime, tra l’altro, nelle domande intelligenti e interessanti che gli vengono poste.
Al contrario, la curiosità si distingue per un esame superficiale e per domande di routine, a cui non è possibile rispondere in modo interessante e approfondito, poste, per così dire, per pura formalità. Si tratta di domande che non cercano una risposta, ma servono solo a costringere l’oggetto di interesse a manifestarsi in qualche modo, senza che importi come.
Si può quindi dire che la curiosità yin rappresenti una fase che precede l’interesse yang mirato. E anche se a volte può risultare sgradevole, sembra che non se ne possa fare a meno. L’importante è capire in tempo che si è verificato un cambiamento di fase, un mutamento di modalità.
Domande al lettore. Come vi rapportate alle persone che vagano senza meta per strada, che non hanno una casa? Vi unirete volentieri a loro? Ritenete che la curiosità oziosa sia uno stato normale dell’essere umano, o credete che sia sempre meglio sostituirla con un interesse mirato?
Quanto è ampio il vostro ambito di interessi non professionali? Quante volte fate domande alle quali non siete davvero interessati? Chi tra i vostri conoscenti vi infastidisce perché fa domande senza ascoltare le risposte?
Preoccupazione e ansia
In linea di principio, entrambe le emozioni — preoccupazione e ansia — sono yin, poiché caratterizzano uno stato interiore della persona. Tuttavia, qui sono importanti le sott-modalità. La preoccupazione e l’ansia yin non sono legate a un oggetto esterno. Sono stati della persona che questa è costretta ad affrontare in un modo o nell’altro, senza indagarne le cause. Può consolarli, bilanciarli, reprimerli o trasformarli in altri stati.
La comprensione yang di preoccupazione e ansia è del tutto diversa. Si tratta di emozioni che permeano una certa attività della persona: “In preda all’ansia, si muoveva da una parte all’altra della stanza, correva dalla finestra al telefono, senza trovare un attimo di pace”.
L’ansia interna può accompagnare la ricerca della fonte di tensione e dei modi per superare una situazione futura pericolosa o spiacevole. Da un lato, è fonte di pericolo e ansia, e questa fonte va trovata e neutralizzata o, in qualche modo, compresa e trasformata. La persona dice: “Mi preoccupa il mio disordine”. L’approccio yang consiste nel fatto che è proprio questa preoccupazione a spingerlo ad agire o, forse, a intraprendere già una serie di azioni concrete per rafforzare la disciplina interiore ed esteriore. Queste azioni saranno permeate dalla sua preoccupazione per la propria imperfezione. Se questa è abbastanza forte, si verifica il passaggio allo yang.
delle circostanze della vostra vita, sia minori che rilevanti – esterne o interne. Che tipo di cambiamento di modalità notate? Qual è la modalità dell’ansia e dell’apprensione che i vostri familiari esprimono quotidianamente, nelle situazioni critiche? A quali modalità reagite in modo particolare, in quale modalità reagite?
Gioia Questa emozione è particolarmente importante, poiché senza di essa la vita umana risulta del tutto incompleta. Tuttavia, molte persone provano e vivono la gioia in modo completamente diverso da ciò che gli altri si aspettano da loro, il che porta a grandi dispiaceri, incomprensioni e un forte deterioramento dei rapporti tra le persone in generale, soprattutto tra i più stretti. La gioia di tipo yin è innanzitutto uno stato. La persona si sente bene, prova gioia, vive la sua felicità e non pensa affatto di doverla in qualche modo trasmettere all’esterno, esprimerla o fare qualcosa con essa. I suoi occhi brillano, il suo volto è sorridente, si sente la sua risata, si sente a proprio agio e disinvolto. Probabilmente non pensa di dover qualcosa a qualcuno, di essere in debito o di dover regolare in qualche modo il proprio comportamento esteriore. L’accento yang sulla gioia significa che la persona si preoccupa della sua espressione adeguata all’esterno. La sua gioia, come si dice, la travolge, sente il bisogno di condividerla con gli altri, vuole esprimerla in qualche modo o compiere azioni che siano permeate, colorate dalla sua gioia e la rappresentino.
materializzazione nel mondo esterno. Allora ride in modo contagioso, indirizzando la sua risata verso gli altri, inizia a raccontare qualcosa di gioioso, a salutare, a fare regali, desidera migliorare anche il loro umore. Nella vita, ovviamente, non sempre è possibile tracciare con precisione una linea tra la gioia yin e quella yang. In una persona comune sono mescolate insieme, eppure in molti individui c’è una tale accentuazione sulla componente yin o yang della gioia che, anche nei momenti migliori della loro vita, questo rende la loro esistenza e quella degli altri significativamente più difficile.
La gioia di tipo yang, che si manifesta all’esterno ma non è sostenuta da uno stato interiore, appare forzata e artificiale. Al contrario, la gioia puramente yin, quando una persona è sopraffatta dalle sue emozioni e non si accorge del mondo circostante, suscita un’impressione pesante, e in molti casi non è sufficiente: gli altri si aspettano che la persona condivida la sua gioia, ma a lei non passa nemmeno per la mente che sia possibile e necessario farlo.
Al contrario, ci sono persone che non sono affatto inclini a vivere la propria gioia in alcun modo, ad esempio la considerano non etica o sgradita a Dio, o come una conseguenza che in futuro porterà a qualcosa di negativo, quindi cercano o di esprimerla immediatamente all’esterno senza viverla in prima persona, o semplicemente la ignorano, la reprimono, la spengono.
Domande per il lettore. La gioia di chi è più importante per voi — la vostra o quella dei vostri cari? Che tipo di gioia preferite da loro: yin o yang, cioè quando la vivono interiormente o quando la rivolgono verso di voi? Siete inclini a gioire della vita in modo spontaneo? Siete inclini a condividere la vostra gioia? Avete mai avuto un’esperienza negativa in cui avete cercato di condividere la vostra gioia con persone care o sconosciute e la loro reazione è stata di incomprensione o negatività? Vi sembra normale provare gioia e condividerla con gli altri?
Pietà e compassione. Anche queste emozioni possono essere associate a due modalità che le colorano in modo diverso. In generale, la pietà è innanzitutto uno stato dell’anima di una persona, cioè si trova sotto l’archetipo yin. D’altra parte, la pietà è sempre pietà per qualcuno, e anche se una persona prova compassione per se stessa, interiormente divide il soggetto che prova pietà dall’oggetto verso cui è diretta. Pertanto, l’elemento yang, o sottomodalità, è presente anche nella pietà, e lo stesso vale per la compassione. Qui, come sempre, contano le sfumature. La pietà yin può essere descritta come uno stato totale della persona, quando la sua attenzione si distoglie dall’oggetto della pietà e la persona si concentra completamente sul suo stato: le dispiace. Ha già dimenticato chi o cosa sta compatendo, è immersa nel provare questa emozione. La pietà, come la rabbia, può offuscare completamente la vista. Per un certo tempo tutte le energie della persona saranno dedicate a gestire questa esperienza o a sprofondare completamente nelle sue onde. Tuttavia, ciò che emergerà da queste onde è ancora una domanda.
La pietà yang non è un’esperienza emotiva totale. È un’emozione che colora un’azione specifica. Allora la persona di solito dice: “L’ho fatto per pietà. Ho avuto compassione di una donna annegata e l’ho tirata fuori dal fiume. Ho avuto compassione di mio figlio e gli ho permesso di andare a letto mezz’ora più tardi del solito, lasciandogli guardare il suo programma preferito”. Allo stesso modo, la compassione di tipo yang è un’azione attiva rivolta verso l’oggetto della compassione.
Domande per il lettore. Che tipo di pietà vi è più familiare — attiva o passiva? Notate in voi stessi o negli altri il passaggio della pietà dalla modalità yin a quella yang e viceversa? Quale emozione arriva per prima, e cambia poi carattere? Aspettate compassione e pietà dagli altri, e se sì, in quale modalità? Quale modalità di pietà vi risulta inaccettabile? Perché? Provate a ricordare le vostre prime esperienze acute di pietà e compassione — le vostre e quelle dirette verso di voi. Valutate la loro modalità.
Tristezza e lutto. La tristezza è uno stato, quindi per sua natura si trova sotto l’archetipo yin. È uno stato della persona che non prevede alcuna attività esterna, passivo, forse inconsapevole rammarico, un dolore silenzioso, una disperazione che si esprime in una sorta di nuvola che avvolge la persona e permea una parte significativa della sua vita, se non tutta. La tristezza getta un’ombra oscura sugli eventi, nella vita interiore può diventare il fattore principale che la permea completamente. La tristezza può durare per un certo tempo, ma se non si dissolve da sola, inizia a intossicare la psiche, e il mezzo per liberarsene è il lutto di tipo yang, cioè uno stato dell’anima orientato verso azioni concrete. Queste azioni, da un lato, sono esterne, ad esempio indossare abiti di determinati colori o certe limitazioni dell’attività della persona, ma lo scopo principale del lutto è il lavoro del cordoglio, cioè un certo lavoro nello spazio interiore, il cui obiettivo è chiudere le trame passate e ripristinare la psiche per la vita futura.
Quando una persona dice: “Sono in lutto”, significa che non si limita a essere immersa nella tristezza, ma compie anche determinate azioni attive, ad esempio rende omaggio, gratitudine e amore a quelle persone e circostanze a cui non ha fatto in tempo a farlo quando era ancora possibile. Il cordoglio, quindi, ha una sfumatura yang, una sottomodalità yang, anche se per lo più questo stato della persona si trova sotto l’archetipo yin.
Domande per il lettore. Come vi comportate nella tristezza? Preferite essere lasciati in pace o cercate di diffondere il vostro stato sugli altri, di mostrare loro quanto male vi sentite? Per voi ha senso l’espressione “lavoro del cordoglio”? Credete che dopo il lutto sia possibile un rinnovamento della persona e l’emergere di nuove trame nella sua vita? Credete che lavorando su voi stessi o nel mondo esterno una persona possa ridurre la sua tristezza, accorciare i tempi del lutto interiore?
CORPO FISICO E LA SUA PERCEZIONE
Sensazioni corporee. Sotto l’archetipo yin rientrano tutte le sensazioni corporee della persona che vengono percepite come tali. Da qualche parte le punge, da qualche parte si contrae, da qualche parte si rilassa, compare un crampo, si diffonde un’ondata di calore, si avverte una vibrazione. Se una persona non ha l’obiettivo di controllare il proprio corpo e modificare queste sensazioni, ma si limita ad ascoltarle passivamente, cercando di adattarvisi, ad esempio quando prova dolore cerca una posizione in cui il dolore si riduca e così via, si trova completamente sotto l’influenza dell’archetipo yin. Lo stesso vale per le sensazioni provenienti dal mondo esterno, quando la persona si adatta passivamente ad esse: sopporta il dolore dei colpi, cammina cercando di non urtare gli ostacoli e adattando il proprio passo al terreno circostante, si arrampica su un albero non avendo questo come obiettivo specifico, ma quasi come un gioco — tutto ciò avviene sotto l’archetipo yin.
L’archetipo yang presuppone un’idea, uno sforzo mirato, ad esempio quando una persona non subisce il dolore adattandovisi, ma gli si oppone con le sue risorse psichiche, quasi combattendolo, dicendo: “Ah, vuoi spezzarmi? No, non ci riuscirete!”. Quando una persona, come un yogi, inizia a controllare le sue sensazioni interne, ad esempio fa ginnastica, lavora con i pesi, influenza intenzionalmente determinati gruppi muscolari, allunga i legamenti, insomma agisce sul proprio corpo come se non fosse parte di sé, ma fosse qualcosa di esterno a sé, è l’archetipo yang.
Domande per il lettore. Preferite il riposo attivo o passivo? Cosa amate di più — prendere il sole in spiaggia o fare un’escursione in montagna? Di cosa avete bisogno per rilassarvi — una concentrazione adeguata, l’assenza di stimoli esterni, una musica appropriata, profumi e così via, o uno sforzo intenso, il superamento di ostacoli difficili, un carico che finisce improvvisamente, lasciandovi soli con il vostro corpo per un breve momento e poi si rinnova? A volte percepite il vostro corpo come qualcosa che possiede una volontà e una coscienza indipendenti da voi? Riuscite a distinguere le parti del vostro corpo in base al livello di controllo che la vostra volontà esercita su di esse? Vi piace quando vi accarezzano, vi massaggiano, camminano su di voi? Siete in grado di adattarvi a certi tipi di dolore, trasformando la loro percezione dentro di voi? Credete che ci si possa abituare, ad esempio, all’acqua fredda, come fare il bagno in una pozza ghiacciata, e non provare sensazioni negative?
Per le abitudini alimentari e, in generale, per tutta la cultura che la circonda, si può comprendere molto sull’accentuazione degli archetipi nell’inconscio umano. Probabilmente, qualsiasi problema psicologico distorce in un modo o nell’altro le tendenze alimentari e la dieta di una persona, pertanto, in particolare, non è possibile risolvere i problemi di correzione della figura e del peso senza un’analisi psicologica sottile e dettagliata, nonché un cambiamento della psicologia, dell’etica e della percezione del mondo dell’individuo. Si dice che dentro una persona grassa viva una persona sottile che piange, ma perché piange? La risposta a questa domanda non è così ovvia come potrebbe sembrare. Gli yogi dicono che il cibo va bevuto e i liquidi vanno mangiati (si intende che la masticazione deve essere tale che, mescolandosi alla saliva, il cibo diventi quasi liquido, mentre l’acqua va bevuta a piccoli sorsi, come se si staccassero piccoli pezzi). Perché queste indicazioni, a prima vista così strane? Evidentemente, qui si manifesta il desiderio di equilibrio tra yin e yang. Il fatto è che, secondo l’idea principale, la masticazione è un processo yang. Ha un obiettivo preciso, che consiste nel trasformare il cibo così com’è nel piatto e convertirlo in una forma accettabile per lo stomaco. Bere, invece, è un processo chiaramente yin: quando una persona beve, sembra fondersi con la bevanda e il suo stato cambia, almeno non c’è un obiettivo trasformativo. In altre parole, quando una persona beve, accoglie l’oggetto dentro di sé e inizia ad assimilarlo. La masticazione, invece, è un processo di preparazione all’assimilazione da parte dell’organismo.
Tuttavia, non facciamoci troppo fisiologici, rivolgiamoci a una questione più romantica. Come una persona percepisce il processo del mangiare? Dal punto di vista puramente psicologico, diversi individui lo affrontano in modo completamente diverso. Per alcuni, il cibo non è altro che uno strumento, un mezzo per mantenere l’organismo in uno stato energico, e per loro il processo alimentare non è più romantico o emotivamente colorato di quanto non lo sia il rifornimento di carburante di un’automobile, anzi, forse ancora meno romantico, se si parla di appassionati di auto. Pertanto, la visione yang del cibo è quella di considerarlo come un processo finalizzato con uno scopo ben preciso: il nutrimento, con mezzi specifici di preparazione culinaria, masticazione, digestione e così via. La concezione yin del cibo, invece, lo vede come un processo, un rituale che coinvolge completamente la persona. È un rituale che inizia con la preparazione del cibo o addirittura prima e non finisce praticamente mai, perché una volta mangiato il cibo, inizia la preparazione del successivo. Dal punto di vista yin, il cibo è una cerimonia speciale in cui la persona attraversa determinate fasi: prepara il cibo, lo mette in tavola, si siede a tavola da solo o invita i suoi amici, entra in contatto intimo con i piatti mentre sono ancora nel piatto, li osserva, li annusa, li unisce, li unisce personalmente, trasferendoli nel proprio piatto, interiorizzandoli ulteriormente, fondendosi con essi in un impeto estatico di assorbimento, e infine il cibo finisce nello stomaco, dove la persona sperimenta il processo di digestione, sazietà e soddisfazione della sete. In questo stato, nella modalità yin, la persona non percepisce ciò che accade come un processo finalizzato che richiede i suoi sforzi, ma lo vive come parte della vita, che scorre naturalmente e alla quale deve adattarsi, meglio o peggio, ad esempio, sedendosi più vicino a una torta gustosa. Il suo obiettivo non è digerire il cibo, e i suoi sforzi intenzionali sono solo dettagli minori, mentre il suo stato principale è l’immersione nel processo alimentare.
Domande per il lettore.
Vi piace cucinare? Sentite come il processo di preparazione del cibo vi coinvolge completamente, soggiogando la vostra volontà, o siete voi a controllarlo completamente con la vostra volontà? Che tipo di cibo preferite: omogeneo o composto da pezzi distinguibili al gusto? Credete che una corretta alimentazione possa influenzare in modo significativo la vostra salute? Seguite i principi di un’alimentazione corretta? Vi aiutano davvero? Sentite che alcuni tipi di cibo danneggiano la vostra salute? Cercate di evitarli? Ci riuscite? Quando mangiate cibo preparato da altri, vi preoccupa non conoscere la ricetta o il cuoco? Siete in grado di gestire l’umore e la volontà dei vostri cari attraverso il cibo?
Il corpo fisico e il suo movimento
L’approccio yin al corpo consiste nel viverlo. Non si fa nulla con esso e non lo si considera un obiettivo, ma, ad esempio, in una variante negativa, ci si rattrista per la curvatura delle gambe, la pienezza o la magrezza dell’addome, la forma o la posizione irregolare del seno e così via. L’approccio yang, al contrario, percepisce il corpo come un oggetto su cui applicare sforzi, una forma da perfezionare e portare alla condizione desiderata. Una persona guidata dall’archetipo yang va in palestra, dal cosmetologo, dal massaggiatore, a volte anche dal chirurgo, segue una dieta rigorosa, mangia cibo sano e così via. La visione yin del corpo lo considera una fonte di piacere. Tale persona preferisce crogiolarsi sulla spiaggia, prendere il sole nel solarium, sistemarsi comodamente sul divano, prestare grande attenzione alle lenzuola su cui dorme e al comfort degli abiti che indossa. Al contrario, la visione yang del corpo lo considera uno strumento per esistere nel mondo. Con il corpo si può fare molto. Ad esempio, le gambe possono trasportarvi in un altro luogo dello spazio, le mani possono afferrare la maniglia di una porta e aprirla, possono anche dare un pugno al proprio nemico o abbracciare la persona amata. Una persona guidata dall’archetipo yin presta più attenzione alle sensazioni del proprio corpo e al corpo stesso; una guidata dall’archetipo yang, invece, si concentra sul lavoro che il corpo svolge — ad esempio, trasporta uno zaino — e sui risultati di questo lavoro.
Una questione sottile riguarda la manifestazione degli archetipi yin e yang nello stesso corpo fisico. La visione tradizionale divide il corpo in parti anteriori e posteriori. Il volto, il petto, l’addome e la parte anteriore delle cosce sono governati dallo yang, mentre la parte posteriore — la nuca, il collo, la schiena, i glutei, la parte posteriore delle gambe — è governata dallo yin. Dal punto di vista della struttura interna, lo yang governa gli organi che controllano i processi nell’organismo: il cervello, le ghiandole endocrine che secernono ormoni, i muscoli striati (che permettono alla persona di muoversi nello spazio circostante). Lo yin, invece, governa i tessuti in quanto tali, soggetti all’influenza degli ormoni e dei segnali nervosi. I nervi, come è noto, si dividono in efferenti e afferenti, cioè trasmettono l’influenza di controllo del cervello — sia quello principale che quello spinale — e gli stimoli esterni percepiti, trasmettendo i segnali corrispondenti al cervello. I primi appartengono all’archetipo yang, i secondi a quello yin. Nella bocca, nello stomaco e nell’intestino crasso avviene una trasformazione intensa del cibo, pertanto questi organi appartengono all’archetipo yang, mentre nell’intestino tenue avviene l’assorbimento e l’assimilazione del succo gastrico, quindi possono essere attribuiti all’archetipo yin. Il sangue stesso appartiene all’archetipo yin, ma i vari agenti attivi che viaggiano al suo interno — ormoni, linfociti, leucociti — sono protetti dallo yang. La linfa e il grasso appartengono allo yin, ma i linfonodi appartengono allo yang.
Un lettore familiare con l’anatomia e la fisiologia può continuare questa descrizione in modo indipendente, magari correggendo e precisando i giudizi dilettanteschi dell’autore su questo argomento.
Anche i movimenti del corpo si dividono abbastanza chiaramente in yin e yang. I movimenti yin, in un certo senso, limitano il corpo a un cerchio, ad esempio quando una persona si protegge incrociando le braccia sul petto — un gesto tipicamente yin — o stringe le ginocchia insieme — anche questa è una posizione tipicamente yin. Al contrario, i movimenti aperti che espongono il petto della persona, l’alzare la testa, i gesti diretti in avanti e verso l’alto hanno un carattere chiaramente yang. Quando una persona chiude o socchiude gli occhi, attiva chiaramente l’archetipo yin; al contrario, quando li spalanca e, per così dire, si accende di fuoco, quando sporge la testa in avanti e i gesti sono diretti verso l’interlocutore, è evidente che l’archetipo yang è attivo. L’attività dell’archetipo yin o yang si nota anche dalla posizione dei palmi: se le mani sono rilassate e formano un angolo di novanta gradi con l’avambraccio, questo indica, con maggiore probabilità, l’attività dello yin. Se, al contrario, le mani sono tese e formano un’estensione dell’avambraccio, l’archetipo yang è attivo.
Per concludere, accenniamo al tema dell’abbigliamento.
L’abbigliamento yin è ampio, fluido, non aderente, in cui la persona si sente a proprio agio semplicemente stando ferma e, forse, non troppo comoda per lavorare. Si tratta di lunghi vestiti, tuniche orientali con ampie maniche lunghe, che in generale abbondano di pieghe. L’abbigliamento yin può essere molto bello, degno di essere ammirato a lungo; accompagna chi lo indossa come un’unica immagine, quasi completa, talvolta incorniciata, al punto che non viene neppure in mente di mettersi in movimento. Al contrario, l’abbigliamento yang è solitamente più essenziale, aderente al corpo e predisposto all’azione. È meno bello, ma più funzionale. Se prendiamo ad esempio un cavaliere medievale, la cotta di maglia e lo scudo appartengono allo yin, mentre la spada allo yang. L’abbigliamento di stampo yin crea una sorta di protezione, un confine fisico che separa il corpo dall’ambiente circostante, entro il quale ci si sente bene e a proprio agio.
L’abbigliamento yan, al contrario, è funzionale: si indossa per essere ammirati, ma deve assolvere una precisa funzione, aiutare la persona a realizzare i propri piani. È l’abbigliamento dei professionisti sociali e, naturalmente, delle star dello spettacolo, il cui outfit, in armonia con le scenografie, aiuta la cantante a fare la giusta impressione sul pubblico, lavorando insieme alla sua voce, enfatizzando i movimenti e il senso della canzone.
Domande per il lettore. Vi piace il vostro corpo fisico? Vi capita di ammirarlo o di amare alcune sue parti? Ci sono persone che lo apprezzano? Gli credete? Quanto sono espressivi i vostri movimenti? Lo utilizzate consapevolmente per fare impressione su amici e partner? Prestate attenzione ai movimenti e alle espressioni facciali delle persone intorno a voi? Vi colpiscono? Ritenete la mimica un elemento importante della comunicazione e delle relazioni? Vi piacciono i sorrisi forzati sui volti dei vostri amici? Quanto dipendete dall’abbigliamento in situazioni non tese? In situazioni responsabili? In situazioni critiche? Percepite il vostro abbigliamento come un ornamento o come uno strumento per influenzare gli altri? Pensate che la moda influenzi in modo significativo la psiche collettiva?
