PARTE 2
O ARQUÉTIPO DIÁDICO
O arquétipo diádico universal consiste em dois arquétipos: o arquétipo yang, ou princípio masculino, e o arquétipo yin, ou princípio feminino. Na tradição filosófica ocidental, eles correspondem aproximadamente à matéria e ao espírito. A tradição atribui ao arquétipo yang qualidades como sutileza, atividade, estímulo, criatividade e concretização. Ao contrário, o arquétipo yin é caracterizado por densidade, inércia, receptividade, ou seja, suscetibilidade, fluidez, capacidade de reagir ao influxo e de transformar-se sob influência externa. Em linguagem comum, o yang influencia, o yin é influenciado. Tudo o que se refere aos modos e características do influxo — força, energia, planos, instrumentos, métodos — são atributos yang, enquanto aquilo que descreve a reação ao influxo, o próprio objeto influenciado, suas qualidades e formas de resposta são atributos yin.
O espírito tem uma ideia e deseja expressá-la; na matéria, o plano se concretiza. Pareceria que tudo é simples e claro, e a descrição acima seria exaustiva. No entanto, as ideias e imagens mais simples e profundas, ao emergirem do inconsciente, tornam-se nada mais que nuances, acentos que só podem ser captados com atenção especial e conhecimento da causa primeira que as gera. Da mesma forma, qualquer situação possui não apenas um sentido direto, mas também diversas nuances, cuja atenção permite à pessoa orientar-se com muito mais precisão e agir de modo significativamente mais eficaz. Essas nuances nada mais são que a influência dos arquétipos superiores, que pode ser percebida apenas no inconsciente ou, então, conscientemente, e tal consciência tem grande valor para o indivíduo.
O que, por exemplo, nos oferece o domínio do arquétipo holístico, já conhecido do leitor? A sensação sutil do equilíbrio entre os princípios local e global possibilita à pessoa distribuir sua atenção com extrema precisão entre os elementos de um grande objeto — por exemplo, gerenciar uma empresa com eficiência, sabendo quando é necessário atentar para sua existência como um todo e quando é preciso dedicar-se a um aspecto particular de sua atividade ou à atuação de um departamento específico, e qual deles. O domínio do equilíbrio entre os arquétipos yin e yang proporciona ao indivíduo um conhecimento sutil sobre em quais situações deve ser receptivo e observar o que ocorre sem intervir, e em quais, ao contrário, deve agir com atividade, de que tipo e em que estilo.
Esse tipo de intuição é comum a muitas pessoas que atuam com eficiência no espaço social, mas poucos conseguem dizer em que se baseiam e por que agem exatamente assim e não de outra forma. O domínio consciente do arquétipo diádico pode esclarecer muito para a pessoa atenta, que busca agir apenas em situações preparadas e, ao mesmo tempo, preparar-se adequadamente para a ação.
TRABALHANDO O ARQUÉTIPO YANG
As manifestações inferiores, ou bárbaras, do arquétipo yang caracterizam-se pela inadequação do influxo do espírito sobre a matéria, que frequentemente se manifesta na má correspondência desse influxo com a natureza e as necessidades da matéria. O espírito, possuindo certa potência, busca realizá-la em determinado material. No entanto, nem toda matéria é adequada para isso, e ele, tal como o Demônio de Lermontov, procura sua Tamara, mas nem sempre a encontra de imediato; os casos em que erra gravemente na escolha pertencem justamente às manifestações inferiores do yang.
Muitas vezes, o próprio influxo já é imaturo ou excessivamente maduro em seu estado potencial, o que, por si só, exclui a possibilidade de uma concretização adequada. Por exemplo, não é adequado que um turista rico viaje a um país exótico para se divertir, assim como não convém a um pobretão de bolso vazio ir a uma loja de departamentos luxuosa; no entanto, às vezes isso acontece, e, ao analisar os antecedentes do evento, sempre se pode constatar a inadequação do impulso yang inicial — no caso, a intenção de descansar ou de comprar algo. Talvez o impulso de descansar tenha surgido antes, mas não foi realizado a tempo, ou a pessoa tinha, no inconsciente, uma intenção completamente diferente, que, no entanto, não foi transmitida à consciência em sua forma original e, durante o processo de edição pela censura do inconsciente, foi significativamente distorcida.
Em qualquer caso, o potencial yang inferior não pode ser adequadamente concretizado e, por isso, acaba sendo absorvido por uma matéria que não lhe corresponde, a qual, em consequência, reagirá de modo muito distante do esperado. É importante compreender, contudo, que, na natureza, por princípio, todos os tipos de influxo são necessários, inclusive os sutis e os grosseiros, e todos eles, em circunstâncias adequadas, podem ser absolutamente adequados. O lobo, por exemplo, é grosseiro por natureza, é um predador e se alimenta de animais; no entanto, a função de “faxina da floresta” talvez justifique moralmente seu comportamento, o que não se pode dizer de uma pessoa que se alimenta dos melhores, e não dos piores, representantes da fauna.
Assim, o defeito da oitava inferior do arquétipo yang não reside no fato de o potencial de influxo, em princípio, ser inadequado para a concretização, mas sim em que ele é concretizado no lugar errado, da forma errada e no momento errado, cuja causa principal é, antes de tudo, sua falta de preparo para uma concretização adequada, o que contribui para a evolução da matéria.
As manifestações médias ou amadoras do arquétipo yang caracterizam-se por uma entropia menor, ou seja, menos caos introduzido na matéria; aqui, pode-se falar de uma certa harmonia entre a atividade do espírito e a natureza da matéria. No nível inferior, o foco do influxo recai mais sobre a energia, que, ao se introduzir na matéria, faz algo com ela — na maioria das vezes, irrita inutilmente ou destrói abertamente. No nível médio, o potencial yang já possui certa ideia relacionada ao influxo sobre a matéria (por exemplo, pode ser sua meta ou plano de ação) e alguma noção das qualidades necessárias que o objeto influenciado deve possuir. Consequentemente, a própria ação transcorre de modo satisfatório, e a matéria mostra-se, em geral, preparada para a ação, ou seja, está em harmonia com sua natureza e atende às suas demandas atuais.
O potencial de influxo é percebido nesse nível como, em princípio, maduro, ou seja, pronto para a concretização, mas ainda um pouco amorfo, e, por isso, não encontra com precisão a matéria para se concretizar e se materializa de modo pouco previsível; já no nível inferior do arquétipo yang, o resultado da concretização é, em geral, imprevisível.
Como exemplo, pode-se citar o trabalho com um machado. No nível bárbaro de manifestação do arquétipo yang, encontra-se um louco tomado pela fúria, que, armado com um machado, destrói tudo ao redor sem discernimento. No nível amador, está o jardineiro amador Ivan Pafnutievitch, que pode, de modo um tanto desajeitado, derrubar uma árvore seca e cortá-la em lenha, aparar estacas para uma cerca, consertar uma portinha bamba ou, no máximo, improvisar uma mesa no quintal com postes fincados no chão. No entanto, construir uma cabana, quanto mais erguer as estruturas e o telhado de uma casa de madeira mais simples, está muito além de suas capacidades, pertencendo já ao nível profissional de manifestação do arquétipo yang.
Do ponto de vista da matéria, o nível médio (amador) de influxos yang é, em geral, satisfatório, atende às suas demandas e, em grande parte, corresponde à sua natureza, ou seja, a perturba de modo grosseiro. Diante de tais ações, a matéria responde com concordância e tentativas de cooperação, mas não com entusiasmo nem com uma resposta totalmente adequada. A matéria ainda não sabe até que ponto o influxo do espírito lhe será benéfico: isso só o futuro mostrará. Assim como uma noiva olha pela primeira vez para o noivo enviado por uma casamenteira experiente: bonito, bem-apessoado, de olhos azuis e de boa família — mas o que virá depois? Só Deus sabe.
O nível superior, ou profissional, de manifestação do arquétipo yang caracteriza-se pela plena maturidade do potencial de influxo e pela adequação do próprio influxo do espírito sobre a matéria: ocorre no momento certo, de forma conveniente, com o uso de ferramentas bem selecionadas e responde precisamente às suas necessidades e limitações. No nível profissional de manifestação do arquétipo yang, há grande atenção à escolha do objeto de aplicação dos esforços, ou seja, do influxo. O potencial yang não apenas deve estar completamente maduro: ele deve encontrar com exatidão o objeto que necessita de seu influxo e certificar-se de que este deseja e está pronto para assimilar tal influência.
Assim, um experiente criador de cães busca para seus filhotes de raça futuros donos, aos quais, além do entusiasmo geral e do desejo apaixonado de ter um cão dessa raça, são apresentados diversos requisitos adicionais, tanto de natureza material quanto moral: possuir carro e casa de campo, além de um amplo apartamento na cidade, e uma capacidade superior de, se necessário, sacrificar-se pelos ideais da criação canina. Para um nível profissional, também são muito importantes as ferramentas de influência: elas devem ser convenientes para o espírito, ter uma “capacidade de passagem” suficiente para a influência e serem adequadamente percebidas pela matéria, não apenas sem danificar suas formas e estruturas (exceto aquelas específicas cuja karma já chegou ao fim), mas também como que se tornando sua extensão e suporte. Assim, as mãos de um massagista de alto nível são sentidas pelo corpo do cliente como algo completamente seu, familiar, e o corpo permite que elas penetrem profundamente em si — mais do que até mesmo as próprias mãos do cliente.
Dessa forma, em um nível elevado, o yang já contém claramente um elemento yin, como atenção ao objeto futuro de aplicação de seus esforços; por sua vez, esse objeto, possuindo qualidades yin claramente trabalhadas (ver abaixo), deve possuir também uma certa nuance yang, ou seja, irradiar para o espaço aromas sutis, um odor específico que atrai o princípio yang de certo tipo; em outras palavras, esse aroma deve claramente informar o espírito sobre as necessidades atuais do objeto e sua disposição para receber a ação correspondente. Ao cumprirem-se todas as condições descritas, a influência do espírito ocorre de maneira muito precisa e, em grande medida, seus resultados são previsíveis: da semente de cevada crescem suas espigas, e estudantes de institutos tornam-se profissionais qualificados em suas respectivas áreas. Efeitos colaterais inesperados aqui, é claro, podem ocorrer, mas, em regra, são pequenos e não têm importância fundamental.
TRABALHO DO ARQUÉTIPO YIN
Mais abaixo, entretanto, a manifestação bárbara do arquétipo yin é um estado da matéria que consiste no completo caos e na incerteza de suas expectativas em relação ao espírito: ela mal consegue se sentir mal, mas não consegue identificar do que se trata nem elaborar alguma solicitação específica. Às vezes, seu comportamento é caracterizado por reclamações dispersas e indefinidas, sofrimento evidente e uma atitude bastante inconsistente em relação às suas próprias expectativas: ao receber o que foi solicitado recentemente, pode rejeitá-lo sob qualquer pretexto (não é isso, não é necessário, não serve, nada disso é necessário, etc.). Em outros casos, no estado bárbaro yin, a matéria, ao contrário, é absolutamente onívora, ou seja, como que convida e tenta assimilar quaisquer influências do espírito que consiga obter, mas nenhum resultado positivo decorre disso, porque, por várias razões, todas essas influências acabam sendo inadequadas e destrutivas.
Uma terceira variante do estado bárbaro da matéria é a completa ausência de uma solicitação real ao espírito e o bloqueio de quaisquer tentativas de sua implementação com o objetivo de ajudar — embora ela necessite desesperadamente de seu apoio; o problema, nesse caso, é que para preparar a matéria para a ação do espírito são necessários esforços adicionais especiais, e sem eles nada construtivo surge. Portanto, a manifestação inferior, bárbara, do arquétipo yin é um estado da matéria em que ela mesma está muito desequilibrada e incapaz de resolver seus problemas por meio de seus próprios recursos, mas, ao mesmo tempo, não está preparada para a invasão do espírito; e quando esta ocorre, a matéria a percebe como completamente alheia e tenta ignorá-la ou luta contra ela, destruindo-se em aspectos e formas essenciais.
Um exemplo típico, infelizmente, é bastante comum: é o caso de um país cujo povo trava uma guerra civil sangrenta, sem aproveitar para si a ajuda externa, seja humanitária ou militar. Qualquer matéria irradia certas emanações sutis (em comparação com a energia que lhe é própria), que informam o espírito sobre seu estado e necessidades. Em particular, no nível bárbaro, emanam da matéria sofrimento intenso ou grande desequilíbrio combinado com uma ameaça bastante explícita a qualquer um que tente se aproximar dela. Se tentássemos expressar esse chamado de advertência em palavras, poderia soar assim: “Estou muito mal e sofro profundamente… mas quem tentar me ajudar ficará ainda pior, porque já o odeio e desprezo antes!” — e isso não é uma ameaça vazia! O leitor compreende que ajudar alguém com essa postura é difícil, e, em regra, responde ao chamado o arquétipo yang também em nível bárbaro — embora isso não seja obrigatório.
O nível médio, ou amadorístico, da manifestação do arquétipo yin consiste em um estado da matéria em que ela já não é abertamente catastrófica, mas, em vez disso, formula claramente suas necessidades, preparando o terreno para a semente que poderá realmente germinar e, assim, resolver seus problemas urgentes. Ao contrário da reação de rejeição antagonista característica da manifestação bárbara do yin, o nível amadorístico distingue-se por uma certa seletividade consciente em relação ao espírito e, em geral, uma atitude positiva em relação à sua influência, embora esta nem sempre ocorra com a devida cautela e tenha consequências desagradáveis. Mesmo assim, o resultado principal (simbolicamente falando, a chegada do homem à casa) satisfaz completamente a matéria, elevando-a a um novo patamar qualitativo e resolvendo seus problemas principais.
Para o nível médio de manifestação do yin, é característica uma condição bastante específica da matéria: ela não deseja continuar sua existência anterior, mas ainda está em um estado crítico, ou seja, à beira do colapso; seus problemas e dificuldades estão claramente localizados e definidos, e, em geral, é compreensível que tipo de influência é necessária para resolvê-los, e a maior parte do trabalho a matéria é capaz de realizar por si mesma, embora sem um impulso externo não consiga. Ela não será capaz de dizer com precisão que mudanças ocorrerão nela como resultado da influência necessária, mas, ao mesmo tempo, tem uma ideia bastante clara da direção geral de seu desenvolvimento. Uma imagem aproximada disso é criada quando um empresário vai até um banqueiro para obter um empréstimo sob um determinado programa e apresenta seu plano de negócios para implementação.
Pode-se dizer de outra forma que, nesse caso, a matéria como que propõe ao espírito um contrato com termos aproximados, mas condicionados pelos pontos principais. O nível de manifestação do arquétipo yin está intimamente ligado às características do aroma que a matéria irradia com o único propósito de atrair o espírito; esse aroma é percebido pelo espírito como um tipo de chamado que atrai sua atenção. O cheiro da matéria no estado yin bárbaro é denso e pesado; o chamado correspondente é percebido pelo espírito como baixo, autoritário, indistinto e ameaçador (e o leitor abençoado, que, ao ler os últimos quatro adjetivos, encolherá os ombros e contestará: “Mas isso nunca acontece!”). O cheiro da matéria no estado yin amadorístico já não é tão denso; é mais leve, específico e amigável; sua atratividade para o espírito é seletiva e carrega em si o prazer de uma encarnação de um tipo especial, diferente das encarnações em outros tipos de matéria, em outro tempo e em outras condições.
O nível elevado, profissional, da manifestação do arquétipo yin é próprio da matéria que percorreu um longo caminho evolutivo. Agora, seus problemas e necessidades não são óbvios para um observador externo; são marcadamente únicos, assim como os métodos de influência do espírito que aqui são necessários. Um exemplo vívido é a necessidade de lapidar um grande diamante e transformá-lo em uma peça de joalheria que melhor se adapte ao cliente — um senhor influente específico, um marquês ou até mesmo um duque. Do ponto de vista do preço de venda, a diferença entre um diamante bruto e um anel pronto pode não ser tão grande, mas para o ourives são dois objetos qualitativamente diferentes, cuja distância é medida em décadas de seu treinamento profissional.
A matéria de alto nível yin não apenas requer uma influência muito específica do espírito — ela pode prever com bastante precisão quais serão as consequências dessa influência. Em regra, ela se prepara por muito tempo para essas influências, criando, por assim dizer, um terreno extremamente preciso para o “pouso” do espírito e garantindo (já por conta própria) um cuidado meticuloso com a semente que ele semeou. Assim como o ventre feminino espera pela semente masculina e, ao recebê-la, durante nove meses cultiva e protege o precioso fruto.
Neste nível, a matéria não enfrenta de forma tão aguda o problema do tempo. Quando ela está plenamente preparada para a necessária influência do espírito, essa influência chega; até que não chegue — então, pode-se viver tranquilamente com os próprios recursos, prosseguindo a evolução interior, modificando e refinando as próprias necessidades espirituais e preparando o terreno para o futuro espírito. Tal é a condição de qualquer mestre de alto nível, um verdadeiro mestre, cujo ensino exige muito mais do princípio yang nos alunos e, consequentemente, do princípio yin no próprio mestre. Ele prepara-se longamente para o encontro com os alunos, e o ensino é, basicamente, a sua reação às suas indagações — mas, claro, não quaisquer indagações, e sim aquelas que correspondem às suas possibilidades e desejos interiores. Em outras palavras, o aluno deve adivinhar com exatidão o que o mestre deseja ensinar-lhe e expressar o seu
O pedido formulado de modo inteiramente preciso é a única forma pela qual a transmissão do conhecimento se torna possível. No entanto, isso é algo extremamente raro, e o surgimento de tal aluno é uma manifestação do espírito que o mestre percebe claramente. Parafraseando um conhecido dito evangélico, ele pode dizer: “Quando meus alunos vêm até mim, eu os reconheço”. O aroma que emana para o espaço a partir da matéria de alto nível yin é sutil e muito específico. Para a maioria dos potenciais espirituais, ele mal é perceptível ou passa completamente despercebido; no entanto, para aquele que é portador dos influxos desejados, ele é percebido como um perfume paradisíaco que o chama de modo sutil e rigoroso, pré-ajustando-o para um tom absolutamente preciso.
Assim se sente um monge viajante ao se aproximar de lugares sagrados: tudo o que é acidental e superficial parece se afastar dele, dando lugar ao profundo e essencial, que, ao contrário, se manifesta em sua consciência de modo surpreendentemente claro e distinto.
TRABALHO COM O ARQUÉTIPO DIÁDICO
Estágio 1. Caos primordial
Nesta fase, a pessoa não leva em conta que no mundo existe um comportamento ativo e outro receptivo, não reflete sobre o fato de que cada situação exige dela um tipo específico de atenção ou influência ativa, e vive como se nada disso existisse na natureza. Ela interrompe facilmente o interlocutor; em situações onde algo claramente lhe é solicitado, pode fingir não notar e não considerar isso uma falta. Em seu comportamento, ela confunde impiedosamente pedidos, exigências, instruções, ordens e reclamações de tal forma que não fica claro o que, afinal, ela deseja ou exige. Da mesma forma, ela não presta atenção às modalidades dirigidas a ela nem às modalidades das situações externas em que se encontra, podendo interpretar uma exigência como um pedido humilhante e reagir de acordo, ou tomar uma narrativa calma, que não obriga a nada, como uma agressão descarada, sem que ninguém consiga explicar-lhe isso. Ela considera sua compreensão de si mesma e da situação como a única correta e está absolutamente convencida disso.
Normalmente, essa pessoa não tem noção do tempo. Ela sempre age fora de hora, intromete-se sem ser convidada, interrompe um silêncio coletivo quando isso é absolutamente inaceitável, cala-se quando não sabe o que dizer — mesmo quando isso agrava extremamente sua posição, olha em vez de falar e fala em situações onde não é ouvida. A falta de coordenação — ou, mais precisamente, a ausência total de coordenação — entre as modalidades yin e yang leva a pessoa a escolher instrumentos de influência completamente inadequados: em uma situação onde um martelo leve seria suficiente, ela balança um martelo de forja; para serrar uma tábua grossa, usa um serrote. Nos casos em que deveria ouvir o conteúdo, ela presta atenção à forma; ao se concentrar na forma, esquece completamente o conteúdo ou impõe a ele seu próprio significado, que não tem relação alguma com o que realmente lhe é inerente.
Lidar com tal pessoa é extremamente difícil, sobretudo porque ela não consegue manter por muito tempo uma única modalidade — nem yin nem yang. Manter a atenção em um objeto ou, ao contrário, em sua própria ação representa um esforço além de suas capacidades. Pode-se atrair sua atenção por um tempo muito breve, após o que ela interromperá você com sua própria expressão, na maioria das vezes inadequada, que, entretanto, logo cederá lugar à atenção a um objeto completamente alheio ao tema da conversa entre vocês. É típico dela interromper com perguntas completamente irrelevantes e desnecessárias, inserindo em seu discurso suas próprias impressões e pensamentos, sem qualquer relação essencial com seus pensamentos, com o tema de sua exposição ou com o assunto da conversa que você tenta organizar.
A transição para o estágio de caos primordial pode ser usada como um artifício eficaz para confundir ou desestabilizar uma pessoa que, por muito tempo e de modo tedioso, expõe um tema que já não lhe interessa em absoluto, mas que, ao mesmo tempo, parece indispensável. Ao interrompê-lo com réplicas nas quais as modalidades yin e yang mudam caoticamente, você pode deixar claro que não o escuta nem o compreende e que não há chances de compreensão por sua parte, fazendo com que, possivelmente, ele pare. Trata-se, é claro, de um método grosseiro, mas bastante eficaz para lidar com pessoas que parecem estar irremediavelmente presas a um tema favorito, como “Eu e meus sofrimentos”, “Eu e minha vida insuportável”.
Estágio 2. Identificação
Nesta fase, a pessoa aprende a distinguir as modalidades yin e yang e consegue manter por algum tempo uma ou outra, ou seja, é capaz, por exemplo, de ouvir o interlocutor por um tempo sem interrompê-lo e, quando necessário, manifestar atividade sem interrompê-la no ponto crítico, quando disso depende o sucesso de uma ação ou evento responsável. Por exemplo, ao tomar a mão de uma criança para atravessar a rua, ele a conduzirá com firmeza, sem parar nem se distrair com os gritos provocadores da criança: “Ai, mãe, olha que passarinho voou! Vamos ver para onde ele foi!”.
Nesta fase, surge, assim, certa inércia: o arquétipo se impõe sobre a pessoa e a mantém sob seu domínio por algum tempo (às vezes longo), e a pessoa, em geral, não consegue resistir a essa influência nem trocar o arquétipo pelo oposto (yin por yang e vice-versa). Por exemplo, uma pessoa sobre a qual recai o arquétipo yin se verá literalmente paralisada por essa circunstância e ouvirá o interlocutor até que este lhe seja insuportavelmente tedioso, sem, entretanto, conseguir tomar uma ação ativa: ao possuir a modalidade yang, dizer, por exemplo: “Desculpe, preciso ir ao banheiro” — algo que já há muito não é apenas um pretexto, mas uma necessidade urgente.
Nesta fase, surge na consciência da pessoa o conceito de complementaridade, ou seja, a coordenação de modalidades na qual a comunicação e, em geral, a interação na situação transcorre suavemente, e de não-complementaridade, ou seja, a falta de coordenação das modalidades, na qual a situação se tensiona e se torna desarmônica, chegando até mesmo ao conflito. A questão sobre o que constitui um comportamento complementar nunca é simples. Em geral, poder-se-ia dizer, em termos arquetípicos, que a modalidade yin é complementar à modalidade yang e vice-versa, mas, na prática, em muitas situações, uma pessoa que utiliza a modalidade yin parece convidar o outro a compartilhar dela, ou seja, a olhar na mesma direção que ela, e, nesse caso, a modalidade complementar também será yin. Da mesma forma, ao usar a modalidade yang, a pessoa às vezes convida seu parceiro a usar também a modalidade yang, por exemplo, atirando juntos no mesmo alvo, ou, em outra variante, ele lança um desafio, digamos, yang contra yang: “Vamos lutar!”. Nesse caso, a modalidade complementar será a mesma, ou, em outras palavras, o comportamento complementar se revelará como um comportamento sintonizado, ou seja, o uso da mesma modalidade.
É interessante que as modalidades psicológicas muitas vezes não coincidem com as sociais. Assim, duas pessoas que, do ponto de vista do significado literal de seus discursos, compartilham impressões em uma modalidade yin suave, podem, psicologicamente, travar uma guerra yin evidente. E, ao contrário, pessoas que, do ponto de vista social externo, se manifestam em uma modalidade yang, podem perceber a conversa que ocorre entre elas de modo muito tranquilo, relaxado e yin.
Um exemplo de diálogo do primeiro tipo é a conversa de duas senhoras sobre um homem interessante que apareceu em seu círculo e corteja uma delas:
- — Gostei tanto da voz dele!
- — E eu, da maneira como ele se porta. Ele tem um charme tão especial!
- — E eu achei o sorriso dele quando olhou para mim simplesmente encantador!
Já em um nível puramente social yang, pode haver uma briga entre dois meninos:
- — Pois é, agora eu te dou um soco no olho!
- — E eu te dou um tapa na orelha!
- — E eu chamo meu irmão mais velho, que é bem maior que você!
- — E meu irmão mais velho é ainda maior que o seu e serviu no exército, ele tem uma pistola!
Na realidade, os dois meninos estão em um clima completamente amigável e não pretendem chamar os irmãos mais velhos, que podem nem existir.
Eles passam o tempo de forma pacífica e bastante amigável, permanecendo na modalidade psicológica yin e trocando golpes sociais yang absolutamente complementares, que os entretêm extremamente. Assim, na fase de identificação, a pessoa toma consciência das modalidades que utiliza e das modalidades que ressoam na situação externa, por exemplo, as usadas por seu parceiro, mas, em regra, não consegue alterar nenhuma delas. Ele percebe a complementaridade ou não-complementaridade entre si e os outros, mas ainda não tem controle sobre isso. Por vezes, ele solta uma réplica em relação a um comportamento especialmente não-complementar do parceiro: “Não se pode agir assim!”. Mas não consegue explicar direito por que não se pode agir daquele jeito. Ao tomar consciência do estado de complementaridade e não-complementaridade, a pessoa na fase de identificação às vezes se torna escrava desse estado, ou seja, sente dificuldade em agir de forma não-complementar, mesmo quando o parceiro claramente a provoca. Por exemplo, um diálogo em que um dos parceiros fala e o outro escuta pode continuar indefinidamente, sendo formalmente complementar, até que ambos fiquem extremamente cansados. No entanto, para interrompê-lo, é necessário que um dos parceiros — seja o ativo, seja o receptivo — saia dos limites de sua modalidade, ou seja, aja de forma não-complementar, seja consigo mesmo, seja com o parceiro. Assim, por exemplo, uma pessoa que fala para uma plateia pode, em algum momento, interrompê-la e perguntar à audiência: “Eu não estou entediando vocês?”, mudando assim a modalidade de yang para yin. Mas nem todo palestrante é capaz disso, especialmente se o tema o cativa pessoalmente e, como se diz, o leva consigo. No entanto, em algum canto de sua consciência, ele sente que já esgotou a atenção da plateia, mas, sem forças, continua sem prestar atenção. A plateia oprimida, no entanto, pode continuar em silêncio, ouvindo cada vez pior, mas formalmente sem se permitir um comportamento não-complementar. Esses efeitos são típicos da fase de identificação.
Ele permanece na posição yang — e categoricamente rejeita a mudança para a oposta. Não importa o quanto os outros tentem, se ele está em uma posição yang, continuará nela, ou, se estiver em uma posição yin, manterá fidelidade a ela mesmo quando isso leva a absurdos óbvios e a um comportamento perfeito. Ele diz: “Depois da briga, não se bate mais!” — mas essa pessoa age exatamente assim. A briga já terminou há muito tempo, é hora de sentar e ver a que levou, olhar os hematomas, cuidar das feridas, mas ele ainda não consegue parar sua agressão e continua destruindo um oponente que já está destroçado ou longe. A fixação no yin é, por exemplo, uma resistência obtusa, quando a pessoa apresenta seu problema aos outros e lhe oferecem várias formas de resolvê-lo, mas ela, embora as receba formalmente, não reage de nenhuma maneira e continua em uma passividade total, esperando algo, embora já esteja claro que não há nada a esperar e que ela mesma precisa agir. Aqui, em regra, a modalidade yin é implementada na fase bárbara de elaboração do arquétipo, e lidar com essa pessoa é muito difícil e desagradável, embora seja um tipo de comportamento muito comum, especialmente com pessoas dependentes. Simbolicamente, essa posição soa assim: “Mostre-me a garota sem a qual não posso viver”. A ela pertence a criança que, fazendo birra, rejeita novos e sucessivos tipos de comida que a mãe lhe oferece, acompanhando suas recusas com a frase invariável: “Quero outra coisa!”. Que outra coisa exatamente, ela não esclarece nem tenciona esclarecer — isso é problema de sua mãe.
Fase 3. Competição.
Nesta fase, a pessoa já sabe identificar bem as modalidades do arquétipo yin e yang mesmo em situações relativamente sutis, e sua conexão com os arquétipos yin e yang já está totalmente estabelecida, ou seja, de certa forma, ela consegue iniciar, ativar e, se necessário, romper essa conexão, incluindo outro arquétipo. Nesta fase, ela já utiliza conscientemente as modalidades e faz com que esses arquétipos trabalhem a seu favor. Por outro lado, esse tipo de uso estável e voluntário dos arquétipos leva ao fato de que eles adquirem certo poder sobre sua subconsciência, e esses efeitos ainda são mal controlados pela pessoa na terceira fase. Isso leva ao surgimento, em cada situação, de prioridades subconscientes claras, ou seja, uma preferência yin ou yang, que ela não percebe, mas que, no entanto, interferem claramente em seu comportamento, às vezes contradizendo suas atitudes e intenções conscientes. Pode-se dizer com segurança que, nesta fase, duas subpersonalidades se formam na pessoa: uma yin, feminina, e outra yang, masculina. E elas, em grande parte permanecendo em sua subconsciência, irrompem na consciência na forma de tendências estáveis que se manifestam de diferentes maneiras em várias situações, e às vezes dá a impressão de que até o mundo inteiro é subconscientemente dividido por essa pessoa em três esferas. Em uma dessas esferas, a subpersonalidade yin reina absoluta, ou a mulher interior da pessoa; em outra, a subpersonalidade yang reina da mesma forma absoluta, ou o homem interior; e na terceira há uma guerra implacável, e cada subpersonalidade quer possuir e anexar essa terceira área ao seu território. Em outras palavras, para essa pessoa, em muitas situações, tanto externas quanto internas, surge de forma aguda a questão sobre que posição ela ocupará — ativa ou passiva, influenciadora ou receptiva. E essas posições são mutuamente exclusivas para ela.
Nesta fase, a pessoa desenvolve, por assim dizer, duas visões de mundo diferentes, duas filosofias de vida diferentes, dois sistemas de valores diferentes, às vezes radicalmente distintos uns dos outros e correspondentes às suas atitudes yin e yang. Isso leva a um gasto colossal de energia e a um grande número de situações falsas em que a pessoa se vê por não conseguir harmonizar os valores em seu espaço interior. No entanto, isso é impossível enquanto os arquétipos yin e yang competem dentro dela, em vez de colaborarem. Por exemplo, permanecendo em estado yin, a pessoa pode ser trabalhadora, tolerante, confiável e boa. Ao contrário, ao passar para o estado yang, pode tornar-se rígida, rude, enérgica, concentrada, determinada e muito limitada. Sua posição yang em cada situação concreta será: “Sei exatamente o que quero, e nada mais existe para mim”. Ao mesmo tempo, permanecendo em posição yin, ela pode perfeitamente aderir a visões muito mais amplas, por exemplo, de que o mundo é vasto e nele há espaço para cada criatura de Deus, cada temperamento, caráter e destino. Em regra, a limitação e a rigidez da instância yin da pessoa levam à sua incapacidade de aceitar o mundo e relaxar nele — a causa da maioria dos problemas mentais e psicológicos, neuroses etc. No entanto, na nossa civilização, que é essencialmente masculina em espírito e mentalidade, a questão séria sobre a elaboração do princípio yin nunca é levantada. Muito mais importante é considerada a elaboração do princípio yang ativo, atuante, enérgico, organizador, responsável por suas ações diretas. Nesse processo, ignora-se o fato de que sempre há um equilíbrio entre yin e yang na pessoa, e quanto mais forte for o princípio yang e quanto mais importância a pessoa lhe der conscientemente, mais ele oprimirá e ferirá o princípio yin, que, em consequência, se degrada e, de auxiliar fiel do ser humano, torna-se um fardo pesado para ele.
Quando há uma luta competitiva entre as modalidades yin e yang, em regra, a vitória de uma delas no nível externo, social, é acompanhada pela vitória da outra no nível psicológico, o que geralmente não é percebido pela pessoa. Por exemplo, uma pessoa em quem, em situações de diálogo, prevalece a modalidade yin no nível social — ou seja, que tende a silenciar, ouvir o interlocutor, concordar com ele e afirmar seu princípio yin com todo o seu comportamento social — no nível psicológico costuma fazer uma avaliação rígida do que ouve e é muito ativa em relação ao ouvido, e, embora não demonstre, seu interlocutor pode senti-lo claramente.Então, no nível social, há uma acentuação do yin, mas psicologicamente sente-se uma clara energia yang. Ao contrário, a pessoa que é extremamente ativa em situações sociais, sempre abafa tudo ao seu redor com sua presença e comportamento, cujo tipo principal de conduta na sociedade é a expressão ativa de si mesma, psicologicamente costuma ser extremamente vulnerável e, consciente ou inconscientemente, está constantemente atenta a todos os tipos de sinais que, direta ou indiretamente, confirmem sua posição. Em outras palavras, psicologicamente, ela está em uma posição puramente yin, absorvendo avidamente a reação social e dependendo dela. Nesta fase, os arquétipos parecem competir entre si, mas a pessoa os utiliza alternadamente e, em princípio, consegue gerenciar as transições de modalidades, embora o faça mal: às vezes, com esforço de vontade, consegue fazer a mudança, mas raramente é adequada, ou seja, complementar. Nesse ponto, a pessoa compreende mal quão intensamente esse arquétipo está ativado e se é possível substituí-lo por outro.
O fato é que os momentos de mudança de modalidades na trama da comunicação são bastante definidos. Há momentos em que é necessário manter essa modalidade, e sua substituição pela oposta significaria o colapso da situação; outras vezes, ao contrário, quando a intensidade dessa modalidade cai, há uma real possibilidade — e até necessidade — de substituí-la pela oposta. Nesta fase, a pessoa ainda não domina os detalhes sutis e muda as modalidades de forma grosseira, muitas vezes interrompendo a comunicação e outras interações, sem perceber isso conscientemente, embora, inconscientemente, sinta que está fazendo algo errado, mas ainda não consegue entender exatamente o quê. Faltam-lhe tato ou atenção sutil.
Por exemplo, ao ouvir um interlocutor que está contando algo, a pessoa acha que não deve interrompê-lo, mas, ao esperar uma pausa, pode inserir sua palavra ou mudar de assunto. Nesse processo, ela não distingue as pausas em que a pessoa faz para ceder a iniciativa ao parceiro — quando a mudança de modalidade é realmente adequada — das pausas em que a pessoa, estando em uma posição yang, faz para acumular mais energia yang e continuar a narrativa com um reforço significativo de seu pathos, digamos, “carregando-se”. Se, nesse momento, for interrompida e sua modalidade yang for retirada, o parceiro, suavemente falando, ficará extremamente chateado e psicologicamente abalado.
Não menos desagradável é o comportamento quando a pessoa, usando a modalidade yin, convida seu parceiro a assumir uma postura yang, mas este, não compreendendo o que se espera dele, responde com um comportamento sintonizado, ou seja, também adota a modalidade yin. Tal comportamento é não complementar e surge algo semelhante a uma “guerra yin contra yin”, que é psicologicamente tão pesada quanto um confronto direto do tipo yang contra yang.
Assim, uma mulher que conta ao marido sobre suas dificuldades na vida e deixa claro que gostaria que ele tomasse alguma participação construtiva corre o risco de receber dele uma reação puramente yin: em resposta às suas longas queixas, ele pode dizer algo como: “Sim, é horrível, eu me lembro!” e prosseguir com uma narrativa sobre sua infância, cuja moral oculta será a necessidade de que também a consolem, já que sua situação na época não era melhor do que a dela agora. Essa atitude masculina parece especialmente ofensiva quando, na realidade, ele está em uma posição completamente favorável e poderia ajudar a mulher da forma que ela espera e deixa transparecer; mesmo assim, ele pode não perceber sua falta de complementaridade.
É extremamente importante monitorar a acentuação de yin e yang em situações agudas para a pessoa. Na terceira fase, a pessoa, em regra, não domina essas modalidades em situações de tensão, fobias ou quando se sente muito insegura, e aqui seus problemas inconscientes relacionados ao desequilíbrio e à competição entre os arquétipos superiores tornam-se especialmente evidentes.
Há, por exemplo, pessoas que, em situações agudas, quando se sentem inseguras, comportam-se de forma extremamente ativa, enérgica, agressiva e inadequada, cometendo erros significativos, acreditando inconscientemente que a posição yin — a posição de receptividade — é idêntica à fraqueza e uma manifestação de insegurança e incapacidade de agir, devendo, portanto, ser rejeitada. Há, ao contrário, pessoas que, em momentos de insegurança, caem em uma passividade total, não reagem de nenhuma forma, não fazem nada, demonstrando ao mundo sono, estupidez, letargia e uma completa ausência de qualquer reação externa. Assim se manifesta a oitava inferior do yin, mas a pessoa não consegue oferecer nada melhor a quem a rodeia. Sua mente inconsciente, evidentemente, acredita que manifestar atividade e fazer algo em uma situação de insegurança é categoricamente inadequado.
Tais atitudes geralmente se formam na infância ou até antes, e superá-las pode ser muito difícil. No entanto, se isso for feito, o efeito pode superar todas as expectativas tanto da pessoa quanto de seu entorno. É conhecida, por exemplo, a recomendação para pessoas que têm medo do escuro e da solidão: elas são aconselhadas a cantar canções em voz alta, não líricas, mas de conteúdo heroico ou marcial. Às vezes, isso ajuda muito.
Fase 4. Cooperação.
Na fase de cooperação, a pessoa já não opõe os arquétipos uns aos outros, acreditando que em cada situação apenas um deles é adequado, mas aprende a coordená-los dinamicamente, ou seja, alterná-los conforme a necessidade da situação. Aqui, a pessoa já aprende a monitorar cuidadosamente as modalidades de seu próprio comportamento, do comportamento alheio e da situação como um todo, sentindo quando o arquétipo yin muda para yang e que modalidade é esperada dela pelos outros.
Se ela se comporta de forma não complementar, não é porque não sabe como agir de maneira complementar, mas porque não considera necessário fazê-lo. Em princípio, o comportamento não complementar é uma das formas de mostrar ao interlocutor ou à situação como um todo que não se concorda com ela, sem dizê-lo diretamente, mas ao mesmo tempo demonstrando isso de maneira bastante clara.
Nesse processo, a pessoa pode usar não complementaridade sutil ou grosseira, dependendo de seus objetivos. A não complementaridade sutil geralmente passa despercebida pela consciência, mas é registrada pelo inconsciente dos participantes e, de certa forma, influencia seu humor e comportamento, obrigando-os a serem mais atentos, talvez irritando-os, mas mostrando que nem tudo é tão tranquilo quanto gostariam.
Aqui, a pessoa consegue ser suficientemente atenta ao seu comportamento para perceber quando termina a ação do arquétipo yin e mudá-lo para yang a tempo, e vice-versa. Ao mesmo tempo, não cansa seu entorno e mantém um nível bastante alto de feedback com o meio ambiente. Essa qualidade às vezes é chamada de alerta ou vigilância, mas não é sinônimo de tensão. Simplesmente, essa pessoa sabe quando pode se recolher e quando precisa estar suficientemente atenta ao ambiente, pois algo está acontecendo nele que a afeta diretamente, e ela consegue captar e assimilar o que lhe diz respeito a tempo.
Isso lhe dá a capacidade de entender intuitivamente, mas com precisão, o que exatamente o ambiente espera dela e quando deve assumir o papel yang e o que fazer. Isso não significa que a pessoa sempre cede às demandas do ambiente, mas suas necessidades e reações a seu comportamento tornam-se, para ela, em grande parte previsíveis.
Pode-se dizer com segurança que, na fase de cooperação, os arquétipos yin e yang começam a “fazer as pazes” no inconsciente da pessoa, e ela compreende quão necessários eles são um ao outro e qual deve ser o ritmo de sua alternância. Às vezes, esse ritmo pode ser muito acelerado; outras vezes, extremamente lento. Aqui ocorre a união dos arquétipos como uma “boneca russa”, e, como consequência, surgem fenômenos qualitativamente novos.
A pessoa passa a ver a multidimensionalidade tanto de seu comportamento quanto de seu mundo interior e das situações externas, compreendendo que diferentes planos podem corresponder a diferentes modalidades e aprende não apenas a percebê-las, mas também a usá-las conscientemente. Na verdade, é aqui que começa a verdadeira psicologia, e um escritor experiente do gênero psicológico frequentemente traça a fronteira entre o que o personagem diz, como diz e o que pensa enquanto fala, considerando assim três planos de autoexpressão e, de forma análoga, três planos de percepção da realidade.Um psicólogo tende a considerar dois níveis de comportamento e percepção: o consciente e o inconsciente, que, em muitos casos, também apresentam modalidades opostas. Na quarta fase, a pessoa aprende a perceber essas modalidades (em grande parte de forma intuitiva) e a utilizar as possibilidades de profundidade e sutileza que se abrem com isso, bem como a influência sutil sobre o mundo ao redor e a sociedade. Esse tipo de comportamento humano, quando é multidimensional e diferentes modalidades estão ativas em planos distintos, o autor chama de “conexão matrioska”. Vamos examinar alguns exemplos de conexão matrioska de yin e yang na dualidade associada à divisão da pessoa em dois planos — o psicológico e o social.
O conteúdo psicológico é aquilo pelo qual a pessoa faz uma comunicação e como ela a compreende psicologicamente. O significado social é como essa comunicação soa para os outros — não para um interlocutor específico, que pode percebê-la de maneiras diferentes, mas, por assim dizer, para um observador social oficial — em outras palavras, é o significado literal das palavras que a pessoa pronuncia.
Descobre-se que o sentido psicológico e o significado social muitas vezes não apenas diferem em essência, como também são opostos em modalidade. Um exemplo disso é a provocação, quando o objetivo da pessoa é observar o parceiro e descobrir certas qualidades essenciais de sua personalidade; ou seja, psicologicamente, a pessoa está em um estado yin, mas externamente ela demonstraatividade, por exemplo, faz perguntas cujo objetivo é agitar o interlocutor, tirá-lo do equilíbrio emocional, forçá-lo a uma abertura inesperada para si mesmo. E, ao mesmo tempo em que o parceiro responde à pergunta que lhe foi feita, ele se revela mais profundamente do que pretendia. Ao contrário, o comportamento do tipo yang-yin pressupõe grande atividade psicológica da pessoa em relação ao seu parceiro, que, no entanto, se estrutura na modalidade yin, ou seja, a pessoa não exige nada dele, mas apenas oferece algo, cria um ambiente específico para o parceiro, enquanto observa atentamente que efeito suas ações produzem. Assim, por exemplo, numa situação em que um cliente agitado e extremamente nervoso chega à consulta com um psicólogo, este pode oferecer-lhe acomodar-se de forma mais confortável, tomar uma xícara de chá, contar sobre suas experiências atuais ou compartilhar impressões sobre o dia vivido — tudo isso soa na modalidade yin, ou seja, não há exigência alguma por parte do paciente em relação a esse ambiente, como ele prefere, mas é justamente esse ambiente social que é construído pelo psicólogo de modo a exercer certa influência sobre o cliente: acalmá-lo, prepará-lo para a sessão psicológica atual, conduzi-lo ao estado de consciência necessário. Sentindo isso, o cliente desconfiado pode declarar ao psicólogo: “O senhor não está apenas me oferecendo chá, está me hipnotizando, não é?” O próprio conceito de polidez ou maneiras polidas nada mais é do que a habilidade de impor a modalidade yin sobre a vontade psicológica yang da pessoa. Por exemplo, pode-se ordenar ou pode-se pedir. Pedir, rigorosamente falando, é uma modalidade yin, ou seja, não é uma exigência imperativa, mas, antes, uma comunicação de sua necessidade ao interlocutor, uma espécie de formação de ambiente. A pessoa se apresenta como um ambiente ao redor do parceiro e esse ambiente “precisa” de algo, informando o parceiro sobre isso. Nesse caso, ele é livre tanto para levar em conta o estado difícil do ambiente quanto para ignorá-lo; nesse sentido, ele tem liberdade. Ao contrário, uma ordem ou exigência não lhe deixa tal liberdade, obrigando-o a obedecer, ativando sua modalidade yin.
Mais exemplos de estruturas em forma de boneca russa. Ao admitir sua derrota, é difícil para um homem dizer: “Eu perdi porque fui mais fraco que o adversário”. Essa frase é do estilo yang-yang. Muito mais fácil é dizer: “Eu perdi porque as circunstâncias foram mais fortes do que eu”. Essa réplica é do estilo yang-yin, ou seja, no plano psicológico, a ação — a derrota — é marcada, enquanto a forma social em que ela se veste é yin: referência às circunstâncias, ou seja, ao estado do ambiente ao redor. Geralmente, em todas as situações conflitantes, a divergência entre as modalidades dos planos psicológico e social é a regra, não a exceção.
O mesmo se aplica às relações da pessoa consigo mesma. Quando buscamos as causas de nossos estados internos, raramente mantemos as modalidades. Se estou mal (yin), ou seja, alguém é culpado por isso (yang); se sou culpado (yang), então a culpa foi das circunstâncias (yin), que contribuíram para isso. O autor não quer dizer que esse tipo de descompasso entre as modalidades signifique algum tipo de hipocrisia especial da pessoa — provavelmente, isso é inerente à natureza das coisas. Mas, para compreender corretamente a si mesmo e ao que está acontecendo, é preciso prestar atenção nessas modalidades até que se tornem um hábito da pessoa, pois elas desempenham um papel fundamental tanto para ela quanto para os que a cercam.
A experiência mostra que as pessoas próximas se ofendem umas às outras não pela essência do que acontece, mas pelas modalidades sociais com as quais revestem seu comportamento.
Perguntas ao leitor. Qual das duas modalidades, yin ou yang, é mais característica de você no nível psicológico, em seu comportamento social? A mesma pergunta para os membros de sua família, amigos, conhecidos próximos. Quando é acusado, você tende a ficar em silêncio ou a xingar? Gosta de fazer pausas? Gosta de pausas em seus parceiros? Acredita que o silêncio é um sinal de concordância? Sabe distinguir o silêncio negativo do positivo? Sabe determinar se seu interlocutor está ouvindo suas palavras ou pensando em algo próprio? O que você faz quando a conversa toma um rumo indesejado para você? Fica em silêncio de múltiplos significados ou ativamente redireciona a conversa para o caminho desejado?
Outro exemplo importante de combinação em forma de boneca russa das modalidades é quando a consciência da pessoa tem uma modalidade e o inconsciente, outra. Um grande número de mal-entendidos e desentendimentos está ligado a situações desse tipo. Quantas vezes nos deparamos com acusações de que não entendemos algo corretamente, mas mal conseguimos compreender do que se trata. E, em muitos casos, a razão é extremamente simples: a modalidade com a qual a pessoa está sintonizada inicialmente (a priori) e que governa, naquele momento, seu inconsciente não corresponde à modalidade da mensagem que ela recebe. Nesse caso, inevitavelmente, ocorre uma distorção ao perceber, pois, embora a pessoa ouça formalmente a frase, por exemplo, na modalidade yang, ela a percebe internamente na yin e, é claro, não presta atenção a isso. No entanto, o pensamento expresso pelo parceiro é distorcido a ponto de se tornar irreconhecível.
Portanto, alguns exemplos de tradução da modalidade yin para a yang.
À esquerda soa a frase como é dita; à direita, como é entendida pela pessoa sintonizada na modalidade oposta.
Estou muito mal — Exijo que você me ajude
Atrasada por circunstâncias independentes — Atrasada de propósito para me ofender
Sua atitude me ofende — Você me ofende deliberadamente
Exijo que você me explique — Gostaria de ouvir seus comentários sobre o que aconteceu
Não estou pedindo, estou exigindo — Estou pedindo insistentemente
Seu filho novamente se comportou mal na escola — Seu filho novamente não teve sorte na escola
Por favor, não se canse — Não me perturbe com sua atitude distorcida
A pessoa que responde à pergunta com a modalidade distorcida responde àquilo que ouve dentro de si.
Propõe-se ao leitor o seguinte exercício: imagine a reação à pergunta na coluna esquerda e à pergunta na coluna direita e compare as respostas tanto pelas modalidades quanto pelo conteúdo direto.
