PARTE 2
EL ARQUETIPO DIÁDICO
El arquetipo diádico universal está compuesto por dos arquetipos: el arquetipo yang, o principio masculino, y el arquetipo yin, o principio femenino. En la tradición filosófica occidental, estos aproximadamente corresponden a la materia y al espíritu. La tradición atribuye al arquetipo yang cualidades como sutileza, actividad, estimulación, creación e incorporación. Al arquetipo yin, por el contrario, le son propias la densidad, la inercia, la reactividad, es decir, la receptividad, la fluidez, la capacidad de responder al influjo, la capacidad de transformación bajo influencia externa. Hablando en términos comunes, el yang influye, el yin se deja influir. Todo lo que se refiere a los modos y características del influjo — fuerza, energía, planes, instrumentos, métodos— son atributos yang; mientras que todo lo que describe la reacción al influjo, el propio objeto influido, sus cualidades y modos de respuesta, son atributos yin.
El espíritu tiene una idea y desea expresarla; en la materia se encarna su designio. Parecería que todo es simple y claro, y la descripción anterior es exhaustiva. Sin embargo, las ideas e imágenes más simples y profundas, que emergen desde el inconsciente, al aflorar no son más que matices, acentos que solo pueden captarse prestando especial atención y conociendo la causa primera que los genera. De igual modo, cualquier situación tiene no solo un sentido directo, sino también diversos matices a los que prestar atención ayuda a orientarse con mucha mayor precisión y a construir el comportamiento de manera mucho más efectiva. Estos matices no son otra cosa que la influencia de los arquetipos superiores, que puede percibirse solo a nivel inconsciente o, en cambio, ser consciente, y este conocimiento tiene un gran valor para el ser humano.
¿Qué nos aporta, por ejemplo, el dominio del arquetipo holístico, ya conocido por el lector? La sutil percepción del equilibrio entre los principios local y global le brinda a la persona la posibilidad de distribuir su atención con gran precisión entre los elementos de un gran objeto, por ejemplo, gestionar una empresa con eficacia sabiendo cuándo es necesario prestar atención a su existencia en su conjunto y cuándo ocuparse de algún aspecto particular de su actividad o de la labor de un departamento concreto y cuál exactamente. Dominar el equilibrio entre los arquetipos yin y yang proporciona al individuo un conocimiento sutil de en qué situaciones debe ser atento y receptivo, sin intervenir de ningún modo, y cuándo, por el contrario, debe mostrar actividad, qué tipo y en qué estilo.
Este tipo de intuición es propia de muchas personas que existen con eficacia en el espacio social, aunque pocos de ellos pueden decir en qué se basan y por qué actúan exactamente así y no de otra manera. El dominio consciente del arquetipo diádico puede aclarar mucho para la persona atenta que busca actuar solo en situaciones preparadas para ello y, a su vez, estar adecuadamente preparada para la acción.
PROCESAMIENTO DEL ARQUETIPO YANG
Las manifestaciones inferiores, o bárbaras, del arquetipo yang se caracterizan por la inadecuación del influjo del espíritu sobre la materia, que a menudo se manifiesta en una mala correspondencia de este influjo con la naturaleza y las necesidades de la materia. El espíritu, al poseer cierta potencialidad, busca realizarla sobre un material determinado. Sin embargo, no toda materia le es adecuada, y él, como el Demonio de Lermontov, busca a su Tamara, pero no siempre la encuentra de inmediato; los casos en los que yerra gravemente en la elección son precisamente los que corresponden a las manifestaciones inferiores del yang.
A menudo, en estos casos, el propio influjo ya es inmaduro o sobre maduro incluso en su forma potencial, lo que excluye de antemano la posibilidad de una encarnación adecuada. Así, por ejemplo, no es bueno que un turista adinerado viaje a un país exótico a divertirse, del mismo modo que a un pobre con el monedero vacío no le conviene ir a unos grandes almacenes de lujo; sin embargo, a veces ocurre tanto una cosa como la otra, y entonces, al analizar los antecedentes del evento, siempre se puede descubrir la inadecuación del impulso yang primario —en este caso, la intención de la persona de descansar o de comprar—. Quizá el impulso de descansar surgió antes, pero no se realizó a tiempo, o en el inconsciente de la persona había una intención completamente distinta que, sin embargo, no logró pasar a la conciencia en su forma original y, en el proceso de edición por la censura del inconsciente, se distorsionó notablemente.
En cualquier caso, el potencial yang inferior no puede realizarse adecuadamente de antemano, por lo que se ve atraído por una materia que no le corresponde, la cual, como consecuencia, reaccionará de un modo muy alejado del esperado. Es importante entender que, en la naturaleza, por principio, todos los tipos de influjos son necesarios, incluidos los sutiles y los groseros, y todos ellos pueden ser absolutamente adecuados bajo las circunstancias correspondientes.
Un lobo, por ejemplo, es grosero por naturaleza, es un depredador y se alimenta de animales; sin embargo, la función de “sanitario del bosque” justifica moralmente, en cierto modo, su comportamiento, algo que no puede decirse de una persona que se alimenta de los representantes más nobles, y no de los peores, de la fauna. Así pues, la defectuosidad de la octava inferior del arquetipo yang no radica en que el potencial de influjo, en principio, no sea apto para la encarnación, sino en que se encarna en el lugar equivocado, de la manera equivocada y en el momento inoportuno, cuya causa principal es, ante todo, su falta de preparación para una encarnación adecuada que contribuya a la evolución de la materia.
Las manifestaciones medias o amateur del arquetipo yang se caracterizan por una menor entropía, es decir, por el caos que introduce en la materia; aquí puede hablarse de una cierta correspondencia general de la actividad del espíritu con la naturaleza de la materia. En el nivel inferior, el acento del influjo recae más en la energía, que, al penetrar en la materia, hace algo con ella —más a menudo la irrita en vano o la destruye abiertamente—. En el nivel medio, en el potencial yang ya existe cierta idea relacionada con el influjo sobre la materia (por ejemplo, puede tratarse de su meta o plan de acción) y hay alguna representación sobre las cualidades necesarias que debe poseer el objeto del influjo. En consecuencia, la acción en sí transcurre de manera satisfactoria, y la materia se muestra, en general, preparada para la acción, es decir, se corresponde con su naturaleza y responde a sus demandas actuales.
El potencial de influjo se percibe en este nivel como, en principio, maduro, es decir, listo para la encarnación, pero algo incompleto, por lo que no encuentra con exactitud la materia para encarnarse y se manifiesta de un modo poco predecible; no obstante, en el nivel inferior del arquetipo yang, el resultado de la encarnación es, en general, impredecible.
Como ejemplo puede citarse el trabajo con un hacha. En el nivel bárbaro de manifestación del arquetipo yang se encuentra un demente poseído por la ira que, armado con un hacha, destroza todo a su alrededor sin distinción. En el nivel amateur se halla el jardinero aficionado Iván Pafnútevich, quien puede talar con cierta torpeza un árbol seco y cortarlo en leña, labrar estacas para una cerca, arreglar una puerta tambaleante, y en el peor de los casos, clavar una mesa en el patio sobre postes enterrados en la tierra. Sin embargo, construir un cobertizo, y mucho menos erigir las vigas y el techo de la casa de madera más simple, supera con creces sus posibilidades, lo que ya corresponde al nivel profesional de manifestación del arquetipo yang.
Desde el punto de vista de la materia, el nivel medio (amateur) de los influjos yang, en general, es satisfactorio, responde a sus demandas y, en su mayoría, se corresponde con su naturaleza, es decir, la altera de manera grosera. Ante tales acciones, la materia responde con conformidad y con intentos de cooperación, pero no con entusiasmo ni con una respuesta completamente adecuada. La materia aún no sabe en qué medida le beneficiará el influjo del espíritu: esto solo lo mostrará el futuro. Así, la novia mira por primera vez al novio enviado por una casamentera experimentada: de aspecto interesante, bien parecido, de ojos azules y de buena familia… pero ¿qué vendrá después? Solo Dios lo sabe.
El nivel alto, o profesional, de manifestación del arquetipo yang se caracteriza por la plena madurez del potencial de influjo y la adecuación del propio influjo del espíritu sobre la materia: ocurre a tiempo, en la forma adecuada, con la ayuda de herramientas bien seleccionadas y responde exactamente a sus necesidades y limitaciones. Para el nivel profesional de manifestación del arquetipo yang es característica una gran atención a la elección del objeto sobre el que se aplican los esfuerzos, es decir, el influjo. El potencial yang no solo debe estar completamente maduro: debe encontrar con exactitud el objeto que necesita su influjo y asegurarse de que este desea y está preparado para asimilarlo.Así, un criador de perros experimentado busca para sus cachorros de raza futuros dueños que, además de entusiasmo general y un deseo apasionado por tener un perro de esa raza, cumplan con diversos requisitos adicionales tanto materiales como morales: poseer coche y casa de campo, así como un amplio apartamento urbano, y una mayor capacidad de sacrificarse, si es necesario, por los ideales de la cría canina. Para un nivel profesional, también son muy importantes las herramientas de influencia: deben ser cómodas para el espíritu, tener suficiente “capacidad de paso” para ejercer influencia y ser percibidas adecuadamente por la materia, sin dañar sus formas y estructuras (excepto en casos específicos cuya karma ya ha llegado a su fin), sino más bien como una prolongación y apoyo de estas. Así, las manos de un masajista de alto nivel son sentidas por el cuerpo del cliente como algo completamente propio, familiar, y el cuerpo permite que penetren profundamente en su interior —más incluso que las propias manos del cliente.
De este modo, en un nivel elevado, el arquetipo yang ya contiene claramente un elemento yin, como la atención al objeto futuro sobre el que se aplicarán los esfuerzos; a su vez, este objeto, al poseer cualidades yin claramente elaboradas (véase más abajo), debe contar también con un cierto matiz yang, es decir, irradiar al espacio fragancias sutiles, un aroma específico que atraiga al principio yang de cierto tipo; en otras palabras, este aroma debe informar claramente al espíritu sobre las necesidades actuales del objeto y su disposición para recibir la acción correspondiente. Cuando se cumplen todas las condiciones descritas, la influencia del espíritu se produce con gran precisión y sus consecuencias son en gran medida predecibles: de las semillas de cebada brotan sus espigas, y los estudiantes de instituto se convierten en profesionales cualificados en sus respectivos campos. Los efectos secundarios inesperados aquí suelen ser, por supuesto, pero, por regla general, pequeños y sin importancia fundamental.
PROCESAMIENTO DEL ARQUETIPO YIN
A continuación, la manifestación bárbara del arquetipo yin es un estado de la materia que consiste en un caos total y en la incertidumbre de sus expectativas hacia el espíritu: solo sabe que está mal, pero no puede determinar en qué consiste el problema ni formular una petición concreta. A veces, su comportamiento se caracteriza por quejas dispersas e indefinidas, sufrimientos evidentes y una actitud muy inconsistente hacia sus propias expectativas: tras recibir lo que acaba de pedir, puede rechazarlo por cualquier motivo (“no es esto”, “no lo necesito”, “no me sirve”, “en realidad no necesito nada”, etc.). En otros casos, en el estado bárbaro yin, la materia, por el contrario, es absolutamente omnívora, es decir, parece invitar y tratar de asimilar cualquier influencia del espíritu que logre obtener, pero no se obtienen resultados positivos, ya que, por diversas razones, todas esas influencias resultan inadecuadas y destructivas.
Una tercera variante del estado bárbaro de la materia es la ausencia total de una petición real al espíritu y el bloqueo de cualquier intento de introducir ayuda —a pesar de que su apoyo lo necesita desesperadamente—. El problema en este caso radica en que para preparar a la materia a la acción del espíritu se requieren esfuerzos adicionales especiales, y sin ellos no se logra nada constructivo.
Así, la manifestación inferior, bárbara, del arquetipo yin es un estado de la materia en el que esta se encuentra muy desequilibrada y no puede resolver sus problemas con sus propios recursos, pero al mismo tiempo no está preparada para la invasión del espíritu; y cuando esta ocurre, la materia lo percibe como algo completamente ajeno y trata de ignorarlo o lucha contra él, destruyéndose en aspectos y formas esenciales.
Un ejemplo típico, por desgracia, es bastante común: el de un país cuyo pueblo libra una sangrienta guerra civil sin aprovechar, para su beneficio, la ayuda externa, ya sea humanitaria o militar.
Cualquier materia irradia ciertas emanaciones sutiles (en comparación con la energía que le es propia) que informan al espíritu sobre su estado y necesidades. En particular, en el nivel bárbaro, de la materia emanan emanaciones de intenso sufrimiento o gran desdicha, combinadas con una amenaza bastante explícita dirigida a cualquiera que intente acercarse a ella. Si se intentara expresar esta llamada de advertencia con palabras, podría sonar así: “Estoy muy mal y sufro profundamente… pero quien intente ayudarme lo pasará peor, porque ya lo odio y lo desprecio de antemano”. Y esto no es una amenaza vacía. El lector comprende que ayudar a alguien con esta actitud es difícil, y, por regla general, al llamado responde el arquetipo yang también en un nivel bárbaro —aunque no necesariamente—.
La manifestación media, o amateur, del arquetipo yin consiste en un estado de la materia en el que ya no es abiertamente catastrófica, pero sí formula con bastante claridad sus necesidades, preparando el terreno para la semilla que podrá germinar realmente y, así, resolver sus problemas urgentes. A diferencia de la reacción de rechazo antagónico característica de la manifestación bárbara yin, el nivel amateur se distingue por una cierta selectividad reflexiva hacia el espíritu y, en general, por una actitud positiva hacia su influencia, aunque esta no siempre se ejerce con la suficiente cautela y tiene consecuencias secundarias desagradables. No obstante, el resultado principal (simbólicamente hablando, la llegada del hombre a la casa) satisface plenamente a la materia, llevándola a un nivel cualitativamente nuevo y resolviendo sus problemas principales.
Para el nivel medio de manifestación yin, la materia se encuentra en un estado bastante definido: no quiere continuar con su existencia anterior, pero se halla en un estado crítico, es decir, al borde del colapso; sus problemas y dificultades están claramente localizados y definidos, y en general se entiende qué tipo de influencia se necesita para resolverlos, siendo capaz la materia de asumir gran parte del trabajo por sí misma, aunque sin un impulso externo no podrá prescindir de él. No podrá precisar exactamente qué cambios ocurrirán en ella como resultado de la influencia necesaria, pero sí tiene una idea bastante clara de la dirección general de su desarrollo.
Un ejemplo aproximado sería el de un empresario que acude a un banquero para obtener un crédito bajo un determinado programa y le presenta su plan de negocios para su implementación.
Se podría decir, de otro modo, que aquí la materia le propone al espíritu un contrato con condiciones aproximadas pero definidas en sus puntos principales.
El nivel de manifestación del arquetipo yin está estrechamente relacionado con las particularidades del aroma que irradia la materia con el único fin de atraer al espíritu; este aroma es percibido por el espíritu como una especie de llamado que capta su atención. El olor de la materia en el estado yin bárbaro es denso y pesado; el correspondiente llamado es percibido por el espíritu como bajo, autoritario, indiscriminado y amenazante (y el bendito lector que, al leer estos cuatro epítetos, se encogerá de hombros y protestará: “¡Pero eso no puede pasar!”).
El olor de la materia en el estado yin amateur ya no es tan denso, es más ligero, específico y amigable; su atractivo para el espíritu es selectivo y encierra un placer de un tipo especial, distinto de las encarnaciones en otros tipos de materia, en otro tiempo y bajo otras condiciones.
El nivel alto, profesional, de manifestación del arquetipo yin es propio de una materia que ha recorrido un largo camino evolutivo. Ahora, sus problemas y necesidades no son evidentes para un observador externo; son marcadamente únicos, y los métodos de influencia del espíritu que se requieren aquí son los mismos. Un ejemplo brillante es la necesidad de tallar un gran diamante y convertirlo en una joya que se adapte perfectamente al cliente: un señor influyente, un marqués o incluso un duque. Desde el punto de vista del precio de venta, la diferencia entre un diamante sin tallar y un anillo terminado puede no ser tan grande, pero para el joyero son dos objetos cualitativamente distintos, separados por décadas de su formación profesional.
La materia de alto nivel yin no solo requiere una influencia espiritual precisa, sino que puede predecir con bastante exactitud cuáles serán las consecuencias de esa influencia. Por lo general, se prepara durante mucho tiempo para estas influencias, en particular, crea para el espíritu un espacio meticulosamente calibrado, por así decirlo, de “aterrizaje”, y se encarga (ya por sí misma) de cuidar con esmero la semilla que él ha sembrado. Así, el útero femenino espera la semilla masculina y, una vez recibida, durante nueve meses la alimenta y protege al preciado fruto.En este nivel, para la materia la cuestión del tiempo no se plantea con tanta agudeza. Cuando está completamente preparada para la influencia necesaria del espíritu, esta influencia llega; y mientras no llega —por lo tanto—, se puede vivir tranquilamente con los propios recursos, continuar la evolución interior, modificando y precisando las propias necesidades espirituales y preparando el terreno para el futuro espíritu. Tal es la situación de cualquier maestro de alto nivel, un verdadero maestro cuya enseñanza exige mucho más del principio yang en los discípulos y, en consecuencia, del yin en el propio maestro. Él se prepara durante largo tiempo para el encuentro con los discípulos, y la enseñanza es, en esencia, su reacción a sus demandas —pero, claro está, no a todas, sino solo a aquellas que se ajustan a sus posibilidades internas y a sus deseos—. En otras palabras, el discípulo debe adivinar con exactitud qué es lo que el maestro desea enseñarle y expresar su
La solicitud en una forma completamente definida es la única manera en que la transmisión del conocimiento puede volverse posible. Sin embargo, esto es algo sumamente raro, y la aparición misma de tal discípulo es una manifestación del espíritu que el maestro percibe con claridad. Parafraseando una conocida expresión evangélica, él podría decir: “Cuando mis discípulos vienen a mí, los reconozco”. El aroma que emana hacia el espacio desde una materia de alto nivel yin es sutil y muy específico. Para la mayoría de los potenciales del espíritu, apenas es perceptible o incluso imperceptible; no obstante, para quien es portador de las influencias deseadas, lo percibe como un perfume celestial que lo invita de manera sutil y estricta, y lo prepara de antemano para un tono exactamente definido. Así se siente un monje viajero que se acerca a lugares sagrados: todo lo accidental y superficial parece desprenderse de él, dejando espacio para lo profundo y esencial, que, por el contrario, se manifiesta en su conciencia de manera sorprendentemente clara y vívida.
TRABAJO CON EL ARQUETIPO DIÁDICO
Etapa 1. Caos primario.
En esta etapa, la persona no toma en cuenta que en el mundo existe un comportamiento activo y otro receptivo, no reflexiona sobre el hecho de que cada situación espera de ella un tipo específico de atención o influencia activa, y vive como si nada de esto existiera en la naturaleza. Interrumpe fácilmente a su interlocutor; en situaciones donde claramente se le pide algo, puede fingir que no lo nota y no lo considera como una falta. En su comportamiento, confunde sin piedad las peticiones, exigencias, indicaciones, órdenes y quejas de tal manera que no queda claro qué es lo que en realidad quiere o exige. De igual modo, no presta atención a las modalidades dirigidas hacia él ni a las modalidades de las situaciones externas en las que se encuentra, y puede interpretar una exigencia como una petición humillante y reaccionar en consecuencia, o tomar un relato tranquilo, que no obliga a nada, como una agresión descarada, y explicárselo así. Considera que su comprensión de sí mismo y de la situación es la única correcta y está absolutamente convencido de ello. Por lo general, esta persona no tiene sentido del tiempo. Siempre actúa fuera de lugar, se entromete sin ser invitado, rompe el silencio general cuando es absolutamente inapropiado, guarda silencio cuando debería hablar —lo que agrava enormemente su posición—, mira en lugar de hablar, y habla en situaciones en las que no lo escuchan. La falta de coordinación, o más bien, la ausencia total de coordinación entre las modalidades yin y yang, lleva a que la persona elija instrumentos de influencia completamente inadecuados: por ejemplo, en una situación donde bastaría con un martillo ligero, balancea un mazo, y para serrar un tronco grueso, usa un serrucho de marquetería. En los casos en que debería escuchar el contenido, presta atención a la forma, y al concentrarse en la forma, olvida por completo el contenido o lo llena con su propio significado, que no tiene ninguna relación con el que realmente posee.
Tratar con una persona así es extremadamente difícil, y ante todo porque no es capaz de mantener una misma modalidad —ni yin ni yang— durante un tiempo prolongado. Mantener la atención en un objeto o, por el contrario, en su propia acción es un esfuerzo que va más allá de sus posibilidades. Se puede captar su atención solo por un breve momento, tras lo cual interrumpe con su propia expresión, casi siempre inoportuna, que, no obstante, pronto cede el lugar a la atención hacia un objeto completamente ajeno al tema de la conversación entre ustedes. Es típico en él interrumpir con preguntas completamente irrelevantes e innecesarias, e insertar en su discurso sus propias impresiones y pensamientos, que en esencia no tienen ninguna relación con sus ideas, con el tema de su exposición o con el asunto que intenta organizar. El paso a la etapa de caos primario puede utilizarse como un recurso efectivo para desconcertar o desestabilizar a una persona que lleva mucho tiempo y de manera tediosa exponiendo un tema que ya no le interesa en absoluto, pero que, sin embargo, parece ser una parte inseparable de su discurso. Interrumpiéndolo con réplicas en las que se mezclan caóticamente los principios yin y yang, puede hacerle entender con bastante rapidez que no lo escucha ni lo comprende, y que no hay posibilidad alguna de que lo haga, tras lo cual, tal vez, se detenga. Esto, por supuesto, es un método grosero, pero bastante efectivo para lidiar con personas que parecen estar irremediablemente atascadas en su tema favorito, como por ejemplo: “Yo y mis sufrimientos”, “Yo y mi insoportable vida”.
Etapa 2. Identificación.
En esta etapa, la persona aprende a distinguir las modalidades yin y yang y puede mantener una u otra durante algún tiempo, es decir, es capaz, por ejemplo, de escuchar a su interlocutor sin interrumpirlo durante un rato y, si es necesario, manifestar actividad sin cortarla en el punto crítico donde depende el éxito de una acción o evento responsable. Por ejemplo, al tomar de la mano a un niño para cruzar una calle ancha, lo llevará firmemente sin detenerse ni prestar atención a los gritos provocadores del niño: “¡Ay, mamá, mira qué pájaro voló! ¡Vamos a ver adónde se fue!”. En esta etapa, por lo tanto, aparece cierta inercia, es decir, el arquetipo se alza sobre la persona y durante algún tiempo (a veces largo) la mantiene bajo su dominio, y por lo general la persona no es capaz de resistirse a esta influencia ni de cambiar el arquetipo por su opuesto (yin por yang y viceversa). Por ejemplo, una persona sobre la que ha caído el arquetipo yin quedará literalmente paralizada por esta circunstancia y escuchará a su interlocutor incluso cuando este ya le resulte insoportablemente aburrido, sin poder, sin embargo, realizar una acción activa: al tomar para sí la modalidad yang, decir, por ejemplo: “Disculpe, necesito ir al baño”, lo que desde hace tiempo no solo es una excusa, sino una necesidad urgente.
En esta etapa, en la conciencia de la persona surge el concepto de complementariedad, es decir, la coordinación de modalidades en la que la comunicación e interacción en la situación fluye sin problemas, y de no complementariedad, es decir, la falta de coordinación de modalidades, en la que la situación se tensa y se vuelve disarmónica e incluso conflictiva. La pregunta sobre qué es este comportamiento complementario nunca es sencilla. En general, hablando en términos arquetípicos, la modalidad yin es complementaria a la modalidad yang y viceversa, pero en la práctica, en muchas situaciones, una persona que utiliza la modalidad yin parece invitar a su compañero a compartirla con ella, es decir, a mirar en la misma dirección, y entonces la modalidad complementaria para el yin también será el yin. De manera absolutamente análoga, al emplear la modalidad yang, la persona a veces invita a su compañero a usar también la modalidad yang, por ejemplo, disparando juntos hacia el mismo objetivo, o en otra variante, le lanza un desafío, por así decirlo, yang a yang: “Vamos a pelear”. En este caso, la modalidad complementaria será la misma, o en otras palabras, el comportamiento complementario resultará ser el comportamiento sintónico, es decir, el uso de la misma modalidad.
Resulta interesante que las modalidades psicológicas a menudo no coinciden con las sociales. Es decir, dos personas que, desde el punto de vista del significado literal de los textos que intercambian, comparten impresiones en modalidad yin de manera suave, en realidad pueden estar librando una guerra psicológica claramente yang. Y, por el contrario, personas que desde un punto de vista social externo se comunican en modalidad yang pueden percibir psicológicamente la conversación que mantienen entre ellas de manera muy pacífica, cómoda, relajada y yin.
Un ejemplo de diálogo del primer tipo es la conversación entre dos damas que comentan sobre un hombre interesante que ha aparecido en su círculo social y corteja a una de ellas:
- — ¡A mí me encantó su voz!
- — Y a mí, su manera de moverse. ¡Tiene una elegancia tan encantadora!
- — ¡Y a mí me fascinaron sus ojos y su bigote!
- — ¡Y a mí me encantó su sonrisa cuando me miró!
Por el contrario, en un nivel puramente social yang puede haber una pelea entre dos niños:
- — ¡Pues yo te voy a partir la cara!
- — ¡Y yo te voy a dar en la oreja!
- — ¡Y yo llamaré a mi hermano mayor, que es más alto que tú!
- — ¡Y mi hermano mayor es aún más alto que el tuyo, y además sirve en el ejército, ¡y tiene un revólver!
En realidad, ambos niños se encuentran en un estado de ánimo completamente bondadoso y no tienen intención de llamar a sus hermanos mayores, que, por cierto, pueden no existir en absoluto.
Ellos pasan el tiempo de manera pacífica y bastante amable, encontrándose en la modalidad psicológica yin y recibiendo golpes sociales yang absolutamente complementarios que les divierten enormemente. Así, en la etapa de identificación, la persona toma conciencia de las modalidades que utiliza y de las que resuenan en la situación externa, por ejemplo, las que emplea su compañero, pero, por lo general, no es capaz de modificar ni una ni otra. Es consciente de la complementariedad o no complementariedad entre su modalidad y la de los demás, pero aún no tiene control sobre ello. A veces, se le escapa una réplica ante un comportamiento especialmente no complementario de su pareja: “¡Así no se puede!”. Sin embargo, no logra explicar con claridad por qué no se puede actuar así. Tras tomar conciencia del estado de complementariedad o no complementariedad, la persona en la etapa de identificación a veces se convierte en esclava de ese estado, es decir, le cuesta adoptar un comportamiento no complementario, aunque su pareja lo provoque abiertamente. Por ejemplo, un diálogo en el que uno de los interlocutores habla y el otro escucha puede prolongarse de manera formalmente complementaria de forma ilimitada, lo que agota enormemente a ambos. No obstante, para interrumpirlo, uno de los interlocutores —ya sea el activo o el receptivo— debe salir de su modalidad, es decir, comportarse de manera no complementaria hacia sí mismo o hacia el otro. Así, por ejemplo, una persona que habla ante un público puede, en algún momento, interrumpirse a sí misma y preguntar a la audiencia: “¿Les estoy aburriendo?”, cambiando así su modalidad de yang a yin. Pero no todo ponente es capaz de hacerlo, especialmente si el tema lo apasiona y, como se dice, lo arrastra consigo. Sin embargo, en algún rincón de su conciencia, siente que ya ha agotado la atención del público, pero, al carecer de fuerzas, no presta atención. La audiencia, aunque frustrada, puede seguir en silencio, escuchando cada vez peor, pero sin atreverse a adoptar un comportamiento no complementario. Tales efectos son típicos de la etapa de identificación.
Fija su modalidad yang —y rechaza categóricamente cambiarla a la opuesta—. Por mucho que intenten convencerlo, si se encuentra en una posición yang, seguirá en ella, o, si está en una modalidad yin, mantendrá su fidelidad incluso cuando esto lleve a absurdos evidentes y a un comportamiento perfectamente inadecuado. Dice: “¡Después de una pelea no se recurre a los puños!”, pero esa persona hace exactamente eso. La pelea ya terminó hace tiempo; es hora de sentarse y ver a qué condujo, revisar los moretones, vendar las heridas, pero él no puede detener su agresión y sigue destrozando a un oponente que hace mucho fue vencido o ya no está cerca. La fijación en lo yin se manifiesta, por ejemplo, en una resistencia pasiva: una persona plantea su problema a los demás y le proponen diversas soluciones, pero, aunque las escucha formalmente, no reacciona y permanece en una pasividad total, esperando algo, aunque hace tiempo que es evidente que no hay nada que esperar y que debe actuar por sí misma. Aquí, por lo general, la modalidad yin se expresa en una etapa primitiva de elaboración del arquetipo, y lidiar con esa persona es muy difícil e incómodo, aunque este es un tipo de comportamiento muy común, especialmente con quienes dependen de ella. Simbólicamente, esta posición se expresa así: “Muéstrenme a la chica sin la cual no puedo vivir”. A ella pertenece el niño que, haciendo berrinche, rechaza una y otra vez los nuevos tipos de comida que le ofrece su madre, acompañando sus negativas con la frase inmutable: “¡Quiero otra cosa!”. ¿Qué cosa exactamente? No lo aclara ni tiene intención de hacerlo; eso es asunto de su madre.
Etapa 3. Competencia.
En esta etapa, la persona ya sabe identificar bien las modalidades del arquetipo yin y yang incluso en situaciones relativamente sutiles, y su conexión con ambos arquetipos ya está bien establecida, es decir, en cierta medida, sabe iniciar, activar y, si es necesario, romper esa conexión, incluyendo el otro arquetipo. En esta fase, ya utiliza conscientemente las modalidades y obliga a estos arquetipos a trabajar para sí misma. Por otro lado, este tipo de uso voluntario y constante de los arquetipos lleva a que adquieran cierto poder sobre su subconsciente, y estos efectos aún no son bien controlados por la persona en la tercera etapa. Esto hace que en cada situación surjan claras prioridades subconscientes, es decir, preferencias yin o yang que no son conscientes, pero que, no obstante, intervienen claramente en su comportamiento, a veces contradiciendo sus actitudes y acciones conscientes. Se puede afirmar con seguridad que, en esta etapa, la persona desarrolla dos subpersonalidades: una yin, femenina, y otra yang, masculina. Ambas, en gran medida, residen en su subconsciente y se abren paso a la conciencia en forma de tendencias persistentes que se manifiestan de distintas maneras según la situación, y a veces da la impresión de que incluso el mundo entero está dividido inconscientemente por esta persona en tres esferas. En una de estas esferas domina sin restricciones la subpersonalidad yin, o la mujer interior de la persona; en otra, de igual manera, reina la subpersonalidad yang, o el hombre interior; y en la tercera se libra una guerra despiadada, y ambas subpersonalidades luchan por poseerla y anexionarla a su territorio. En otras palabras, para esta persona, en muchas situaciones —tanto externas como internas—, surge con fuerza la pregunta sobre qué posición adoptará: activa o influyente, o pasiva y receptiva. Y estas posiciones son excluyentes entre sí.
En esta etapa, la persona desarrolla como dos visiones del mundo distintas, dos filosofías de vida diferentes, dos sistemas de valores que a veces difieren radicalmente entre sí y corresponden a sus actitudes yin y yang. Esto conlleva un gasto colosal de energía y una gran cantidad de situaciones erróneas en las que la persona se ve atrapada debido a su incapacidad para armonizar los valores en su espacio interno. Sin embargo, esto es imposible mientras los arquetipos yin y yang compiten en su interior en lugar de colaborar. Por ejemplo, cuando se encuentra en un estado yin, la persona puede ser trabajadora, tolerante, confiada y bondadosa. Al contrario, al pasar a un estado yang, puede volverse dura, grosera, enérgica, concentrada, decidida y muy limitada. Su posición yang en cada situación concreta será: “Sé exactamente lo que quiero, y nada más existe para mí”. Mientras que, en su posición yin, puede mantener una visión mucho más amplia, por ejemplo, que el mundo es amplio y en él hay espacio para cada creación divina, cada temperamento, carácter y destino. Por lo general, la limitación y la rigidez de la faceta yang de la persona la llevan a su incapacidad para aceptar el mundo y relajarse en él: la causa de la mayoría de los trastornos mentales y psicológicos, neurosis, etc. Sin embargo, en nuestra civilización, de espíritu y mentalidad eminentemente masculina, nunca se plantea seriamente la cuestión de elaborar el principio yin. Se considera mucho más importante trabajar el principio yang, activo, enérgico, organizador y responsable de sus acciones directas. Al mismo tiempo, se ignora el hecho de que en el ser humano siempre existe un equilibrio entre lo yin y lo yang, y cuanto más fuerte es el principio yang y más valor se le da conscientemente, más oprime y reprime al principio yin, que, como consecuencia, se degrada y, de ser un fiel ayudante del ser humano, se convierte en una pesada carga para él.
Cuando en la persona se libra una lucha competitiva entre las modalidades yin y yang, por lo general, la victoria de una de ellas a nivel externo, social, va acompañada de la victoria de la otra a nivel psicológico, algo que la persona no suele percibir. Por ejemplo, una persona en la que, en situaciones de diálogo, predomina la modalidad yin a nivel social —es decir, tiende a callar, escuchar al interlocutor, asentir y afirmar su principio yin con todo su comportamiento social—, en el plano psicológico suele hacer una evaluación dura de lo que escucha y es muy activa en lo que siente, aunque no lo demuestre; y, aunque no lo muestre, su interlocutor puede percibirlo claramente.Por lo tanto, en el nivel social predomina la acentuación yin, pero en el plano psicológico se percibe claramente el yang. A la inversa, una persona que es extremadamente activa en situaciones sociales, siempre opaca con su comportamiento todo lo que la rodea y cuyo tipo de conducta principal en sociedad es la expresión activa de sí misma, suele ser psicológicamente muy vulnerable y, consciente o inconscientemente, está constantemente atenta a toda clase de señales que confirmen, directa o indirectamente, su valor. En otras palabras, psicológicamente se encuentra en una posición puramente yin, absorbe ávidamente la reacción social y depende de ella. En esta etapa, los arquetipos parecen competir entre sí, pero la persona los utiliza de manera alternada y, en principio, puede controlar los cambios de modalidades, aunque lo hace de forma deficiente: a veces, con esfuerzo de voluntad logra el cambio, pero rara vez es oportuno, es decir, complementario. Aquí la persona no comprende bien cuán intensamente está activado este arquetipo ni si es posible sustituirlo por otro. El problema radica en que los momentos de cambio de modalidades en el tejido de la comunicación están claramente definidos. Hay instantes en los que es necesario mantener esta modalidad, y reemplazarla por su opuesta significaría el colapso de la situación; pero también hay momentos en los que la intensidad de esta modalidad disminuye, y existe una posibilidad real, incluso una necesidad, de cambiarla por la opuesta. En esta etapa, la persona aún no domina los matices y alterna las modalidades de manera brusca, interrumpiendo con frecuencia la comunicación y otras interacciones, aunque no lo percibe conscientemente; sin embargo, a nivel inconsciente, sí siente que está haciendo algo incorrecto, pero aún no logra entender exactamente qué. Le falta tacto o sutileza en la atención. Por ejemplo, al escuchar a su interlocutor, que está contando algo, la persona cree que no debe interrumpirlo, pero, al esperar una pausa, puede insertar su palabra o cambiar de tema. Sin embargo, no distingue entre las pausas que la otra persona hace para ceder la iniciativa a su compañero, cuando el cambio de modalidad es realmente oportuno, y las pausas que, al estar en posición yang, la persona hace para acumular más energía yang y continuar su relato con un mayor énfasis, por así decirlo, para “recargar”. Si en ese momento se le interrumpe y se le quita la modalidad yang, el interlocutor, por decirlo suavemente, se sentirá extremadamente molesto y psicológicamente derribado.
No menos desagradable es la conducta de quien, utilizando la modalidad yin, parece invitar a su compañero a adoptar la yang, pero este, sin entender que se espera de él una respuesta yang, responde con un comportamiento sintonizado, es decir, en modalidad yin. Esta conducta no es complementaria y surge algo similar a una guerra yin contra yin, que es psicológicamente tan agotadora como un conflicto abierto yang contra yang. Así, una mujer que le cuenta a su pareja sobre las dificultades de su vida y deja claro que espera que él pueda tomar alguna participación constructiva, corre el riesgo de recibir una reacción puramente yin por su parte: por ejemplo, él podría responder a sus extensas quejas con un comentario como: “Sí, es horrible, ¡lo recuerdo!”. A continuación, vendría un relato sobre su propia infancia, con la moraleja oculta de que también él merece compasión, ya que su situación en la infancia no era en absoluto mejor que la de su interlocutora en ese momento. Esta conducta masculina resulta especialmente irritante cuando, en realidad, él se encuentra en una situación completamente favorable y podría brindarle a la mujer la ayuda que ella espera y que deja entrever; sin embargo, él mismo puede no percatarse de su falta de complementariedad.
Es de suma importancia monitorear la acentuación yin y yang en situaciones críticas para la persona. En la tercera etapa, la persona, por regla general, no domina estas modalidades en situaciones de tensión para ella, en contextos fóbicos o donde se siente profundamente insegura, y aquí sus problemas inconscientes relacionados con el desequilibrio y la competencia entre los arquetipos superiores se hacen especialmente evidentes. Hay, por ejemplo, personas que, en situaciones agudas, al sentirse inseguras, actúan de manera extremadamente activa, enérgica, agresiva e inadecuada, cometiendo errores graves, pues inconscientemente creen que la posición yin, entendida como la posición de recepción, es idéntica a la debilidad y es una manifestación de inseguridad y de incapacidad para hacer algo, por lo que debe ser rechazada de principio. Por el contrario, hay personas que, en situaciones donde no se sienten seguras, caen en una pasividad total, no reaccionan, no hacen nada, muestran al mundo sueño, estupidez, letargo y una completa ausencia de cualquier reacción externa. Así se manifiesta la octava inferior del yin, pero la persona no puede ofrecer nada mejor a su entorno. Su inconsciente, evidentemente, considera que manifestar actividad y hacer algo en una situación de inseguridad le está categóricamente prohibido. Estas actitudes suelen formarse en la infancia o incluso antes, y superarlas puede ser muy difícil. Sin embargo, si se logra, el efecto puede superar todas las expectativas tanto de la persona como de su entorno. Se conoce, por ejemplo, el consejo que se da a quienes temen a la oscuridad y a la soledad: se les sugiere cantar en voz alta canciones, pero no líricas, sino de contenido heroico o marcial. A veces esto ayuda mucho.
Etapa 4. Cooperación.
En la etapa de cooperación, la persona ya no opone los arquetipos entre sí, considerando que en cada situación solo uno de ellos es adecuado, sino que aprende a coordinarlos de manera dinámica, es decir, alternarlos según lo requiera la situación. Aquí la persona ya aprende a observar con atención las modalidades de su propia conducta, la de los demás y las de la situación en general, y siente cuándo el arquetipo yin cambia al yang y qué modalidad espera de ella su entorno. Si actúa de manera no complementaria, lo hace no porque no sepa comportarse de forma complementaria, sino porque no considera necesario hacerlo. En principio, la conducta no complementaria es una de las formas de mostrar a su interlocutor o a la situación en general que no está de acuerdo con ella, sin decirlo directamente, pero al mismo tiempo haciéndolo de manera bastante clara. En este caso, la persona puede utilizar la no complementariedad sutil o grosera, según sus objetivos. La no complementariedad sutil suele pasar desapercibida para la conciencia, pero es captada por el inconsciente de los participantes y, de alguna manera, influye en su estado de ánimo y conducta, obligándolos a ser más atentos, tal vez irritándolos, pero mostrando que no todo es tan perfecto como les gustaría.
Aquí la persona es capaz de ser lo suficientemente atenta a su conducta como para sentir cuándo termina la acción del arquetipo yin y cambiarlo oportunamente al yang, y viceversa. Además, no agota a su entorno y mantiene un nivel bastante alto de retroalimentación con el medio ambiente. Esta cualidad a veces se denomina alerta o vigilancia, pero no es sinónimo de tensión. Simplemente, esta persona sabe cuándo puede sumergirse en sí misma y cuándo debe estar lo suficientemente atenta al entorno, ya que en él ocurren cosas que le conciernen directamente, y sabe percibir y asimilar a tiempo lo que le compete. Esto le brinda la posibilidad de una comprensión intuitiva, pero bastante precisa, de lo que exactamente espera de ella el entorno y cuándo debe asumir el rol yang y qué debe hacer. Esto no significa que la persona siempre se someta a las demandas del entorno, pero sus necesidades y reacciones ante su conducta se vuelven predecibles para ella en gran medida.
Se puede decir con seguridad que, en la etapa de cooperación, los arquetipos yin y yang en el inconsciente de la persona comienzan a llevarse bien, y ella comprende cuán necesarios son el uno para el otro y qué ritmo debe tener su cambio de uno a otro. A veces este ritmo es muy acelerado, otras veces muy pausado. Aquí ocurre una unión de arquetipos como la de las muñecas rusas, y, como consecuencia, surgen fenómenos cualitativamente nuevos. La persona percibe la multidimensionalidad tanto de su conducta como de su mundo interior y de las situaciones externas, y comprende que diferentes planos pueden corresponder a distintas modalidades, aprendiendo no solo a verlo, sino también a utilizarlo conscientemente. En realidad, este es el punto donde comienza la psicología auténtica, y un escritor experimentado del género psicológico suele trazar una línea entre lo que dice el personaje, cómo lo dice y qué piensa mientras lo dice, analizando así tres planos de autoexpresión y, de manera análoga, tres planos de percepción de la realidad.El psicólogo tiende a considerar dos niveles de comportamiento y percepción: el consciente y el inconsciente, y en muchos casos también presentan modalidades opuestas. En la cuarta fase, la persona aprende a percibir estas modalidades (en gran medida de manera intuitiva) y a utilizar las posibilidades de profundidad y sutileza que se abren con ello, así como la influencia sutil sobre el mundo circundante y la sociedad. Este tipo de comportamiento humano, cuando es multidimensional y en diferentes planos se activan distintas modalidades, el autor lo denomina “conexión matrioska”. Examinemos algunos ejemplos de conexión matrioska de yin y yang en la dualidad asociada a la división de la persona en dos planos: psicológico y social.
El contenido psicológico es aquello por lo que la persona realiza un mensaje y cómo lo comprende psicológicamente. El significado social es cómo suena para los demás —no para un interlocutor concreto, que puede percibirlo de diversas maneras, sino, por así decirlo, para un observador social oficial—, en otras palabras, es el significado directo de las palabras que pronuncia la persona. Resulta que el sentido psicológico y el significado social no solo suelen diferir en esencia, sino que incluso son opuestos en modalidad. Tal es, por ejemplo, la provocación, cuando el objetivo de la persona es observar a su compañero y descubrir ciertas cualidades esenciales de su personalidad; es decir, psicológicamente la persona se encuentra en un estado yin, pero externamenteactividad, por ejemplo, plantea preguntas cuyo objetivo es alterar al interlocutor, sacarlo de su equilibrio emocional, obligarlo a una sinceridad inesperada para sí mismo. Y en el momento en que el compañero responda a la pregunta que se le ha hecho, se revelará más profundamente de lo que él mismo tiene en mente. Al contrario, la conducta según el tipo yang-yin presupone una gran actividad psicológica de la persona hacia su compañero, la cual, sin embargo, se expresa en modalidad yin; es decir, la persona no exige nada de él, sino que simplemente le ofrece algo, crea un entorno determinado para el compañero, aunque vigila psicológicamente qué efecto produce su acción. Así, por ejemplo, en una situación en la que un cliente muy alterado y extremadamente nervioso llega a la consulta de un psicólogo, este puede ofrecerle acomodarse más cómodamente, tomar una taza de té, hablar de sus preocupaciones actuales o compartir impresiones sobre el día vivido; todo esto suena en modalidad yin, es decir, no hay exigencia alguna por parte del paciente hacia ese entorno, pero es precisamente ese entorno social el que el psicólogo construye para influir en el cliente: calmarlo, prepararlo para la sesión psicológica actual, inducirlo al estado de conciencia necesario. Al percibir esto, el cliente desconfiado puede decirle al psicólogo: “Usted no solo me ofrece té, sino que, además, me está hipnotizando, ¿verdad?”.
El propio concepto de cortesía o modales educados no es más que la habilidad de imponer la modalidad yin sobre la voluntad psicológica yang de una persona. Por ejemplo, se puede ordenar o se puede pedir. Pedir, en rigor, es modalidad yin: no es una exigencia imperativa, sino más bien una comunicación de la propia necesidad, una suerte de formación del entorno. La persona se presenta como un entorno para su interlocutor y ese entorno necesita algo, informando al otro al respecto. En este caso, el interlocutor es libre tanto de tomar en cuenta el estado de ese entorno como de ignorarlo; en este sentido, es libre. Al contrario, una orden o exigencia no le deja tal libertad, obligándolo a someterse e incorporando su modalidad yin.
Otros ejemplos de combinaciones matrioshka. Al reconocer su derrota, a un hombre le resulta difícil decir: “He perdido porque fui más débil que mi oponente”. Esta frase es de estilo yang-yang. Le resulta mucho más fácil decir: “He perdido porque las circunstancias fueron más fuertes que yo”. Esta réplica es de estilo yang-yin: en el plano psicológico se marca la acción —la derrota—, pero la forma social en la que se reviste es yin, aludiendo a las circunstancias, es decir, al estado del entorno.
Por regla general, en todas las situaciones conflictivas, la divergencia entre las modalidades del plano psicológico y del plano social es la norma, no la excepción. Lo mismo ocurre en las relaciones de una persona consigo misma. Cuando buscamos las causas de nuestros estados internos, rara vez mantenemos las modalidades. Si me siento mal (yin), es decir, alguien tiene la culpa (yang); si soy culpable (yang), entonces la culpa fue de las circunstancias (yin), que sirvieron para ello.
El autor no quiere decir que este tipo de desajuste entre modalidades implique alguna hipocresía especial del ser humano —probablemente sea inherente a la naturaleza de las cosas—. Pero para comprenderse a sí mismo y lo que ocurre, es necesario prestar mucha atención a estas modalidades hasta que se conviertan en un hábito, pues desempeñan un papel fundamental tanto para uno mismo como para los demás.
La experiencia demuestra que las personas cercanas se ofenden entre sí no por el fondo de lo ocurrido, sino por las modalidades sociales con las que revisten su conducta.
Preguntas para el lector.
¿Qué modalidad, yin o yang, le es más propia a nivel psicológico y en su conducta social?
La misma pregunta dirigida a los miembros de su familia, sus amigos y conocidos cercanos.
Cuando le culpan, ¿tiende a callar o a enfadarse?
¿Le gusta hacer pausas?
¿Le gustan las pausas en sus interlocutores?
¿Considera que el silencio es una señal de acuerdo?
¿Sabe distinguir entre un silencio negativo y uno positivo?
¿Sabe determinar si su interlocutor escucha sus palabras o piensa en otra cosa?
¿Qué hace cuando la conversación toma un rumbo no deseado por usted?
¿Se queda callado con múltiples significados o actúa para reconducirla hacia el cauce deseado?
Otro ejemplo importante de combinación matrioshka de modalidades es cuando la conciencia de una persona opera con una modalidad y su subconsciente con otra. Una enorme cantidad de malentendidos y de comprensiones erróneas están relacionadas con situaciones de este tipo. ¿Cuántas veces nos hemos encontrado con reproches por nuestra supuesta incomprensión, sin lograr entender en qué consistía el problema? Y la causa, en muchos casos, es extremadamente simple: la modalidad con la que la persona está inicialmente (apriorísticamente) sintonizada y que rige su subconsciente en ese momento no coincide con la modalidad del mensaje que recibe. Entonces, al percibirlo, inevitablemente se produce una distorsión, pues aunque la persona oye formalmente la frase, por ejemplo, en modalidad yang, en su interior la percibe en yin y, por supuesto, no presta atención a esto. Sin embargo, el pensamiento expresado por su interlocutor se distorsiona hasta resultar irreconocible.
Por lo tanto, algunos ejemplos de traducción de la modalidad yin a la yang.
A la izquierda suena la frase tal como se pronuncia; a la derecha, cómo la entiende una persona sintonizada con la modalidad opuesta.
Me siento muy mal — Exijo que me ayudes
Llegué tarde por circunstancias independientes — Llegué tarde a propósito para ofenderte
Me ofende tu actitud hacia mí — Me ofendes a propósito
Exijo que me des explicaciones — Me gustaría escuchar tu comentario sobre lo que pasó
No pido, exijo — Te pido insistentemente
Tu hijo volvió a portarse mal en el colegio — A tu hijo le fue mal en el colegio otra vez
Por favor, no te canses — (La frase se distorsiona en modalidad yang)
Para responder a la pregunta distorsionada en modalidad yang, la persona responde a la pregunta que escucha en su interior.
Se propone al lector el siguiente ejercicio: imagine la reacción ante la pregunta en la columna izquierda y ante la pregunta en la columna derecha, y compare las respuestas tanto en las modalidades como en el contenido directo.
