PARTE 2 ARCHETIPO DIADICO
L’archetipo diadico universale è composto da due archetipi: l’archetipo yang, o principio maschile, e l’archetipo yin, o principio femminile. Nella tradizione filosofica occidentale gli corrispondono, in linea di massima, la materia e lo spirito. All’archetipo yang vengono attribuite qualità quali sottigliezza, attività, stimolo, creazione, incarnazione. All’archetipo yin, al contrario, appartengono densità, inerzia, reattività, cioè ricettività, fluidità, capacità di reagire all’influsso, di trasformarsi sotto l’azione esterna. In termini semplici, lo yang agisce, lo yin subisce l’azione. Tutto ciò che concerne i modi e le caratteristiche dell’azione — forza, energia, piani, strumenti, metodi — sono qualità yang, mentre ciò che descrive la reazione all’influsso, l’oggetto stesso dell’influsso, le sue qualità e i modi di risposta sono attributi yin.
Lo spirito ha un’idea e desidera esprimerla, la materia la incarna. Sembra tutto semplice e chiaro, e la descrizione sopra riportata potrebbe apparire esaustiva. Tuttavia, le idee e le immagini più semplici e profonde, che emergono dall’inconscio, una volta affiorate alla superficie, non sono altro che sfumature, accenti che possono essere colti solo prestando loro attenzione e conoscendo la causa primaria che le genera. Allo stesso modo, qualsiasi situazione ha non solo un significato diretto, ma anche varie sfumature, la cui attenzione aiuta l’individuo a orientarsi in modo molto più preciso e a costruire il proprio comportamento in modo molto più efficace. Queste sfumature non sono altro che l’influsso degli archetipi superiori, che può essere percepito solo a livello inconscio, ma anche consapevolmente, e questa consapevolezza ha un grande valore per l’essere umano.
Cosa ci offre, ad esempio, la padronanza dell’archetipo olistico, già noto al lettore? Il sottile senso dell’equilibrio tra principi locali e globali offre alla persona la possibilità di distribuire con grande precisione la propria attenzione tra gli elementi di un grande oggetto, ad esempio gestire efficacemente un’azienda, sapendo quando è necessario concentrarsi sulla sua esistenza complessiva e quando occuparsi di un aspetto particolare della sua attività o dell’attività di una sua specifica unità. La padronanza dell’equilibrio tra gli archetipi yin e yang offre alla persona una conoscenza sottile di quali situazioni richiedano di essere attenti e di subire ciò che accade senza intervenire, e quando, al contrario, sia necessario mostrare attività, quale e in quale stile.
Un’intuizione di questo tipo è propria di molte persone che esistono efficacemente nello spazio sociale, ma pochi di loro sanno dire su cosa si basino e perché si comportino proprio in quel modo e non in un altro. La padronanza consapevole dell’archetipo diadico può chiarire molto per una persona attenta, che cerca di agire solo in situazioni preparate e di prepararsi adeguatamente all’azione.
LAVORAZIONE DELL’ARCHETIPO YANG
Le manifestazioni inferiori, o barbariche, dell’archetipo yang sono caratterizzate da un’inadeguatezza dell’azione dello spirito sulla materia, che spesso si manifesta in una scarsa corrispondenza di tale azione con la natura e le esigenze della materia stessa. Lo spirito, possedendo una certa potenza, cerca di realizzarla su un determinato materiale. Tuttavia, non ogni materia si presta a questo scopo, e lo spirito, simile al Demone di Lermontov, cerca la propria Tamara, ma non la trova subito, e i casi in cui sbaglia nella scelta rientrano proprio nelle manifestazioni inferiori dell’archetipo yang. Spesso, in questi casi, l’azione stessa è immatura o già ipermatura nella sua forma potenziale, il che esclude a priori la possibilità di un’incarnazione adeguata.
Ad esempio, non è appropriato che un ricco turista vada in un paese esotico per divertirsi, così come un povero con il portafoglio vuoto non dovrebbe recarsi in un lussuoso grande magazzino; eppure, entrambe le situazioni a volte si verificano, e analizzando le premesse dell’evento si può sempre riscontrare l’inadeguatezza dell’impulso yang iniziale — in questo caso, l’intenzione di riposarsi o di fare acquisti. Forse l’impulso di riposarsi è sorto prima, ma non è stato realizzato in tempo, oppure nella mente inconscia della persona c’era un’intenzione del tutto diversa, che, tuttavia, non è stata lasciata passare nella coscienza nella sua forma originaria e, nel processo di editing da parte della censura dell’inconscio, è stata distorta in modo significativo. In ogni caso, il potenziale yang inferiore non può essere adeguatamente realizzato a priori e, pertanto, viene attratto da una materia che non gli corrisponde, la quale, di conseguenza, reagirà in modo molto lontano da quanto previsto.
È importante comprendere che, per natura, sono richiesti tutti i tipi di influssi, sia sottili che grossolani, e tutti possono, in circostanze appropriate, essere assolutamente adeguati. Un lupo, ad esempio, è per natura rozzo, è un predatore e si nutre di animali; eppure, la funzione di “spazzino della foresta” in qualche modo giustifica moralmente il suo comportamento, cosa che non si può dire di una persona che si nutre dei rappresentanti più pregiati, e non dei peggiori, della fauna. Pertanto, la deficienza dell’ottava inferiore dell’archetipo yang non risiede nel fatto che il potenziale d’azione in linea di principio non sia adatto all’incarnazione, ma nel fatto che esso si incarna nel posto sbagliato, nel modo sbagliato e nel momento sbagliato, la cui causa principale è la sua impreparazione a un’incarnazione adeguata, che favorisce l’evoluzione della materia.
Le manifestazioni medie, o amatoriali, dell’archetipo yang sono caratterizzate da una minore entropia, cioè dal caos introdotto nella materia; qui si può parlare di una generale coerenza dell’attività dello spirito con la natura della materia. Al livello inferiore, l’accento dell’azione è posto maggiormente sull’energia, che, penetrando nella materia, ne fa qualcosa — il più delle volte inutilmente irritandola o distruggendola apertamente. Al livello medio, nel potenziale yang c’è già un’idea che riguarda l’azione sulla materia (ad esempio, può trattarsi del suo obiettivo o di un piano d’azione) e ci sono alcune rappresentazioni sulle qualità necessarie che l’oggetto dell’azione deve possedere. Di conseguenza, l’azione stessa procede in modo soddisfacente e la materia risulta generalmente preparata all’azione, cioè si accorda con la sua natura e corrisponde alle sue richieste attuali. A questo livello, il potenziale d’azione è percepito come maturo in linea di principio, cioè pronto per l’incarnazione, ma ancora in qualche modo incompleto e, pertanto, non trova con precisione la materia adatta all’incarnazione e si realizza in una forma poco prevedibile; al livello inferiore dell’archetipo yang, invece, il risultato dell’incarnazione è del tutto imprevedibile.
Come esempio si può citare il lavoro con l’ascia. Al livello barbarico di manifestazione dell’archetipo yang troviamo un folle colto dalla rabbia che, armato di ascia, distrugge tutto ciò che gli capita a tiro senza discernimento. Al livello amatoriale troviamo Ivan Pafnutievič, il giardiniere dilettante, che può tagliare goffamente un albero secco e spaccarlo per farne legna, tagliare alcuni pali per una recinzione, aggiustare un cancelletto traballante, o al massimo costruire un tavolo nel cortile con dei pali piantati nel terreno. Tuttavia, erigere una capanna, per non parlare poi di costruire travi e un tetto per la casa di legno più semplice, va ben oltre le sue possibilità e rientra già nel livello professionale di manifestazione dell’archetipo yang.
Dal punto di vista della materia, il livello medio (amatoriale) delle influenze yang è generalmente soddisfacente, risponde alle sue richieste e corrisponde per lo più alla sua natura, cioè la turba in modo grossolano. Di fronte a tali azioni, la materia reagisce con consenso e tentativi di collaborazione, ma non con entusiasmo né con una risposta pienamente adeguata. La materia non sa ancora quanto possa trarre beneficio dall’influsso dello spirito: questo lo mostrerà solo il futuro. Come una sposa che guarda per la prima volta lo sposo mandato da una sensale esperta: interessante nell’aspetto, prestante, dagli occhi azzurri e di buona famiglia — ma cosa succederà dopo?… Solo Dio lo sa.
Il livello alto, o professionale, di manifestazione dell’archetipo yang è caratterizzato dalla piena maturazione del potenziale d’azione e dall’adeguatezza dell’azione stessa dello spirito sulla materia: essa avviene al momento giusto, in una forma opportuna, con strumenti ben scelti e risponde esattamente alle sue esigenze e ai suoi limiti. Per il livello professionale di manifestazione dell’archetipo yang è caratteristica una grande attenzione nella scelta dell’oggetto su cui esercitare l’azione, cioè l’influsso. Il potenziale yang deve non solo essere completamente maturo: deve trovare con precisione l’oggetto che necessita del suo influsso e assicurarsi che esso desideri e sia pronto ad assimilarlo.
Tuttavia, un allevatore esperto che cerca futuri proprietari per i suoi cuccioli di razza impone ai potenziali acquirenti, oltre all’entusiasmo generale e alla passione per possedere un cane di quella razza, anche diversi requisiti aggiuntivi di carattere sia materiale che morale: il possesso di un’automobile e di una casa in campagna, nonché un ampio appartamento in città, e un’elevata capacità di sacrificarsi, se necessario, per gli ideali dell’allevamento canino. Per un livello professionale, sono fondamentali anche gli strumenti di influenza: devono essere comodi per lo spirito, avere una “capacità di trasmissione” sufficiente per l’impatto e essere adeguatamente percepiti dalla materia, non solo senza danneggiarne le forme e le strutture (tranne casi specifici in cui il karma è ormai giunto al termine), ma anzi fungendo da loro prolungamento e sostegno. Allo stesso modo, le mani di un massaggiatore di alto livello vengono percepite dal corpo del cliente come qualcosa di completamente proprio, familiare, e il corpo accoglie volentieri le sue mani in profondità — più di quanto farebbe con le proprie. Pertanto, a un livello elevato, lo yang contiene chiaramente in sé un elemento yin, rappresentato dalla cura per l’oggetto futuro su cui si concentreranno gli sforzi; a sua volta, questo oggetto, possedendo qualità yin ben elaborate (vedi sotto), deve anche possedere una certa sfumatura yang, cioè emanare nello spazio sottili fragranze, un aroma specifico che attrae lo yang di un certo tipo; in altre parole, questo aroma deve informare chiaramente lo spirito sulle necessità attuali dell’oggetto e sulla sua disponibilità ad accettare l’azione corrispondente. Quando tutte le condizioni descritte sono soddisfatte, l’influenza dello spirito avviene in modo molto preciso e i suoi effetti sono in gran parte prevedibili: dai chicchi d’orzo crescono le spighe, e gli studenti degli istituti diventano specialisti qualificati nei rispettivi campi. Effetti collaterali imprevisti possono verificarsi, ma di solito sono minimi e non hanno un’importanza fondamentale.
ELABORAZIONE DELL’ARCHETIPO YIN
La manifestazione più rozza dell’archetipo yin è uno stato della materia caratterizzato dal completo caos e dall’incertezza delle sue aspettative nei confronti dello spirito: le sue uniche certezze sono il disagio e l’incapacità di comprendere cosa non va e di formulare una richiesta specifica. A volte il suo comportamento è contraddistinto da lamentele disordinate e indefinite, sofferenze evidenti e un atteggiamento estremamente incoerente nei confronti delle proprie aspettative: dopo aver ottenuto ciò che desiderava, può respingerlo per qualsiasi motivo (non è quello giusto, non serve, non va bene, in generale non serve a nulla, ecc.). In altri casi, nello stato rozzo yin, la materia, al contrario, è onnivora, cioè sembra invitare e cercare di assimilare qualsiasi influenza dello spirito riesca a ottenere, ma senza ottenere risultati positivi, poiché per vari motivi tutte queste influenze risultano inadeguate e distruttive. Una terza variante dello stato rozzo della materia è l’assenza totale di una richiesta effettiva allo spirito e il blocco di qualsiasi tentativo di intervento a scopo di aiuto — nonostante ne abbia un disperato bisogno. Il problema in questo caso è che per preparare la materia all’azione dello spirito sono necessari sforzi aggiuntivi specifici, senza i quali non si ottengono risultati costruttivi.
Quindi, la manifestazione inferiore e rozza dell’archetipo yin è uno stato della materia in cui essa stessa è in una condizione di grande disagio e incapace di risolvere i propri problemi con le proprie risorse, ma al contempo non è pronta per l’invasione dello spirito; quando questa avviene, la materia la percepisce come qualcosa di completamente estraneo e cerca di ignorarla o di combatterla, distruggendosi nelle sue forme e aspetti essenziali. Un esempio tipico, purtroppo abbastanza comune, è quello di un paese il cui popolo è impegnato in una sanguinosa guerra civile, senza trarre alcun beneficio dall’aiuto esterno, sia esso umanitario o militare.
Ogni materia emana certe emanazioni sottili (rispetto all’energia che le è propria), che informano lo spirito sul suo stato e sulle sue necessità. In particolare, a livello rozzo, dalla materia emanano vibrazioni di intensa sofferenza o di grande disagio, accompagnate da una minaccia piuttosto esplicita verso chiunque provi ad avvicinarsi. Se si cercasse di esprimere questo appello-avvertimento a parole, potrebbe suonare così: “Sto molto male e soffro profondamente… ma chiunque cerchi di aiutarmi starà ancora peggio, perché lo odio e lo disprezzo già in anticipo!” — e questa non è affatto una minaccia vuota! Il lettore capisce che aiutare qualcuno con un simile atteggiamento è difficile, e di solito a un simile appello risponde l’archetipo yang anch’esso a un livello rozzo, anche se non necessariamente.
A un livello medio, o amatoriale, l’archetipo yin si manifesta in uno stato della materia in cui essa non è più apertamente catastrofica, ma al contrario è in grado di formulare chiaramente le proprie necessità, preparando il terreno per il seme che potrà effettivamente germogliare e risolvere i problemi urgenti. A differenza della reazione antagonistica di rifiuto tipica della manifestazione rozza yin, il livello amatoriale si distingue per una certa selettività consapevole nei confronti dello spirito e, in generale, per un atteggiamento positivo nei suoi confronti, anche se l’impatto non sempre avviene con la dovuta cautela e può avere effetti collaterali spiacevoli. Tuttavia, il risultato principale (per dirla simbolicamente, “l’arrivo dell’uomo in casa”) soddisfa pienamente la materia, portandola a un livello qualitativamente nuovo e risolvendo i problemi principali dichiarati.
Per la manifestazione a livello medio dell’archetipo yin è caratteristico uno stato della materia in cui essa non vuole continuare la sua esistenza precedente, ma si trova in uno stato critico, cioè sull’orlo del collasso; i suoi problemi e le sue difficoltà sono chiaramente localizzati e identificati, e in generale è comprensibile quale tipo di influenza sia necessaria per risolverli, e la materia stessa è in grado di svolgere gran parte del lavoro, ma senza una spinta esterna non ce la fa. Non sarà in grado di dire con precisione quali cambiamenti avverranno in seguito all’influenza necessaria, ma ha una chiara idea della direzione generale del suo sviluppo. Un’immagine simile è quella di un imprenditore che si reca da una banca per ottenere un prestito per un progetto specifico, presentando un business plan per la sua realizzazione.
In un altro modo, si può dire che in questo caso la materia offre allo spirito un contratto a condizioni approssimative ma definite nei punti principali. Il livello di manifestazione dell’archetipo yin è strettamente legato alle caratteristiche dell’aroma che la materia emana con l’unico scopo di attirare lo spirito; questo aroma viene percepito dallo spirito come una sorta di richiamo che attira la sua attenzione. L’odore della materia nello stato rozzo yin è denso e pesante; il corrispondente richiamo viene percepito dallo spirito come basso, autoritario, indistinto e minaccioso (e il lettore benevolo, dopo aver letto questi quattro aggettivi, scrollerebbe le spalle e obietterebbe: “Ma questo non può succedere!”). L’odore della materia nello stato amatoriale yin non è più così denso, è più leggero, specifico e amichevole; il suo potere di attrazione per lo spirito è selettivo e porta con sé un piacere di un tipo particolare, diverso dalle incarnazioni in altri tipi di materia, in altri tempi e in altre condizioni.
A un livello elevato e professionale, la manifestazione dell’archetipo yin è propria di una materia che ha percorso un lungo percorso evolutivo. Ora i suoi problemi e le sue necessità non sono evidenti a un osservatore esterno, sono deliberatamente unici, così come lo sono i metodi di influenza dello spirito necessari. Un esempio lampante è la necessità di tagliare un grande diamante e trasformarlo in un gioiello che si adatti perfettamente al cliente — un nobile influente, un marchese o addirittura un duca. Dal punto di vista del prezzo di vendita, la differenza tra un diamante grezzo e un anello finito potrebbe non essere così grande, ma per un gioielliere si tratta di due oggetti qualitativamente diversi, la distanza tra i quali si misura in decenni della sua formazione professionale.
La materia a un livello yin elevato non solo richiede un’influenza dello spirito estremamente specifica — può anche prevedere con precisione quali saranno le conseguenze di questa influenza. Di solito si prepara a lungo per questi effetti, in particolare creando per lo spirito una sorta di piattaforma accuratamente calibrata per “atterrare” e garantendo (già autonomamente) un’accurata cura del seme che vi è stato seminato. Allo stesso modo, il grembo femminile attende il seme maschile e, una volta ricevuto, lo nutre e protegge per nove mesi il frutto prezioso.
A questo livello, per la materia non si pone affatto in modo così acuto il problema del tempo. Quando è del tutto pronta a ricevere l’influsso necessario dello spirito, questo influsso giunge, e finché non sopraggiunge, si può vivere tranquillamente delle proprie risorse, continuando l’evoluzione interiore, modificando e precisando i propri bisogni spirituali e preparando il terreno per lo spirito futuro. Tale è la condizione di qualsiasi maestro di alto livello, vero maestro, il cui insegnamento richiede negli allievi una componente molto più yang e, di conseguenza, una componente molto più yin nello stesso maestro. Egli si prepara a lungo per l’incontro con gli allievi, e l’insegnamento è in sostanza la sua reazione alle loro richieste — ma, ovviamente, non a tutte, bensì a quelle che corrispondono alle sue possibilità e ai suoi desideri interiori. In altre parole, l’allievo deve indovinare con precisione ciò che il maestro desidera insegnargli e esprimerlo
La richiesta formulata in modo del tutto preciso è l’unica via perché la trasmissione del sapere diventi possibile. Tuttavia, ciò è assai raro, e la stessa comparsa di un simile allievo è una manifestazione dello spirito che il maestro avverte con chiarezza. Riformulando un noto detto evangelico, egli potrebbe affermare: “Quando i miei discepoli vengono da me, li riconosco”. L’aroma che la materia di alto livello yang emana nello spazio è sottile e assai specifico. Per la maggior parte dei potenziali spirituali esso è appena percettibile o del tutto invisibile; eppure, per chi ne è portatore, esso viene avvertito come un profumo paradisiaco che lo chiama in modo delicato e rigoroso, predisponendolo in anticipo a un tono ben definito.
Così si sente il pellegrino che si avvicina ai luoghi santi: tutto ciò che è casuale e superficiale sembra allontanarsi da lui, lasciando spazio al profondo e all’essenziale, che, al contrario, si manifesta nella sua coscienza in modo straordinariamente chiaro e distinto.
LAVORAZIONE DELL’ARCHETIPO DIADICO
Fase 1. Caos primario
In questa fase, l’individuo non tiene conto del fatto che nel mondo esistono comportamenti attivi e ricettivi, non riflette sul fatto che ogni situazione attende da lui un certo tipo di attenzione o un’influenza attiva, e vive come se tutto ciò non esistesse affatto nella natura. Interrompe facilmente il suo interlocutore; in situazioni in cui è chiaramente richiesto qualcosa da parte sua, può fingere di non accorgersene e non considerarlo un suo dovere. Nel suo comportamento confonde senza scrupoli richieste, pretese, indicazioni, ordini e lamentele al punto da risultare incomprensibile ciò che egli voglia o esiga in realtà. Allo stesso modo, non presta attenzione alle modalità rivolte a lui, né a quelle delle situazioni esterne in cui si trova, e può interpretare una richiesta come un umile appello e reagire di conseguenza, o recepire un racconto tranquillo, che non obbliga a nulla, come un’aggressione sfacciata, senza che gli sia possibile spiegarglielo. Egli ritiene che la sua comprensione di sé e della situazione sia l’unica corretta e ne è assolutamente convinto.
In genere, questa persona non ha senso del tempo. Si inserisce sempre fuori luogo, si intromette senza essere invitato, interrompe un silenzio generale quando è assolutamente inopportuno, tace quando non sa cosa dire in una situazione che lo opprime enormemente, guarda invece di parlare e parla in situazioni in cui non viene ascoltato. La scarsa, o meglio, la totale mancanza di coordinamento tra le modalità yin e yang porta la persona a scegliere strumenti d’influenza del tutto inadeguati: in una situazione in cui basterebbe un martello leggero, brandisce una mazza, e per segare un tronco spesso usa un seghetto. Nei casi in cui occorre ascoltare il contenuto, si concentra sulla forma, e concentrandosi sulla forma dimentica completamente il contenuto o gli attribuisce un significato del tutto estraneo a ciò che esso realmente possiede.
Trattare con una simile persona è estremamente difficile, e soprattutto perché costui non è in grado di mantenere a lungo una stessa modalità, né yin né yang. Mantenere l’attenzione su un oggetto o, al contrario, sulla propria azione rappresenta per lui uno sforzo che va oltre le sue possibilità. Attirare la sua attenzione su di sé è possibile solo per un tempo brevissimo, dopodiché egli vi sovrappone la propria espressione, il più delle volte inopportuna, che, peraltro, cede presto il posto all’attenzione verso un oggetto del tutto estraneo all’argomento della conversazione tra voi. È tipico per lui interrompere con domande del tutto inappropriate e superflue, inserendo nel vostro discorso le proprie impressioni e idee non collegate in alcun modo al vostro pensiero, all’argomento che state esponendo o al tema della conversazione che cercate di organizzare.
Il passaggio alla fase del caos primario può essere usato come efficace espediente per disorientare o scalzare qualcuno da posizioni che occupa da tempo, annoiandovi con un argomento che ormai non vi interessa più, ma che sembra imprescindibile. Interrompendolo con repliche in cui si alternano caoticamente principi yin e yang, potete fargli capire piuttosto rapidamente che non lo state ascoltando né comprendendo, e che non avete alcuna intenzione di farlo; in questo modo, forse, si fermerà. Si tratta, certo, di un metodo rozzo, ma piuttosto efficace per contrastare persone che sembrano irrimediabilmente bloccate nel proprio argomento preferito, come ad esempio “Io e le mie sofferenze”, “Io e la mia insopportabile vita”.
Fase 2. Identificazione
In questa fase, l’individuo impara a distinguere le modalità yin e yang e riesce a mantenerne una per un certo tempo, ossia è in grado, ad esempio, di ascoltare il suo interlocutore senza interromperlo per un po’ e, se necessario, di manifestare attività senza interromperla nel punto critico in cui dipende l’esito di un evento o di un’azione responsabile. Ad esempio, prendendo per mano un bambino per attraversare una strada trafficata, lo condurrà con fermezza dall’altra parte senza fermarsi né badare alle provocatorie grida del piccolo: “Ahi, mamma, guarda che uccellino è volato via, andiamo a vedere dove è andato!”.
In questa fase, quindi, emerge una certa inerzia, ossia l’archetipo si impone sull’individuo e lo mantiene per un certo tempo (a volte a lungo) sotto il proprio dominio, e in genere la persona non è in grado di opporvisi e di sostituire l’archetipo con il suo opposto (yin con yang e viceversa). Ad esempio, una persona su cui si è abbattuto l’archetipo yin si troverà letteralmente paralizzata da questa circostanza e ascolterà il suo interlocutore anche quando questi le risulti mortalmente noioso, senza tuttavia riuscire a compiere un’azione attiva, come impossessarsi della modalità yang e dire, ad esempio: “Mi scusi, devo andare in bagno”, cosa che da tempo non è più solo un pretesto, ma una necessità urgente.
In questa fase, nella coscienza dell’individuo compare il concetto di complementarietà, ossia di coordinamento delle modalità, grazie al quale la comunicazione e, in generale, l’interazione in una situazione procedono senza intoppi, e di non complementarietà, ossia di disarmonia delle modalità, che rende la situazione tesa, disarmonica e addirittura conflittuale. La questione di cosa sia un comportamento complementare non è mai semplice. In generale, per così dire, in senso archetipico, la modalità yin è complementare a quella yang e viceversa, ma in pratica, in molte situazioni, una persona che utilizza la modalità yin sembra invitare l’altro a condividere con lei la stessa prospettiva, ossia a guardare nella stessa direzione, e in questo caso la modalità complementare sarà anch’essa yin. Allo stesso modo, utilizzando la modalità yang, a volte la persona invita il suo partner a fare altrettanto, ad esempio sparando insieme verso lo stesso obiettivo, oppure, in un’altra variante, gli lancia una sfida, per così dire, yang contro yang, “Dai, facciamo a botte”. In questo caso, la modalità complementare sarà la stessa, o in altre parole, il comportamento complementare risulterà sincronico, ossia l’uso della stessa modalità.
È interessante notare che le modalità psicologiche spesso non coincidono con quelle sociali, ossia due persone che, dal punto di vista del significato letterale dei testi, in modalità yin si scambiano impressioni sul proprio vissuto, in realtà possono condurre una vera e propria guerra psicologica in modalità yang. Viceversa, persone che, dal punto di vista puramente sociale, si esprimono in modalità yang, possono vivere la conversazione che si svolge tra loro in modo molto pacifico, confortevole, rilassato e yin.
Un esempio di dialogo del primo tipo è la conversazione tra due signore che discutono di un uomo interessante apparso nella loro cerchia e che corteggia una di loro.
- – A me è piaciuta tanto la sua voce!
- – A me, invece, il modo in cui si tiene! Ha delle maniere così affascinanti!
- – A me è piaciuto moltissimo il suo sorriso quando mi guardava!
Al contrario, a livello puramente sociale yang può essere la lite tra due ragazzini.
- – Ecco, ora ti spacco la faccia!
- – E io ti do un pugno nell’orecchio!
- – E io chiamo mio fratello maggiore, che è più alto di te di una testa!
- – E il mio fratello maggiore è ancora più alto del tuo, ha fatto il militare ed ha una pistola!
In realtà, entrambi i ragazzini sono di ottimo umore e non hanno alcuna intenzione di chiamare in aiuto fratelli maggiori che, tra l’altro, potrebbero anche non esistere.
Essi trascorrono il tempo in modo pacifico e abbastanza benevolo, trovandosi in una modalità psicologica yin e scambiandosi colpi socialmente complementari di stampo yang, che li diverte enormemente. Dunque, in questa fase di identificazione, la persona prende coscienza delle modalità che utilizza e di quelle che risuonano nella situazione esterna, ad esempio quelle adottate dal partner, ma generalmente non è in grado di modificarne né l’una né l’altra. Avverte la complementarità o la non complementarità tra sé e gli altri, ma su questo non ha ancora alcun controllo. A volte gli sfugge una battuta in merito a un comportamento particolarmente non complementare del partner: «Ma così non si può!». Tuttavia, non è in grado di spiegare con chiarezza il motivo per cui non si può agire in quel modo. Una volta compresa la condizione di complementarità o non complementarità, la persona in fase di identificazione a volte ne diventa schiava, cioè le risulta difficile adottare un comportamento non complementare, anche se il partner lo sollecita apertamente. Ad esempio, un dialogo in cui uno dei partner parla e l’altro ascolta può protrarsi all’infinito in modo formalmente complementare, tanto che entrambi ne escono esausti. Tuttavia, per interromperlo, uno dei due — sia che sia attivo sia che sia recettivo — deve uscire dai confini della propria modalità, cioè comportarsi in modo non complementare verso sé stesso o verso il partner. Un oratore, ad esempio, può interrompersi a un certo punto e chiedere al pubblico: «Vi ho annoiato?», passando così dalla modalità yang a quella yin. Ma non tutti gli oratori sono capaci di farlo, soprattutto se l’argomento li appassiona e, per così dire, li trascina con sé. Eppure, in un angolo della coscienza, avvertono di aver esaurito l’attenzione del pubblico, ma senza la forza — senza alcuna forza — di prestare attenzione. Un pubblico oppresso può continuare a tacere e tacere, ascoltando sempre peggio, ma senza osare un comportamento non complementare. Tali effetti sono tipici della fase di identificazione.
La persona si attiene rigidamente alla modalità yang — e rifiuta categoricamente di passare a quella opposta. Per quanto gli altri cerchino di convincerlo, se si trova in posizione yang, resterà tale, e se è in posizione yin, vi rimarrà fedele anche quando ciò porta a situazioni palesemente assurde e a un comportamento del tutto inappropriato. Dice: «Dopo un litigio non si picchiano più!», ma questa persona fa proprio così. Il litigio è ormai finito da tempo, è ora di sedersi e vedere a cosa ha portato, di osservare i lividi, di medicare le ferite, eppure lui non riesce a fermare la propria aggressività e continua a colpire un avversario già sconfitto o ormai lontano. La fissazione sullo yin si manifesta, ad esempio, in una resistenza ottusa: una persona espone il proprio problema agli altri e le vengono proposte diverse soluzioni, ma lei, pur accettandole formalmente, non reagisce in alcun modo e rimane in una passività totale, in attesa di qualcosa, benché sia ormai chiaro che non c’è nulla da aspettare e che dovrebbe agire di propria iniziativa. In questo caso, di norma, la modalità yin si realizza in una fase primitiva di elaborazione dell’archetipo, e rapportarsi a una persona del genere è molto difficile e spiacevole, eppure si tratta di un comportamento molto diffuso, soprattutto tra chi dipende da altri. Simbolicamente, questa posizione si esprime così: «Mostratemi la ragazza senza la quale non posso vivere». A questa categoria appartiene il bambino che, facendo i capricci, rifiuta uno dopo l’altro i nuovi cibi che la mamma gli propone, accompagnando ogni rifiuto con la frase immutabile: «Ne voglio un altro!». Che altro, non specifica e non ha intenzione di specificare: è compito di sua madre.
Stadio 3. Concorrenza.
In questa fase la persona sa già riconoscere le modalità degli archetipi yin e yang anche in situazioni relativamente sottili, e il suo legame con questi archetipi è ormai ben avviato, cioè in una certa misura sa avviarlo, attivarlo e, se necessario, interromperlo, attivando l’altro archetipo. A questo punto utilizza consapevolmente le modalità e costringe questi archetipi a lavorare per sé. D’altro canto, questo uso volontario e costante degli archetipi porta al fatto che essi acquistano un certo potere sulla sua psiche, e questi effetti, nella terza fase, sono ancora poco controllabili dalla persona. Ne consegue che in ogni situazione emergono chiari priorità inconsce, cioè una preferenza yin o yang, che la persona non percepisce, ma che nondimeno interferiscono chiaramente nel suo comportamento, a volte contraddicendo le sue scelte e convinzioni consapevoli. Si può affermare con sicurezza che in questa fase la persona sviluppa due subpersonalità: una yin, femminile, l’altra yang, maschile. Queste due subpersonalità, in gran parte inconsce, emergono nella coscienza sotto forma di tendenze stabili che si manifestano in modi diversi a seconda delle situazioni, e a volte dà l’impressione che l’intero mondo sia inconsciamente diviso da questa persona in tre sfere. In una di queste sfere domina in modo assoluto la subpersonalità yin, o la donna interiore della persona; in un’altra, allo stesso modo, domina in modo assoluto la subpersonalità yang, o l’uomo interiore; e nella terza si scatena una guerra spietata, e ciascuna delle due subpersonalità vuole conquistare questa terza area e annettersela al proprio territorio. In altre parole, per questa persona in molte situazioni, sia esterne che interne, sorge in modo acuto la questione su quale posizione assumere — attiva o passiva, influente o recettiva — e queste posizioni per lui sono mutualmente esclusive.
In questa fase la persona sviluppa quasi due visioni del mondo diverse, due filosofie di vita distinte, due sistemi di valori che a volte divergono radicalmente tra loro e corrispondono alle sue impostazioni yin e yang. Questo porta a un enorme dispendio di energia e a numerose situazioni fallimentari in cui la persona si ritrova a causa della sua incapacità di armonizzare i valori nel proprio spazio interiore. Tuttavia questo è impossibile finché all’interno di sé gli archetipi yin e yang competono invece di collaborare. Ad esempio, trovandosi in uno stato yin, la persona può essere laboriosa, paziente, fiduciosa e buona. Al contrario, passando allo stato yang, può diventare dura, rozza, energica, concentrata, determinata e molto limitata. La sua posizione yang in ogni situazione concreta sarà: «So esattamente cosa voglio, e nient’altro conta per me». Allo stesso tempo, trovandosi in posizione yin, può avere una visione molto più ampia, ad esempio che il mondo è vasto e che in esso c’è spazio per ogni creatura di Dio, per ogni temperamento, carattere e destino. Di norma, la limitatezza e la rigidità della componente yin della persona porta alla sua incapacità di accettare il mondo e di rilassarsi in esso — la causa della maggior parte dei disturbi mentali e psicologici, nevrosi e simili. Tuttavia, il serio problema dell’elaborazione del principio yin nella nostra civiltà, che per spirito e mentalità è puramente maschile, non viene mai affrontato. Si ritiene molto più importante elaborare il principio attivo, dinamico, energico, organizzativo, responsabile delle proprie azioni dirette — il principio yang. Eppure si ignora il fatto che nell’essere umano esiste sempre un equilibrio tra yin e yang, e quanto più forte è il principio yang e quanto più valore gli si attribuisce consapevolmente, tanto più esso opprime e comprime il principio yin, che di conseguenza si degrada e, da fedele aiutante dell’uomo, diventa per lui un pesante fardello.
Quando nella persona si scatena una lotta competitiva tra le modalità yin e yang, di norma la vittoria di una di esse a livello sociale è accompagnata dalla vittoria dell’altra a livello psicologico, cosa che la persona di solito non percepisce. Ad esempio, una persona in cui nelle situazioni di dialogo prevale a livello sociale la modalità yin, cioè che tende a tacere, ad ascoltare il proprio interlocutore, ad annuire e a confermare con il proprio comportamento sociale il proprio principio yin, a livello psicologico giudica duramente ciò che sente ed è molto attiva interiormente, e benché non lo dia a vedere, il suo interlocutore può avvertirlo distintamente.
Dunque, a livello sociale si verifica un’accentuazione dell’yin, ma a livello psicologico si avverte una chiara energia yang. Al contrario, una persona estremamente attiva nelle situazioni sociali, che sovrasta con il proprio comportamento tutto ciò che la circonda e il cui stile principale di interazione sociale è l’espressione attiva di sé, risulta psicologicamente molto vulnerabile e, a livello inconscio o semiconscio, è costantemente alla ricerca di segnali che confermino, direttamente o indirettamente, la sua posizione. In altre parole, psicologicamente si trova in una posizione puramente yin, assorbe avidamente la reazione sociale e ne dipende. In questa fase gli archetipi sembrano competere tra loro, ma la persona li utilizza in modo alternato e, in linea di principio, riesce a gestire i passaggi tra le modalità, anche se male: a volte, con uno sforzo di volontà, riesce a compiere questo cambiamento, ma raramente è appropriato, cioè complementare. Qui la persona non comprende appieno quanto intensamente sia coinvolto questo archetipo e se sia possibile sostituirlo con un altro. Il fatto è che i momenti di cambiamento delle modalità nella trama della comunicazione sono piuttosto definiti. Ci sono situazioni in cui è necessario mantenere questa modalità, e la sua sostituzione con l’opposto significherebbe il crollo della situazione; altre volte, invece, l’intensità di questa modalità diminuisce e si presenta una reale opportunità — anzi, una necessità — di sostituirla con quella opposta. In questa fase la persona non padroneggia ancora le sottigliezze e cambia le modalità in modo piuttosto grossolano, interrompendo spesso la comunicazione e altre interazioni, senza rendersene conto consciamente, anche se a livello inconscio avverte di fare qualcosa di sbagliato, senza però capire esattamente cosa. Le manca tatto e attenzione sottile. Ad esempio, ascoltando un interlocutore che racconta qualcosa, una persona può pensare che interromperlo sia scorretto, ma, una volta attesa una pausa, può inserire il proprio intervento o cambiare argomento. Tuttavia, non distingue le pause che l’interlocutore fa per cedere l’iniziativa al partner, quando è appropriato cambiare modalità, da quelle che, trovandosi in posizione yang, fa per accumulare ulteriore energia yang e continuare il racconto con un’enfasi ancora maggiore, per così dire, per “caricarsi”. Se in quel momento viene interrotto e gli viene sottratta la modalità yang, il partner ne sarà, per dirla con delicatezza, estremamente turbato e psicologicamente sconvolto. Non meno spiacevole è il comportamento di chi, utilizzando la modalità yin, invita in qualche modo il partner a passare a quella yang, ma quest’ultimo, non comprendendo che da lui ci si aspetta un comportamento diverso, risponde con un atteggiamento yin sincrono, cioè replica nella stessa modalità. Tale comportamento è non complementare e si genera qualcosa di simile a una “guerra yin contro yin”, che risulta psicologicamente altrettanto pesante quanto un conflitto diretto yang contro yang. Ad esempio, una donna che racconta a un uomo le proprie difficoltà di vita e, in modo più o meno esplicito, gli fa capire che potrebbe parteciparvi in modo costruttivo, rischia di ricevere da lui una reazione puramente yin: in risposta ai suoi lunghi lamenti, potrebbe reagire con frasi come: “Sì, è terribile, me lo ricordo!” e poi iniziare a parlare della propria infanzia, il cui sottinteso morale nascosto sarà la necessità di essere anche lui compatito, dato che la sua situazione da bambino non era affatto migliore di quella della sua interlocutrice. Un comportamento maschile del genere risulta particolarmente irritante quando, in quel momento, si trova in una condizione di benessere e potrebbe effettivamente aiutare la donna, come lei si aspetta e suggerisce in modo trasparente; lui, tuttavia, può anche accorgersi della propria non complementarità. È estremamente importante monitorare l’accentuazione di yin e yang nelle situazioni critiche per la persona. Nella terza fase, di norma, la persona non padroneggia queste modalità nelle situazioni di tensione, fobiche, in cui si sente profondamente insicura, e qui i suoi problemi inconsci legati allo squilibrio e alla competizione tra gli archetipi superiori diventano particolarmente evidenti. Ci sono, ad esempio, persone che, in situazioni acute di insicurezza, si comportano in modo estremamente attivo, energico, aggressivo e inadeguato, commettendo errori significativi, poiché a livello inconscio ritengono che la posizione yin, intesa come atteggiamento di ascolto, sia sinonimo di debolezza e manifestazione di insicurezza e incapacità di agire, e quindi debba essere categoricamente rifiutata. Al contrario, ci sono persone che, in situazioni di insicurezza, cadono in una passività totale, non reagiscono in alcun modo, non fanno nulla, mostrano al mondo apatia, ottusità, sonnolenza e una completa assenza di qualsiasi reazione esterna. Questo è il volto inferiore dell’yin, ma la persona non può offrire nulla di meglio a chi le sta intorno. La sua psiche, evidentemente, ritiene che manifestare attività e agire in una situazione di insicurezza sia categoricamente sbagliato. Tali convinzioni di solito si formano nell’infanzia o ancora prima, e superarle può essere molto difficile. Tuttavia, se ci si riesce, l’effetto può superare ogni aspettativa sia per la persona stessa che per chi le sta intorno. È noto, ad esempio, un consiglio dato a chi ha paura del buio e della solitudine: si suggerisce di cantare ad alta voce canzoni dal contenuto eroico o marziale, non lirico. A volte funziona in modo straordinario.
Stadio 4. Collaborazione
In questa fase la persona non oppone più gli archetipi tra loro, considerando che in ogni situazione sia appropriato solo uno di essi, ma impara a coordinarli in modo dinamico, cioè a alternarli in base alle esigenze del contesto. Qui la persona impara a osservare con attenzione le modalità del proprio comportamento, di quello altrui e della situazione nel suo complesso, e avverte quando l’archetipo yin passa a quello yang e quali modalità ci si aspetta da lei. Se si comporta in modo non complementare, non è perché non sa come agire in modo complementare, ma perché non lo ritiene necessario. In linea di principio, un comportamento non complementare è uno dei modi per mostrare al proprio interlocutore o alla situazione nel suo insieme che non si è d’accordo, senza dirlo apertamente, ma allo stesso tempo facendolo capire in modo chiaro. La persona può utilizzare una non complementarità sottile o grossolana, a seconda dei propri obiettivi. La non complementarità sottile di solito passa inosservata alla coscienza, ma viene registrata dall’inconscio dei partecipanti e influisce in qualche modo sul loro umore e comportamento, spingendoli a essere più attenti, forse irritandoli, ma mostrando che non tutto è così liscio come vorrebbero. Qui la persona sa essere abbastanza attenta al proprio comportamento da avvertire quando termina l’azione dell’archetipo yin e sa passare tempestivamente a quello yang, e viceversa. In questo modo non stanca chi le sta intorno e mantiene un livello piuttosto elevato di feedback con l’ambiente circostante. Questa qualità viene talvolta chiamata alertness o allerta, ma non è sinonimo di tensione. Semplicemente, questa persona sa quando può immergersi in sé stessa e quando deve essere abbastanza attenta all’ambiente circostante, poiché in esso stanno avvenendo eventi che la riguardano direttamente, e sa cogliere e assimilare in tempo ciò che la concerne. Questo le permette di avere una comprensione intuitiva, ma sufficientemente precisa, di ciò che ci si aspetta da lei dall’ambiente e di quando deve assumere un ruolo yang e cosa fare. Questo non significa che la persona si lasci sempre guidare dall’ambiente, ma le sue esigenze e le reazioni al suo comportamento diventano per lei in gran parte prevedibili. Si può affermare con sicurezza che, nello stadio della collaborazione, gli archetipi yin e yang iniziano a “fare amicizia” nell’inconscio della persona, che comprende quanto siano necessari l’uno all’altro e quale debba essere il ritmo del loro passaggio dall’uno all’altro. A volte questo ritmo può essere molto veloce, altre volte molto lento. Qui avviene una sorta di “matrioska” di connessione degli archetipi e, di conseguenza, emergono fenomeni qualitativamente nuovi. La persona percepisce la multidimensionalità sia del proprio comportamento che del proprio mondo interiore e delle situazioni esterne, e comprende che piani diversi possono richiedere modalità diverse; impara non solo a vederlo, ma anche a utilizzarlo consapevolmente. In sostanza, questo è il punto in cui inizia la vera psicologia, e uno scrittore esperto di argomenti psicologici spesso traccia una linea di demarcazione tra ciò che il personaggio dice, come lo dice e ciò che sta pensando in quel momento, analizzando così tre piani di autoespressione e, analogamente, tre piani di percezione della realtà.
Lo psicologo tende a considerare due livelli di comportamento e percezione: conscio e inconscio, che in molti casi hanno anche modalità opposte. Nella quarta fase l’essere umano impara a percepire queste modalità (in gran parte in modo intuitivo) e a utilizzare le possibilità di profondità e sottigliezza che si dischiudono in questo modo, così come l’influenza sottile sul mondo circostante e sulla società. Questo tipo di comportamento umano, quando è multiforme e su piani diversi agiscono modalità differenti, l’autore lo definisce “connessione a matrioska”.
Esaminiamo alcuni esempi di connessione a matrioska di yin e yang nella doppia polarità legata alla divisione dell’essere umano in due piani: psicologico e sociale. Il contenuto psicologico è ciò per cui la persona trasmette un messaggio e come lo percepisce psicologicamente. Il significato sociale è come esso risuona per gli altri — non per un interlocutore specifico, che può coglierlo in modo diverso, ma, per così dire, per un osservatore sociale ufficiale — in parole povere, è il significato letterale delle parole pronunciate dalla persona. Risulta che il senso psicologico e il significato sociale spesso non solo differiscono nel contenuto, ma sono anche opposti per modalità. Tale, ad esempio, è la provocazione, quando lo scopo della persona è osservare il partner e scoprire alcune qualità essenziali della sua personalità: psicologicamente si trova in uno stato yin, ma esteriormente
L’attività, ad esempio, pone domande il cui scopo è di eccitare l’interlocutore, di turbarne l’equilibrio interiore, di costringerlo a una sincerità inaspettata per lui stesso. E nel momento in cui il partner risponde alle domande poste, si rivela più profondamente di quanto lui stesso non intenda.
Al contrario, il comportamento secondo il tipo yang-yin prevede una grande attività psicologica della persona nei confronti del partner, che tuttavia si esprime nella modalità yin: la persona, cioè, non gli chiede nulla, ma gli offre qualcosa, gli crea un certo ambiente, pur seguendo attentamente psicologicamente l’effetto delle sue azioni.
Così, ad esempio, in una situazione in cui uno psicologo riceve un cliente agitato, estremamente nervoso, può offrirgli di accomodarsi più comodamente, di bere una tazza di tè, di parlare delle sue emozioni attuali o di condividere le impressioni della giornata trascorsa: tutto ciò suona nella modalità yin, cioè non impone al paziente nulla riguardo all’ambiente che gli viene offerto, ma è proprio questo ambiente sociale a essere costruito dallo psicologo in modo da esercitare una certa influenza su di lui, vale a dire: calmarlo, prepararlo alla seduta psicologica, indurlo nello stato di coscienza necessario.
Sentendo questo, un cliente diffidente può dire allo psicologo: “Lei non mi offre semplicemente una tazza di tè, mi sta ipnotizzando, o cosa?”.
Il concetto stesso di cortesia o di modi cortesi non è altro che la capacità di applicare la modalità yin alla volontà psicologica yang di una persona. Ad esempio, si può ordinare, ma si può anche chiedere. Una richiesta, in senso stretto, è una modalità yin, cioè non una pretesa imperativa, ma piuttosto una comunicazione al proprio interlocutore del proprio bisogno, una sorta di creazione di un ambiente. La persona si presenta come un ambiente circostante per il partner e questo ambiente ha bisogno di qualcosa, e il partner ne viene informato. A questo punto, egli è libero sia di tenere conto dello stato difficile dell’ambiente circostante, sia di ignorarlo: in questo senso, è libero. Al contrario, un ordine o una pretesa non gli lasciano questa libertà, costringendolo a obbedire, attivando la propria modalità yin.
Altri esempi di combinazioni “a matrioska”. Riconoscendo la propria sconfitta, a un uomo è difficile dire: “Ho perso perché ero più debole dell’avversario”. Questa frase è nello stile yang-yang. Gli è molto più facile dire: “Ho perso perché le circostanze erano più forti di me”. Questa replica è nello stile yang-yin: sul piano psicologico è segnata dall’azione — la sconfitta — mentre la forma sociale in cui è avvolta è yin, cioè il riferimento alle circostanze, cioè allo stato dell’ambiente circostante.
Di norma, in tutte le situazioni conflittuali la discrepanza tra le modalità dei piani psicologico e sociale è la regola, non l’eccezione. Lo stesso vale anche per i rapporti di una persona con se stessa. Quando cerchiamo le cause dei nostri stati interiori, raramente manteniamo le modalità coerenti. Se mi sento male (yin), cioè qualcuno ne è colpevole (yang), se ho sbagliato (yang), allora la colpa è delle circostanze (yin) che hanno contribuito a ciò.
L’autore non intende dire che questo tipo di incoerenza tra le modalità indichi una qualche ipocrisia particolare dell’uomo — essa, probabilmente, è insita nella natura delle cose. Tuttavia, per comprendere correttamente se stessi e ciò che accade, occorre prestare attenzione a queste modalità finché non diventino un’abitudine per la persona, poiché esse svolgono un ruolo fondamentale sia per lei che per gli altri.
L’esperienza dimostra che le persone care si offendono a vicenda non per la sostanza di ciò che accade, ma per le modalità sociali con cui viene formulato il loro comportamento.
Domande al lettore
Quale delle due modalità, yin o yang, è più affine a voi a livello psicologico, nel vostro comportamento sociale? La stessa domanda rivolta ai membri della vostra famiglia, ai vostri amici, alle persone che conoscete bene.
Quando venite accusati, tendete a tacere o a inveire? Amate fare delle pause? Amate le pause nei vostri interlocutori? Ritenete che il silenzio sia un segno di assenso? Siete capaci di distinguere il silenzio negativo da quello positivo? Siete in grado di capire se il vostro interlocutore vi ascolta o sta pensando ad altro?
Cosa fate quando la conversazione prende una direzione indesiderata per voi? Tacete in modo ambiguo o la indirizzate attivamente verso il binario giusto?
Un altro esempio importante di combinazione “a matrioska” delle modalità è rappresentato dalle situazioni in cui la coscienza di una persona ha una modalità, mentre l’inconscio ne ha un’altra. Un’enorme quantità di incomprensioni e fraintendimenti è legata a questo tipo di situazioni. Quante volte ci siamo imbattuti in accuse di non aver capito correttamente qualcosa, senza riuscire a comprendere di cosa si trattasse. E in molti casi la ragione è straordinariamente semplice: la modalità su cui la persona è inizialmente (aprioristicamente) sintonizzata e che governa in quel momento il suo inconscio non corrisponde alla modalità del messaggio che riceve. In questo caso, nella percezione inevitabilmente si verifica una distorsione, poiché, pur udendo formalmente una frase, ad esempio, nella modalità yang, dentro di sé la percepisce in modalità yin e, ovviamente, non vi presta alcuna attenzione. Tuttavia, il pensiero espresso dal partner viene distorto al punto da risultare irriconoscibile.
Ecco alcuni esempi di traduzione dalla modalità yin a quella yang. A sinistra suona la frase così come viene pronunciata, a destra come viene compresa da una persona sintonizzata sulla modalità opposta.
- Mi sento molto male — Pretendo il tuo aiuto
- Mi sono trattenuta per motivi indipendenti — Sono arrivata tardi apposta per offenderti
- Il tuo atteggiamento nei miei confronti mi offende — Mi offendi deliberatamente
- Pretendo da te delle spiegazioni — Mi piacerebbe sentire da te un commento su cosa sia successo
- Non chiedo, pretendo — Ti chiedo con insistenza
- Tuo figlio ha di nuovo fatto il bullo a scuola — A tuo figlio non è andata bene a scuola
Rispondendo a una domanda distorta dalla modalità, si risponde alla domanda che si sente dentro di sé.
Al lettore viene proposta un’esercitazione: immaginate la reazione a una domanda nella colonna di sinistra e a una domanda nella colonna di destra, quindi confrontate le risposte sia per modalità che per contenuto diretto.
