व्यक्ति के मुख्य मूल्य, और उसका मूल्यांकन भी, समय की मोडलटी में परिवर्तन के साथ महत्वपूर्ण रूप से बदल जाते हैं। इस दौरान वह स्वयं अक्सर इस बात पर ध्यान नहीं देता और दूसरों की नज़रों में अपने व्यवहार में अप्रत्याशित रूप से असंगत हो जाता है। वह स्वयं भी शायद ही समझा पाएगा अपने मूल्यांकनों में इस तरह के मौलिक परिवर्तन को, यदि वह संबंधित मोडलटी में परिवर्तन पर ध्यान नहीं देता है। मोडलटी में परिवर्तन के साथ नकारात्मक मूल्य भी बदल जाते हैं, अर्थात वह सब कुछ जिससे व्यक्ति हर संभव तरीके से बचने की कोशिश करता हैचीजों की। सिद्धि चरण के मूल्यों में स्थिरता, स्थायित्व, संसार में व्यक्ति की स्थिति की निश्चितता, पर्याप्त मात्रा में संसाधनों की उपलब्धता, उसके कार्य की गुणवत्ता, संसार में अस्तित्व की दृढ़ता, घटनाक्रमों की पूर्वानुमेयता, स्थिरता सुनिश्चित करने वाली कुछ सीमाओं के भीतर उन पर नियंत्रण की संभावना, व्यक्ति द्वारा ली गई जिम्मेदारियों को निभाने की क्षमता, अराजकता का अभाव और घटित हो रहे संसार की अनुशासितता, स्वयं को इस प्रकार अभिव्यक्त करना कि आसपास का संसार व्यक्ति को उचित रूप से समझे, उस कार्य के प्रति जिम्मेदारी जो व्यक्ति अभी कर रहा है, अर्थात समय के छोटे अंतराल पर, शामिल हैं। इस चरण पर नकारात्मक मूल्यों में शामिल हैं: दूसरों के हाथों से बिगाड़े गए काम को सुलझाने की आवश्यकता, स्थिति की अनिश्चितता, उसे नियंत्रित करने और उसका प्रबंधन करने की असमर्थता, दिशा को तेजी से बदलने और उसे मौलिक परिवर्तनों की ओर ले जाने या कार्यक्रम को समेटने की आवश्यकता, परिचित अनुष्ठानों का टूटना, बाहरी संसार की अस्पष्टता और गैर-जिम्मेदारी, ऐसी निराशा जिसके नीचे गंभीर आधार न हों (कह सकते हैं, हल्की-फुल्की निराशावाद)। विलयन चरण के व्यक्ति के मुख्य मूल्य सामान्यतः उच्च कोटि के होते हैं, वे उसी स्थिति के मूल्यों से अधिक सूक्ष्म होते हैं, जिसका विश्लेषण सिद्धि चरण में किया गया हो। विलयन का एक मूल्य यह है कि जिसे नष्ट होना है, जिसका कर्म पहले ही समाप्त हो चुका है, उसका सावधानीपूर्वक और सही ढंग से वास्तविक विनाश किया जाए। उच्च स्तर पर व्यक्ति यह सावधानी से, सटीकता से, पारिस्थितिकीय रूप से करता है; निम्न स्तर पर, स्वयं विनाश के तथ्य में आनंद लेते हुए और इस बारे में न सोचते हुए कि वह संसार को क्या हानि पहुंचा रहा है। यहां सूक्ष्म दृष्टि, गहरी समझ, प्रतीकात्मक चिंतन के मूल्य प्रासंगिक हैं। यह काफी हद तक कला की मूल्य प्रणाली है, जो जीवन को पार करती है और उसके घटनाक्रमों को प्रतीकात्मक स्तर पर पूर्ण करती है। यहां नकारात्मक मूल्य हैं: सृजन चरण के गुलाबी चश्मे, सिद्धि चरण की दृष्टि की जिद और सीमितता, मृत अनुष्ठानता जो पहले ही जीर्ण हो चुके और बहुत पहले बेकार हो चुके वस्तु को बनाए रखती है, कार्य की स्थूलता, जिसे हालांकि सिद्धि चरण की तरह नहीं समझा जाता। यहां यह जानना महत्वपूर्ण है कि बाथटब से गंदा पानी कैसे बहाया जाए, लेकिन इस दौरान उसमें मौजूद बच्चे को नुकसान न पहुंचे। विलयन चरण पर मूल्य अक्सर अन्य लोगों के जीवन, अन्य परिस्थितियों से जुड़े होते हैं, जिनके लिए व्यक्ति निःस्वार्थ भाव से कार्य करता है, स्वयं नष्ट होते हुए, अर्थात अपने जीवन की तुलना में किसी उच्चतर चीज के लिए, जैसा कि वह उसे समझता है, स्वयं का बलिदान करता है।यदि सृजन चरण में एक मूल्यमय सिद्धांत व्यक्ति का प्रत्यक्ष अस्तित्व है, और क्रियान्वयन चरण में उसका कार्य है, तो विलयन चरण में मूल्यमय सिद्धांत बलिदान है, अर्थात् कुछ और के लिए जीवन, एक ऐसा जीवन जो स्वयं को बनाए न रखे, बल्कि विनाश पाकर उससे भी ऊँचे कुछ के लिए सेवा करे। पाठक के लिए प्रश्न। आप लोगों में क्या अधिक महत्व देते हैं – रचनात्मकता या पूर्वानुमान? विश्वसनीयता या परिवर्तन की क्षमता? क्या आप उस व्यक्ति के साथ दोस्ती कर सकते हैं जो वर्षों तक अपरिवर्तित रहता है? क्या आप मानते हैं कि यदि आपके व्यक्तित्व की कोई विशेषता आपके पूरे जीवन के विरुद्ध हो जाती है, तो आपको उसे उखाड़ फेंकने या रूपांतरित करने के लिए विशेष प्रयास करने चाहिए, या आप प्रक्रिया को अपने आप में छोड़ देते हैं? क्या नवीनता का स्थायी अनुभव आपके अन्य लोगों के साथ संबंधों के लिए महत्वपूर्ण है? आप उस व्यक्ति को कितनी देर तक सहन कर सकते हैं जो आपको पूरी तरह से तंग कर चुका है? आप लोगों में क्या अधिक महत्व देते हैं – आविष्कारशीलता या निरंतरता? जवाबदेही आप जवाबदेही को कैसे समझते हैं? आप अपने परिचितों की जवाबदेही को कैसे समझते हैं? किस स्थिति में उन पर भरोसा किया जा सकता है और किस स्थिति में नहीं? इस बात पर बहुत कुछ निर्भर करता है कि आप और वे इस अवधारणा को परिभाषित करते समय किन मोडालिटी का उपयोग करते हैं। सृजन चरण के लिए जवाबदेही शर्तबद्ध, कम और टाली हुई होती है, अर्थात् व्यक्ति का मतलब यह होता है कि वह शायद आज जो कह रहा और कर रहा है उसके लिए जवाबदेह होगा, लेकिन तुरंत नहीं, बल्कि भविष्य में कहीं दूर। ऐसी बातें आमतौर पर उच्च स्वर में नहीं कही जातीं, लेकिन उनका संकेत दिया जाता है और अप्रत्यक्ष रूप से प्रदर्शित किया जाता है, उदाहरण के लिए, हल्की धुन से, जिससे व्यक्ति किसी भी विषय पर बात करता है, खेली हुई आदतों, संकुचन, छलांगों, चर्चा के विषय में छलांगों से। अगले दिन उसे मिलकर और उसे दोष देते हुए, आप उसे कहेंगे: “तो, तुमने तो कहा था…” वह थके हुए नज़रों के साथ आपकी ओर देखेगा – जैसे आप उसे बहुत थका रहे हैं, उसे स्पष्ट चीज़ों की व्याख्या करने के लिए मजबूर करके, और वह कुछ इस तरह का जवाब देगा: “ठीक है, हाँ, मैंने बेशक कहा था, लेकिन मैंने इसे गंभीरता से नहीं कहा, मैंने इसे बस सामान्य रूप से कहा, शायद एक अनुमान के रूप में”। इन शब्दों के पीछे क्या है? एक स्पष्ट संकेत कि वह सृजन मोडालिटी में था और इसलिए न तो अपने व्यवहार के लिए और न ही अपने शब्दों के लिए कोई जवाबदेही लेता है, और आप स्वयं इसे समझ सकते थे। नहीं, नहीं समझ पाए? आपने उसे गलत समझा। आप क्रियान्वयन चरण में थे। क्रियान्वयन चरण में वास्तविकता – वास्तविक है, जवाबदेही – कुछ विशिष्ट, संकीर्ण रूप से समझा गया, सीमित, लेकिन निश्चित है।यदि मैं कल वादा करता कि आज आपको फोन करूँगा, तो मैं आज निर्धारित समय पर आपको फोन करता हूँ, और यदि मैं यह नहीं किया, तो मैं आपके सामने दोषी हूँ और गंभीरता से वह दंड स्वीकार करूँगा जो आप मुझ पर लगाएँगे, और अपनी गलती का वसूली करने का प्रयास करूँगा। यदि सृजन के चरण में जिम्मेदारी किसी भी प्रायश्चित को शामिल नहीं करती है, जब यह उल्लंघन किया जाता है, तो निष्पादन के चरण में जिम्मेदारी आम तौर पर उसके उल्लंघन के लिए निश्चित दंड को शामिल करती है, जैसे कि यह आपराधिक या प्रशासनिक संहिता में निर्धारित है। इस बीच, यदि किसी से पूछा जाए: “खैर, आप वास्तव में जो करते हैं उसके लिए जिम्मेदार हैं,” तो वह आपको पूरी तरह से नहीं समझ सकता। वह अपनी विशिष्ट कार्यों के लिए जिम्मेदार है, उसकी जिम्मेदारी सीमित और निर्विवाद है। अस्पष्ट, धुंधली, अमूर्त जिम्मेदारी वह बस नहीं समझता, जबकि यह समझ में आती है और अच्छी तरह से समझ में आती है विलयन के चरण में। विलयन के चरण में व्यक्ति पूरी तरह और पूर्ण रूप से जिम्मेदार होता है, न केवल कल के लिए, बल्कि परसों के लिए, तीन दिन पहले के लिए, और पिछले कार्यान्वयन के लिए भी। वह लंबी और कठिन दलिया को उबाला, उसे अंत तक उबाला, फिर पैन के जले हुए तल को पोंछकर शेष भोजन को साफ करता है, और सब कुछ खाता है, शायद पीड़ित होते हुए, लेकिन शिकायत नहीं करता, और आंतरिक रूप से अपनी किस्मत के साथ शांति स्थापित करता है। दूसरी ओर, विलयन के चरण में जिम्मेदारी निष्पादन के चरण की जिम्मेदारी का विस्तार नहीं है। यह पूरी तरह से एक अलग प्रकार की जिम्मेदारी है, जब व्यक्ति किसी भी निजी विशिष्ट उल्लंघन पर विचार नहीं करता, और वे डूब जाते हैं और वैश्विक दृष्टिकोण में लगभग अदृश्य हो जाते हैं, पूरे वस्तु, उसकी पूरी इतिहास और उसके सूक्ष्म आंतरिक अर्थ के संदर्भ में, जो वास्तव में एकमात्र और व्यक्ति को उत्तेजित करता है और जिसके लिए वह जिम्मेदार है। उदाहरण के लिए, विलयन के चरण में वस्तु के विश्व के साथ उपयुक्त अंतःक्रिया के लिए जिम्मेदारी पूरी तरह से नहीं देखी जाती। निश्चित रूप से, वस्तु विश्व के साथ असंतुलित है, यह महत्वपूर्ण है कि वस्तु का मिशन पूरी तरह और सबसे महत्वपूर्ण, सबसे सूक्ष्म अपने अर्थ और ध्वनि में पूरा हो – इसके लिए व्यक्ति जिम्मेदार है। अक्सर वह किसी और की गलती के लिए जिम्मेदार होता है, लेकिन फिर भी, वह उसी तरह नहीं, जैसा कि वह अन्य व्यक्ति जिम्मेदार होता, जिसने वह या वह गलती की। उदाहरण के लिए, वह दिवंगत के ऋणदाताओं से माफी मांग सकता है, उन्हें अपनी सच्ची सहानुभूति दे सकता है, और वे, यह समझते हुए कि वे कुछ बेहतर नहीं प्राप्त करेंगे, कृतज्ञता के साथ, शायद छिपी हुई असंतुष्टि के साथ, उसके शब्दों को सुनेंगे और अपनी लंबी और असुविधाजनक इतिहास पर एक बिंदु रखेंगे।इसी तरह, किसी देश के राष्ट्रपति अपने नागरिकों के रिश्तेदारों से माफी मांग सकते हैं, जो किसी दुर्घटना के कारण, जैसे कि विमान दुर्घटना, मारे गए। बेशक, स्वयं राष्ट्रपति व्यक्तिगत रूप से विमान के गिरने के लिए ज़िम्मेदार नहीं हैं, लेकिन वह प्रतीकात्मक रूप से ज़िम्मेदारी लेते हैं और मृतकों के रिश्तेदारों से माफी मांगते हैं, उन्हें आर्थिक मुआवजा देते हैं, पेंशन निर्धारित करते हैं आदि। यह सब उनके जीवन के दृष्टिकोण से उनके नुकसान की भरपाई नहीं करता, लेकिन संबंधित कहानी में एक बिंदु रखता है।
प्रश्न पाठक के लिए। आप किस प्रकार की ज़िम्मेदारी सबसे अधिक महसूस करते हैं और लेते हैं—अमूर्त, ठोस, वैश्विक? क्या आप अक्सर दूसरों के कार्यों की ज़िम्मेदारी लेते हैं? क्या आप उन कार्यों की ज़िम्मेदारी लेने के लिए प्रवृत्त हैं जो अभी शुरू ही हुए हैं? आप आसपास के लोगों की छोटी-छोटी लापरवाही, जब वे अपनी निजी वादों और दायित्वों का उल्लंघन करते हैं, के प्रति कैसे देखते हैं? सोचें, क्या आपके सामाजिक व्यवहार और आपके भीतर के अनुभवों के बीच अंतर है? क्या आप सामान्य व्यवस्था की ज़िम्मेदारी को बकवास मानते हैं, या इसका आपके लिए कोई अर्थ है?
जीवन कार्यक्रम
जीवन कार्यक्रम और व्यक्ति की कथाएँ केवल समय में नहीं खुलतीं। वे हर क्षण में किसी न किसी रूप में उसके आंतरिक संसार में, उसकी धारणा में प्रस्तुत होते हैं, और उसकी धारणा की मोडालिटी इस बात पर गहरा असर डालती है कि वह इस कार्यक्रम को कैसे देखता है, उस पर कैसे प्रतिक्रिया देता है, कौन से संसाधन सक्रिय होते हैं या, इसके विपरीत, गायब हो जाते हैं। यह न सोचें कि मौजूदा स्थिति वस्तुनिष्ठ रूप से उसके अनुभव को निर्धारित करती है। वास्तव में, अलग-अलग लोग एक ही वस्तुनिष्ठ कथानक के मोड़ पर अलग-अलग तरीके से व्यवहार करते हैं और प्रतिक्रिया देते हैं, और इसलिए उन तरीकों का प्रभाव, जो कुछ लोगों पर बहुत प्रभावी लगते हैं, अन्य पर पूरी तरह विपरीत परिणाम देते हैं, और इसका कारण मुख्यतः उनके किसी भी निजी अभिलेख के प्रति दृष्टिकोण में अंतर है।
आर्केटाइप के ढांचे में, जीवन कार्यक्रम को एक विस्तारित, खुलता हुआ, निर्मित, प्रवेश पर सीमा खोलता हुआ, दीर्घकालिक ऋण और दीर्घकालिक दायित्व लेते हुए, इस बात के बहुत अस्पष्ट विचारों के साथ देखा जाता है कि यह सब कैसे लागू होगा। व्यक्ति एक निश्चित उत्साह महसूस करता है, जैसे दूर की यात्रा पर निकल रहा हो। यह न सोचें कि यह चरण सभी लोगों में स्पष्ट रूप से सकारात्मक रवैया उत्पन्न करता है। सबसे पहले, कई लोगों के लिए सृजन चरण वह चरण है जब अप्रिय घटनाएँ आती हैं, जिनकी वे किसी भी तरह से तैयारी नहीं कर सकते, क्योंकि वे सबसे अप्रत्याशित पक्ष से आती हैं।दूसरा, सृजन चरण के साथ जुड़ा उत्साह अक्सर भ्रामक, बेबुनियाद और अनुचित माना जाता है, और नई जीवन योजना के निर्माण की इस स्थिति के प्रति, अन्य आर्केटाइपों द्वारा प्रेरित लोग, पूर्वग्रहों के कारण नकारात्मक दृष्टिकोण रखते हैं। उनका मानना है कि अभी कुछ भी बताने या भविष्यवाणी करने का समय नहीं है, जब तक कि साकारण चरण या फिर भंग चरण न आ जाए, तब हम देखेंगे। लेकिन तब तक, सख्त अर्थ में, देखने के लिए देर हो चुकी होती है। “सर्दी में मुर्गियों की गिनती” निश्चित रूप से सही है, लेकिन अंडों को बैठाना और नवजात चिड़ियों की देखभाल, वास्तव में विशेष ध्यान की मांग करता है और इसमें एक विशेष आकर्षण होता है, जो सर्दी में बिल्कुल अनुपस्थित होता है, हालाँकि सर्दी मुर्गियों के सूप के आकर्षण का वादा करती है। अतः, सृजन चरण के लिए अभिन्न समृद्धि और असीमित संसाधन, कुछ लोगों द्वारा एक स्थायी कारक के रूप में स्वीकार किए जाते हैं जो कभी नहीं बदलेगा, जबकि अन्य लोगों द्वारा यह अचानक आने वाली परेशानियों, कठिन भाग्य परिवर्तनों आदि की समृद्धि के रूप में देखा जाता है। बहुत कम लोग सृजन चरण के प्रति उदासीन रहते हैं; अधिकांश लोगों का इसका स्पष्ट रूप से सकारात्मक या स्पष्ट रूप से नकारात्मक दृष्टिकोण होता है। इसके विपरीत, जीवन योजनाओं के साकारण चरण स्वतः ही एक स्पष्ट और शांत मूल्यांकन को जन्म देता है: अधिकांश लोगों को यह पूरी तरह समझ आता है कि यह जीवन का एक आवश्यक हिस्सा है। किसी को यह उबाऊ लगता है, जबकि किसी को इसके शांत प्रवाह, संतुलन, न्याय और व्यक्ति और उसकी योजना के बीच संतुलन में अस्तित्व का वास्तविक अर्थ दिखता है। यहाँ संसाधन सीमित हैं, लेकिन यदि व्यक्ति और उसकी योजना की आवश्यकताएँ समझदारी भरी हों, तो पर्याप्त मात्रा में उपलब्ध हैं। यह चाहता है कि वे समझदारी भरी हों, और यदि कभी-कभी वह कर्ज में आ जाता है, तो वह बाद में उन्हें चुकाने का प्रयास करता है। यहाँ परिवेश के साथ एक गतिशील या चक्रीय संतुलन उत्पन्न होता है, जो असीमित समय तक बना रह सकता है। व्यक्ति के ऐसे स्थितियों के प्रति दृष्टिकोण भिन्न-भिन्न हो सकता है: किसी को वे उबाऊ लगते हैं – हर दिन वही फर्श साफ करना, वही बच्चों के नाक पोंछना, वही बिस्तर बिछाना और सफाई करना, जानते हुए कि कल वही दोहराया जाएगा; खाना बनाना जो खाया जाएगा, और बर्तन फिर से गंदे हो जाएंगे। हालाँकि, पूर्वी दर्शन ऐसे चक्रीय कर्तव्यों के प्रति अत्यंत ध्यान से देखता है, उन्हें उच्च स्तर का मानता है और ब्रह्मांड के उत्पत्ति, साकारण और विनाश के चक्र से जोड़ता है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि जीवन योजनाएँ वे योजनाएँ हैं जो सामाजिक दृष्टिकोण से स्पष्ट और प्रत्यक्ष हैं, जैसे किसी शैक्षणिक संस्थान में शिक्षा, किसी निश्चित कंपनी में कार्य आदि।ऐसे अन्य कार्यक्रम भी हैं, जो कुछ नियमों के अधीन होते हैं, उदाहरण के लिए, दूसरे व्यक्ति, साथी के साथ संबंधों के विकास का कार्यक्रम। यह कार्यस्थल का साथी, मित्र, प्रेमी, पति, या बच्चा हो सकता है—किसी भी स्थिति में साथी के साथ संबंधों में व्यक्ति अनिवार्य रूप से कुछ समय के बाद सृजन चरण में प्रवेश करता है, जब संबंधों में गुणात्मक नई विशेषताएँ और परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं, कार्यान्वयन चरण, जब संबंध पहले निर्धारित तरीके से चलते हैं और कोई विषय प्रक्रिया में आता है, तथा विनाश चरण, जब संबंधों में कुछ अपरिवर्तनीय रूप से समाप्त हो जाता है या वे समाप्त हो जाते हैं। सृजन चरण के साथ जुड़े संबंधों के प्रभाव आमतौर पर बहुत उज्ज्वल होते हैं। कुछ लोग उनसे जुड़ते हैं और केवल उन्हें ही महत्व देते हैं, यह भूलते हुए कि परस्पर समझ, दया, आनंद और प्रेम के असीम संसाधन किसी क्षण में समाप्त हो जाते हैं, जब संबंधों का चरण कार्यान्वयन में बदलता है, तो वे सीमित हो जाते हैं, और तब पता चलता है कि इस जोड़े की बाहरी गतिविधियों की एक कथा है, जिसमें वह बेहतर हो सकता है। पर्यावरण के साथ, अर्थात् जोड़ा पर्यावरण से उतनी ही प्रेम प्राप्त करेगा, जितना वह पर्यावरण को देगा। कई लोग इस बात को बिल्कुल नहीं समझते, और जब संबंध सृजन चरण से कार्यान्वयन चरण में बदलते हैं, तो इसे अपनी बड़ी असफलता या अन्यायपूर्ण भाग्य के रूप में देखते हैं, जो अनजाने कारण से उनके बीच की तीव्र भावनाओं को ठंडा कर देता है। समान प्रभाव कार्यान्वयन चरण से विघटन चरण में परिवर्तन पर देखा जाता है, जहाँ परस्पर संसाधन तीव्रता से घट जाते हैं, जोड़ा आवश्यक चीज़ों से वंचित हो जाता है, संबंध उन स्थानों पर तनावपूर्ण हो जाते हैं जहाँ पहले वे सहज और सुगम रूप से बहते थे, पर्यावरण ऐसा प्रतीत होता है कि निरंतर नई‑नई कारणों से असंतोष उत्पन्न करता है, और समय आता है कि एक‑दूसरे को पूरी तरह अलग दृष्टि से देखें, साथ बिताए समय का मूल्यांकन करें, समझें कि संबंधों में क्या कमी थी, निष्कर्ष निकालें और अलग‑अलग दिशाओं में चलें, कभी‑कभी अपने जीवन में साथी की जगह किसी और को सौंप दें। कुछ लोग यह स्वेच्छा से करते हैं, बुद्धिमानी से यह समझते हुए कि किसी और की जगह लेना अनुचित है और यह भाग्य है, अन्य लोग निराशा में लड़ते हैं, सृजन और कार्यान्वयन चरणों में निर्मित अच्छे के अवशेषों को नष्ट करते हुए। फिर भी, किसी भी स्थिति में, यह समझना कि व्यक्ति की मनोविज्ञान और उसके साथी की मनोविज्ञान इस बात पर निर्भर करती है कि वर्तमान में कौन सा समय चरण सक्रिय है, स्वयं, साथी और स्थिति को बेहतर समझने में अत्यधिक मदद करता है और उसमें उचित दिशा‑निर्देशन संभव बनाता है। पाठक से प्रश्न। मित्रों के साथ मिलने का वह क्षण कौन‑सा है जो आपको सबसे अधिक पसंद है: मिलना, संवाद करना या विदा लेना? इन क्षणों में से कौन‑सा आपको सबसे कम सुखद लगता है?आप आम तौर पर लोगों से कैसे अलग होते हैं—क्या आप आगे संवाद की संभावना छोड़ते हैं या उसे पूरी तरह समाप्त कर देते हैं? जब आप किसी साथी के साथ प्रेम संबंध समाप्त करते हैं, क्या आप दोस्त बनकर रहते हैं, दूरस्थ साथी, क्रोधित शत्रु, या बस कोई नहीं? जब आप किसी नई व्यक्ति से मिलते हैं, क्या आप तुरंत यह तय करने की कोशिश करते हैं कि वह आपके जीवन में किस भूमिका में होगा, और उसके साथ संबंध कैसे बनाना चाहिए? पहली बार जब आपको प्रेम में स्वीकार किया गया, तो आपने क्या सोचा? अपने विचारों की मोडैलिटी को दार्शनिक आर्केटाइप के दृष्टिकोण से मूल्यांकन करें। जैसा कि सब कुछ, व्यक्ति की नैतिकता काफी हद तक उस मोडैलिटी पर निर्भर करती है जो उस क्षण उसे मार्गदर्शन करती है। इस प्रकार, सामान्य नैतिक आधार और उसकी सार्थकता दोनों बदलते हैं। जिन लोगों की नैतिकता एक ही चीज़ पर आधारित थी, वे वास्तव में बहुत कम हैं। इसलिए, अपनी या किसी और की नैतिक प्रणाली पर विचार करते समय, हमेशा यह प्रश्न पूछना चाहिए: जब किसी विशेष निजी आर्केटाइप को सार्वभौमिक ढांचे में गहराई से शामिल किया जाता है, तो मेरी (या किसी और की) नैतिकता कैसे बदलती है? सृजन चरण की नैतिकता मूल रूप से हेडोनिस्टिक है, या कहा जा सकता है कि इसका बिल्कुल अस्तित्व नहीं है। यह कहती है: “अच्छा वही है जो मेरे लिए अच्छा है, जो मुझे इस क्षण प्रसन्न करता है। अगले क्षण में क्या होगा, वह मायने नहीं रखता। हर कोई अपने लिए स्वयं जिम्मेदार है।” इस प्रकार की नैतिक प्रणाली बाहरी दुनिया को ध्यान में नहीं रखती, लेकिन व्यक्ति इसे अपनी लक्ष्य मानता है। वह इस दुनिया के केंद्र में होता है। क्रियान्वयन चरण की नैतिकता लगभग इस तरह सुनाई देती है (इसके सामान्य सिद्धांत): “जीओ और दूसरों को जीने दो। अपनी वास्तविकता के साथ संबंधों को इस तरह नियंत्रित करो कि वे पारस्परिक रूप से लाभकारी और सुविधाजनक हों।” यहाँ नैतिकता मौजूद है, लेकिन यह वास्तविकता के सापेक्ष द्वितीयक है। यह दुनिया और उसमें व्यक्ति के अस्तित्व के मूलभूत कानूनों को मजबूत करने का प्रयास करती है, और उन्हें सूत्रबद्ध करके व्यवहार के इष्टतम नियम खोजती है। जिस मुख्य सिद्धांत के अनुसार व्यक्ति कार्य करता है, वह यह है कि अपने लिए इष्टतम व्यवहार भी पर्यावरण के लिए इष्टतम है। सामान्यतः, यह सिद्धांत, संदेहास्पद और यहां तक कि अधिकांश अस्थायी चरणों में पूरी तरह गलत, क्रियान्वयन चरण की सत्य के करीब एक अनुमान है, यदि इसे समझदारी से देखा जाए। विलयन चरण में नैतिकता नाटकीय रूप से बदल जाती है। इसका मुख्य सिद्धांत है: “अच्छा वही है जो दुनिया के लिए अच्छा है। यदि इस दौरान मैं स्वयं को नष्ट कर रहा हूँ, तो मुझे इस विनाश का सबसे अच्छा तरीका चुनना चाहिए, लेकिन किसी भी परिस्थिति में स्वयं को बचाना नहीं चाहिए। स्वयं का बलिदान अच्छा है, अच्छा दान, दूसरों की समृद्धि और बुद्धिमत्ता, जो यह दर्शाती है कि दुनिया में सब कुछ क्षणभंगुर है और किसी भी चीज़ से बंधा नहीं जा सकता, और सबसे कम कीमत पर स्वयं के मूल्यों से अधिक मूल्यवान है। और भगवान।”इस संदर्भ में, संसार को पूरी तरह से, या कम से कम काफी हद तक, एक अमूर्त स्तर पर समझा जाता है, न कि क्रियान्वयन चरण की तरह। यहाँ व्यक्ति में नैतिकता के प्रति एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण विकसित होता है। यदि सृजन चरण में इसे माना जा सकता है कि नैतिकता बिल्कुल मौजूद नहीं थी, और क्रियान्वयन चरण में यह महत्वपूर्ण थी, हालांकि वास्तविकता के अधीन थी (जैसे कभी-कभी राजनीति के बारे में कहा जाता है – “संभावित सीमाओं के भीतर अधिकतम प्राप्त करने का कला”), – तो विलयन चरण में नैतिकता वास्तविकता से ऊपर होती है। यह विकसित होती है, यह किसी अर्थ में परिणाम है, सबसे ऊंचा और सबसे मूल्यवान परिणाम, वस्तु के जीवन के विकास का परिणाम, इसलिए विलयन चरण में व्यक्ति अक्सर बहुत कठोर (डोग्मैटिक) होता है, जब नैतिक निष्कर्ष पहले से ही निकाल लिए गए हों, और यह मानता है कि जीवन को समग्र रूप से इस स्तर के अधीन होना चाहिए। वह स्तर, जो आस-पास के संसार के साथ प्रत्यक्ष आदान-प्रदान से जुड़ा है, इस मामले में अपना महत्व खो देता है, और आदर्श, अधिक सूक्ष्म स्तर प्रमुखता में आ जाता है, और नैतिकता – इसके सबसे चमकील प्रकटीकरणों में से एक है। क्या आप उन उपहारों के लिए संसार का आभारी हैं जो वह आपको देता है और इसके लिए खुद को बिल्कुल भी दोषी नहीं मानते? क्या आप मानते हैं कि व्यक्ति हमेशा किसी को कुछ देनदार है और हमेशा अपनी व्यवहार को सीमित करना चाहिए? क्या जीवन की कहानियां समय के साथ समाप्त हो गई हैं? आप जीवन की मूलभूत मूल्य को क्या मानते हैं – आनंद, कार्य या सहानुभूति, आत्मत्याग? इन तीन मूल्यों में से कौन सा आपके जीवन में सबसे अधिक मौजूद है? जीवन की स्थितियां लेखक उनकी मोडैलिटी के अनुसार विशिष्ट जीवन स्थितियों का विस्तार से वर्णन नहीं करेंगे। इसके बजाय, वह पाठक को निम्नलिखित उपयोगी अभ्यास प्रस्तुत करते हैं: अपने मूलभूत दृष्टिकोणों पर विचार करें, जो संसार की संरचना, व्यवहार के सिद्धांतों और अन्य लोगों के साथ संबंधों से संबंधित हैं, और निर्धारित करें कि वे किस मोडैलिटी में हैं। क्या वे सृजन, क्रियान्वयन या विलयन चरण से संबंधित हैं? (कभी-कभी यह निर्धारित करना कठिन होता है, लेकिन अधिकांश बार यह संभव होता है।) इसके बाद, विचार करें कि यदि समय की मोडैलिटी बदल दी जाए, तो आपकी जीवन स्थितियां कैसी दिखेंगी। इसे कैसे करें? उदाहरण के लिए, एक स्थिति पर विचार करें जो रूसी मुहावरे “जो सावधान रहता है, उसे भगवान संरक्षित करता है” से व्यक्त की गई है। यह स्पष्ट रूप से मुख्य रूप से क्रियान्वयन मोडैलिटी से संबंधित है, अर्थात् यह व्यक्ति के जीवन को एक स्थिर प्रक्रिया के रूप में वर्णित करता है। सृजन चरण में, इसे शायद इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता था: “जो मछली पकड़ता है, वह मगरमच्छ भी बाहर खींच लेता है”। विलयन चरण में: “जिस पर भगवान की कृपा होती है, वह समय पर मर जाता है”। विचार करें कि क्या आपकी जीवन स्थितियों के अन्य मोडैलिटी में अनुवाद आपको पसंद हैं, और यदि नहीं, तो क्यों? और अन्य मोडैलिटी में आपकी जीवन स्थिति को कैसे प्रस्तुत किया जाना चाहिए?हालाँकि व्यक्ति सभी जीवन स्थितियों को चेतन रूप से नहीं पहचान पाते और उन्हें शब्दों में व्यक्त नहीं कर पाते। तो अंतःसंज्ञा में कैसे प्रवेश किया जाए? संभावित मार्गों में से एक यह है कि अपनी भाषा और उन विभिन्न बुद्धिमत्ताओं या केवल तर्कों के प्रति अपने दृष्टिकोण का अध्ययन किया जाए, जो जीवन स्थितियों की प्रकृति का दावा करते हैं या विभिन्न मोडालिटी में व्यक्त किसी के जीवन स्थितियों का प्रकट रूप हैं। यदि कोई निर्णय आपको संतोषजनक लगता है, तो आपकी स्थिति लगभग उसी के अनुरूप है; यदि संतोषजनक नहीं लगता, तो इसे किसी अन्य मोडालिटी में व्यक्त करने का प्रयास करें। अभ्यास के रूप में, लेखक पाठक को कुछ रूसी लोक प्रवचनों का अध्ययन करने का सुझाव देता है और प्रत्येक प्रवचन की उस मोडालिटी की पहचान करने का प्रस्ताव करता है (अक्सर इसे पहचानना कठिन नहीं होता, और दुर्लभ मामलों में प्रवचन में दो मोडालिटी शामिल होती हैं, और तब पाठक से दोनों की पहचान करने का अनुरोध किया जाता है), और इसके बाद इसे दो प्रवचनों (या अपने प्रवचनों) के रूप में व्यक्त करने का प्रयास करने का सुझाव देता है।
आर्कन – टारगन नहीं, दाँत नहीं हैं, पर गर्दन खा रहा है।
भेड़िए से भागा, पर भालू से टकराया।
कपड़े न होने पर भी – उम्मीद न होने पर भी नहीं।
मार खाए बिल्ली को केवल लोटा कहो।
था – नहीं था, जीता – नहीं जीता, जानना कि गायब हो गया।
समाधि में देख रहा है, पर पैसे जमा कर रहा है।
हर कौआ अपनी ही भाषा से मरता है।
नंगे को – अरे, और नंगे के लिए – भगवान।
पाप – हँसी नहीं, जब मृत्यु आती है।
उपहार और बुद्धिमानों को अंधा कर देते हैं।
इसलिए सूअर ने दूसरी आवाज़ में गाया, क्योंकि उसने दूसरों का रोटी खाया।
मान्यता बुद्धि से बेहतर है।
सीधे गया, पर गड्ढे में गिर गया।
विरोध
सृजन की अवस्था में विरोध स्वयं को प्रकट करते हैं। यहाँ वे अभी किसी भी संबंध में नहीं आते हैं – प्रतिद्वंद्वी या अन्य कोई भी, और वे एक-दूसरे से कैसे भी विरोधाभास नहीं करते हैं। वे केवल स्वयं को घोषित करते हैं, और उनके आगे की अंतःक्रिया की कथा, उनका विरोध अभी केवल शर्तों के आधार पर, बहुत हद तक, खेल के रूप में प्रकट होता है। इसमें से प्रत्येक विरोध की घटना स्वयं अत्यंत चमकीली हो सकती है और व्यक्ति के लिए बहुत कुछ अप्रत्याशित। इस प्रकार कई कहानियाँ शुरू होती हैं – अचानक बुराई प्रकट होती है, कहीं से भी प्रकट होती है सर्प-गोरिनिच, जो राजा की पुत्री के रूप में कर माँगता है। इसी प्रकार, कहीं से भी, अच्छाई भी प्रकट होती है, नायक इवान-तसेरेविच, जिसे भाग्य अद्भुत प्राणी से चुनौती देने के लिए मजबूर करता है। यह अवस्था, सामान्यतः, चमकीली है, लेकिन बात कैसे आगे बढ़ेगी और इसका अंत क्या होगा, यह बिल्कुल अज्ञात है, और पाठक या उस व्यक्ति के लिए, जो स्वयं इस कथा में फँस जाता है, मुख्य रुचि बहुत बड़ी होती है। यहाँ प्रबल ध्रुवीकरण है, मूल्यांकन की तीव्रता, सब कुछ काले-सफेद रंग में दिखाई देता है। अच्छाई और बुराई के बीच, जैसे अन्य विरोधी जोड़ों के बीच, कुछ भी समान नहीं है, वे पूर्णतः विपरीत हैं।फेज़ के दौरान रस्सी को खींचा जाता है। विपरीत पक्ष संघर्ष के संबंध में प्रवेश करते हैं, वे अब इतने विरोधी नहीं होते, उनके बीच कुछ सामान्य गुण प्रकट होते हैं, यह स्पष्ट होता है कि विपरीतता एक द्वंद्वात्मक संबंध है, अर्थात एक सामान्य स्थिति है जो दोनों विपरीतों को उत्पन्न करती है, और वे, जिन्हें कहा जाता है, एक-दूसरे के साथ संबंध स्थापित करते हैं। फिर भी उनके बीच संघर्ष काफी स्पष्ट है, हमेशा स्पष्ट होता है कि कौन एक तरफ है, कौन दूसरी तरफ, और तनाव बहुत अधिक है, हालांकि यहाँ स्थिति गुणात्मक रूप से बदलती है – यदि फेज़ में विपरीतता के निर्माण के दौरान वे अविभेद्य दीवार से अलग या और भी दूर एक-दूसरे से अलग होते हैं, अर्थात प्रत्येक अपने संसार में होता है, उदाहरण के लिए, अच्छा – स्वर्ग के देवदूतों के संसार में, और बुरा – नरक में, तो उनके बीच सीधा संबंध होता है, और वे एक-दूसरे को विपरीत दिशा में खींचते हैं। इस प्रकार व्यक्ति अच्छा और बुरे के संघर्ष का मैदान बन जाता है, इस प्रकार छात्र ज्ञान और अज्ञान के बीच के संगम पर प्रकट होता है, जो उसे विपरीत दिशाओं में खींचता है। फेज़ में विरोधाभास के विलयन के दौरान, वे किसी तरह से हटाए जाते हैं। उन्हें अब एक एकीकृत प्रक्रिया के दो हिस्सों के रूप में माना जाता है और उनका संश्लेषण प्रकट होता है, या पूरी स्थिति इस तरह लौटती है कि मूल संघर्ष के कोई निशान लगभग नहीं रहते। यह स्पष्ट होता है कि बुरा अप्रत्यक्ष रूप से अच्छा लाता है, कि अच्छा स्वयं में अस्तित्व में नहीं रह सकता और विकसित नहीं हो सकता बुरे के बिना, कि यह एक ही विकासात्मक प्रक्रिया के दो दृष्टिकोण हैं, जैसे अज्ञानता ज्ञान के निम्न स्तर के रूप में प्रकट होती है और ज्ञान अधिक अज्ञानता के स्तर के बारे में है। मांसाहारी सबसे ऊँचा स्तर मांसाहारी के संबंध में है, शाकाहारी सबसे ऊँचा स्तर मांसाहारी के संबंध में है, और उससे भी ऊपर वह व्यक्ति है जो बिल्कुल कुछ भी नहीं खाता। पाठक के लिए प्रश्न। ऊपर वर्णित तीन दृष्टिकोणों में से कौन सा आपके लिए कठिन जीवन – आसान जीवन, प्रशंसा – आलोचना, गंभीरता – व्यंग्य (या हल्कापन), भगवान – शैतान, प्रकाश – अंधकार जैसी विपरीतताओं के विचार में अधिक निकट है? कौन सी तीन मोडैलिटीज़ में से आपको बिल्कुल अस्वीकार्य लगती है? कौन सी आपको सही लगती है? आप स्वयं को दूसरों से रहस्य में क्या मानते हैं? स्वतंत्रता और आवश्यकता प्रत्येक अस्थायी चरण के लिए अपनी स्वतंत्रता और अपनी आवश्यकता होती है, और वे एक-दूसरे से बहुत अलग होते हैं। यदि आप किसी अन्य व्यक्ति को समझना चाहते हैं जो अपनी स्वतंत्रता की सीमाओं के बारे में सोचता है, तो ध्यान दें कि उसके लिए कौन सा आर्केटाइप प्रमुख है। सतही दृष्टि से, निर्माण के चरण में व्यक्ति अधिकतम स्वतंत्रता महसूस करता है।वास्तव में वह सीमाओं को महसूस नहीं करता और घटनाओं के प्रवाह को किसी भी तरह नियंत्रित नहीं करता: उन पर स्वर्ग से कुछ उपहार गिरते हैं, समृद्धि के सींग से उपहार और संभवतः असुविधाएँ बिखरती हैं, जिन्हें वह पूर्वानुमान नहीं कर सकता, उसके पास उन घटनाओं के बारे में कोई विशेष दायित्व नहीं है, और इस विषय में वह स्वतंत्र है। फिर भी उसके पास यह क्षमता नहीं है कि वह जो हो रहा है उसे फ़िल्टर करे और इस आवश्यकता को पूरा करे। योगमुक्ति का अर्थ है कि वह अपनी इच्छा से अपना ध्यान मोड़ सकता है, लेकिन वह स्वयं को उन प्रभावों से नहीं बचा सकता जो सभी दिशाओं से उस पर आते हैं। बच्चा सभी कमरों में दौड़ सकता है, चिल्ला सकता है, वयस्कों को परेशान कर सकता है, लेकिन यदि वह किसी को परेशान करता है, तो उसे चिढ़ाया जा सकता है, चिढ़ाया जा सकता है, या आवश्यकता पड़ने पर कमरे से बाहर धकेला जा सकता है, और वह समान रूप से इस प्रकार के असुविधाजनक प्रभाव को स्वीकार करने के लिए मजबूर होता है। यदि रचनात्मक स्तर की बात करें, तो सृजन के चरण में कलाकार को मूलभूत, पूरी तरह नए विचार, उद्घाटन, निर्णय मिलते हैं, और वह इस प्रवाह को नियंत्रित नहीं कर सकता और पूर्वानुमान नहीं कर सकता। वह उन विचारों के बीच चुन सकता है जो उसके मन में प्रकट होते हैं, लेकिन वह उनके आगमन को बहुत कम नियंत्रित कर सकता है। यदि आवश्यक विचार या कथानक मन में आता है, तो अच्छा है, वह खुश होता है, यदि नहीं आता है, तो उसे धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करनी पड़ती है जब तक कि वह न हो जाए, या जो है उससे संतुष्ट होना पड़ता है। क्रियान्वयन के चरण में व्यक्ति, बाहरी आँखों को देखते हुए, दुनिया के साथ संबंधों की एक विशिष्ट स्थिति में होता है, किसी अनुष्ठान के अधीन, अपने व्यवहार के कुछ नियमों, ऊर्जा और सूचना के आदान-प्रदान, वस्तुओं और सेवाओं के बाहरी दुनिया के साथ आदान-प्रदान के लिए, और उसे चल रहे अनुबंधों के भीतर रहना चाहिए – बिलों का भुगतान करना आदि। उसकी स्वतंत्रता इन सीमाओं, इन अनुबंधों के भीतर काम करती है, और कई लोगों के लिए यही स्वतंत्रता और बेहतर है। किसी भी स्थिति में, उसके पास एक लक्ष्य होता है, जिसे वह अपने जीवन और गतिविधि को समर्पित कर सकता है, और उसकी स्वतंत्रता यह है कि वह अपने कार्यों को बेहतर, अधिक कुशल, संभवतः तेज़ी से पूरा करे, लेकिन अनिवार्य रूप से उन सीमाओं का पालन करते हुए जो बाहरी दुनिया और उसकी अपनी आंतरिक स्थिति द्वारा लगाए गए हैं। यहाँ स्वतंत्रता की गुणवत्ता यह है कि व्यक्ति अपनी स्थिति को बड़े पैमाने पर नियंत्रित करता है, उसके पास ऐसे उपकरण हैं जो एक ओर उसे सीमित करते हैं, लेकिन दूसरी ओर उसे मुक्त करते हैं, और यही दूसरी गुणवत्ता उसके लिए अत्यंत महत्वपूर्ण और आकर्षक लगती है, और अक्सर वह अपनी स्वतंत्रता को स्वीकार करना पसंद करता है, उन उपहारों को स्वीकार करना जो उसके ऊपर बरसते हैं, जैसे कि मेरी तरह।यदि सृष्टि के चरण में व्यक्ति पेड़ के नीचे बैठा है और यह प्रतीक्षा कर रहा है कि कुछ उसके ऊपर गिरे, और वह नहीं जानता कि कौन सा फल गिरेगा, तो वह चरण में वह अपने उपलब्ध आय के भीतर आदेश देता है, और उसे वह मिलता है जो उसने आदेशित किया है। दूसरे शब्दों में, उसके पास अपनी इच्छा को लागू करने की कुछ स्वतंत्रता है, जब तक कि वह इच्छा उसके मुख्य कथा के विरुद्ध न हो। विलयन के चरण में वस्तु की नियंत्रण क्षमता बहुत अधिक होती है, यह अधिक अनुष्ठानिक और औपचारिक हो जाता है। अक्सर विलयन के चरण की कथा यह अनुष्ठान होती है, जिसका कभी कार्य का अर्थ था और जो व्यक्ति को उसके भीतर कुछ स्वतंत्रता देता था, लेकिन अब वह स्वतंत्रता समाप्त हो गई है, केवल एक मृत डोग्मा बचा है, जिससे केवल पहले के अर्थ का अनुमान लगाया जा सकता है, जो अब लगभग खो गया है। इस चरण में होने वाली घटनाओं के नियम बहुत स्पष्ट दिखते हैं, व्यक्ति पूरी तरह से उनके अधीन है और कुछ भी उनका विरोध नहीं कर सकता, वह बाहरी दृष्टि से अधिकतम दास है। दूसरी ओर, किसी अधिक सूक्ष्म स्तर पर वह अधिकतम स्वतंत्र है, वह कथा की सीमाओं से बाहर निकलता है, जैसा कि वह कार्यान्वयन के चरण में समझता था, अर्थात् वस्तु का संसार के साथ संबंध, स्वयं का संसार के साथ संबंध, और वह उसकी समझ और अर्थनिर्धारण की स्वतंत्रता रखता है, अधिक सूक्ष्म स्तर पर, अर्थात् मेटा-स्तर पर, उच्चतर सारांश स्तर पर, स्वयं अवधारणाओं से ऊपर, और रचनात्मकता की संभावना, विशेष रूप से, वस्तु के बलिदान के मार्ग, बलिदान के तरीके का चयन। यह वह स्वतंत्रता है जो जीवनीकार को मृत प्रसिद्ध व्यक्ति के जीवन की कहानी लिखने में मिलती है, या शोक-संदेश लेखक को अभी-अभी मृत व्यक्ति के जीवन का सारांश देने में मिलती है।
पाठक से प्रश्न: तीन प्रकार की स्वतंत्रताओं में से आपके लिए कौन सी अधिक आकर्षक है—बच्चे की स्वतंत्रता जो खेल के मैदान में खेलता है, वयस्क की स्वतंत्रता जो कठिन बाहरी परिस्थितियों में अपना प्रोजेक्ट लागू करता है, या वृद्ध की स्वतंत्रता जो अपने जीवन को समझता और अर्थ देता है? आप किस स्तर की पूर्वानुमेयता को प्राथमिकता देते हैं: पूरी तरह अप्रत्याशित, मुख्यतः पूर्वानुमेय, पूरी तरह पूर्वानुमेय, या मुख्य विशेषताओं में पूर्वानुमेय? आपके लिए कौन सी स्थिति बेहतर है: a) पूर्ण अनिश्चितता और कार्य की स्वतंत्रता; b) मुख्य रूप से परिभाषित स्थिति जो आपके कार्य की मुख्य सामग्री और रूप को नियंत्रित करती है; या c) स्पष्ट रूप से परिभाषित अनुष्ठान, जिसमें हर विवरण पूर्वनिर्धारित है?
स्व-प्रमाणन और स्व-कार्यान्वयन
प्रत्येक व्यक्ति में कुछ निश्चित मोडालिटी होती हैं, जिनमें वह स्व-प्रमाणन और स्व-कार्यान्वयन करता है। यदि आप उसकी आत्म-सम्मान को बढ़ाना चाहते हैं, तो आपको उसकी उपयुक्त मोडालिटी में संवाद करना चाहिए, अन्यथा प्रभाव विपरीत हो सकता है।यह उसकी स्वयं के बारे में विचारों पर भी लागू होता है। कुछ परिस्थितियों में उसके लिए प्रशंसा अत्यंत महत्वपूर्ण होती है, जबकि अन्य परिस्थितियों में, इसके विपरीत, वह आलोचना की उम्मीद करता है, और यह अक्सर उसी मोडैलिटी (गतिशीलता) द्वारा निर्धारित होता है जिसमें वह स्थित है। सृजन चरण में आत्म-प्रतिष्ठा बालक की आत्म-प्रतिष्ठा के समान होती है – वह भाग्य से प्राप्त प्रत्येक नए उपहार से स्थापित होती है, और एक मिनट बाद उसकी आत्म-प्रतिष्ठा वहीं समाप्त हो जाती है, और वह पीड़ित और चिंतित रहता है, जब तक कि वह अगला उपहार प्राप्त न कर ले। इसी प्रकार, एक सृजनात्मक व्यक्ति की आत्म-प्रतिष्ठा, जो सृजनात्मकता को मूल रूप से नए विचारों के उत्पादन या मूल रूप से नई कहानियों की खोज, कम से कम उसके लिए नई, के रूप में समझता है, – एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो कभी भी नई सीमाओं की यात्रा करता है जहाँ वह पहले कभी नहीं गया था, – इस व्यक्ति के लिए आत्म-प्रतिष्ठा नई और नई संभावनाओं, नए विचारों और नए अनुभवों के लगातार अन्वेषण से जुड़ी होती है, और जैसे ही यह प्रवाह समाप्त हो जाता है या थोड़ा एकसमान हो जाता है, आत्म-प्रतिष्ठा समाप्त हो जाती है, और व्यक्ति अपने लिए एक निम्न स्तर निर्धारित करता है: वह स्मृतियों से संतुष्ट नहीं होता है। उसका आत्म-समाधान काफी विरोधाभासी है, क्योंकि उसका आत्म, वह जो वह “मैं” शब्द से समझता है, लगातार बदलता रहता है, और छह महीने पहले वह कितना अच्छी तरह से समाधान प्राप्त हुआ था, इसकी स्मृति उसे बिल्कुल संतुष्ट नहीं करती है। अब वह पहले से ही अलग है, और उसके आत्म-समाधान के लिए नए अनुभव, नए विचार और ऐसे कृत्य आवश्यक हैं जो उसके वर्तमान “मैं” को प्रकट करें, अर्थात् वह जो अभी है। ऐसे व्यक्ति के लिए जीवन भर के लिए आवश्यक है कि वह लगातार सीखे, कुछ नया अध्ययन करे और उसे समझे, और उसे स्वयं से ही विश्व के सामने प्रस्तुत करे। क्रियान्वयन मोडैलिटी में व्यक्ति की आत्म-प्रतिष्ठा अक्सर उसकी वास्तविक दुनिया के किसी भी कार्यशील वस्तु या प्रक्रिया से पहचान में निहित होती है, जिसके लिए वह व्यक्ति जवाबदेह होता है। वह अपने लिए कुछ लक्ष्य निर्धारित करता है और उन्हें प्राप्त करता है, और परिणामस्वरूप बाहरी दुनिया के साथ संबंधों की एक स्थिर कहानी में आ जाता है, दुनिया में व्यवस्था लाता है और उसमें एक अपेक्षाकृत स्थिर स्थान प्राप्त करता है, और तब उसके पास आत्म-प्रतिष्ठा का अनुभव होता है। यहाँ, क्रियान्वयन चरण के लिए, गतिविधि में आत्म-प्रतिष्ठा विशेष है, विशेष रूप से ऐसी गतिविधि में जो परिणाम देती है और व्यक्ति को आस-पास की दुनिया के साथ संतुलन में रखती है: वह दुनिया से कुछ लेता है, कुछ देता है। इसमें आत्म-प्रतिष्ठा विनिमय की प्रक्रियों और निर्माणकारी कार्य की तीव्रता से कम, बल्कि उसकी व्यक्ति की अपनी गुणवत्ताओं, उसके स्वाभाविक प्रतिभाओं और प्रवृत्तियों के अनुरूपता से अधिक जुड़ी होती है। व्यक्ति इन प्रवृत्तियों को अपने भीतर महसूस करता है और मानता है कि उनका क्रियान्वयन ही दुनिया में उसका कार्य है।इस प्रकार, यदि सृजन चरण में स्वयं-अभिव्यक्ति एक भाग्यशाली व्यक्ति के रूप में, भाग्य की एक चाल के रूप में, और इसका प्रकट होना इस तथ्य में होता है कि व्यक्ति यह गिनता है कि आज के दिन उसे कितने उपहार मिले (उच्च स्तर पर यह एक सृजक है, जो यह गिनता है कि आज के दिन उसके मन में कितनी सफल विचार आये), तो क्रियान्वयन चरण में भाग्य और सौभाग्य, और प्रयास करता है अपने संबंधों का कथा-रचना संसार के साथ, और उसकी स्वयं-अभिव्यक्ति इस कथा की प्रभावशीलता और उसके प्रवृत्तियों और प्रतिभाओं के अनुरूप होने में निहित है। विलयन चरण में व्यक्ति की स्वयं-अभिव्यक्ति का स्वरूप बिल्कुल अलग होता है। यहाँ यह बलिदान के माध्यम से होती है: या तो व्यक्ति विनाश के विचार की सेवा करता है, वास्तविकता के किसी भी वस्तुओं के विनाश में भाग लेते हुए, या, विलयन चरण के पूर्ण समावेश के साथ, वह स्वयं विनाश पाता है। वह उस चीज़ को बलिदान देता है जो उसके पास है, प्रयास करते हुए संसार को अधिकतम लाभ पहुँचाने और कुछ उच्च अर्थ को समझने, अपने और दूसरों के अस्तित्व की सूक्ष्मताओं को, जो क्रियान्वयन चरण पर दिखाई नहीं देतीं, बल्कि यहीं प्रकट होती हैं, जब अस्तित्व की कथा अपने अंत की ओर बढ़ती है। विलयन चरण में स्वयं-अभिव्यक्ति के प्रकारों में से एक गुरुत्व है, जब व्यक्ति अपने ज्ञान और कौशल को शिष्यों को वितरित करता है, इस प्रक्रिया में अपने कुछ व्यक्तिगत, अपना संभावना, अपना उत्साह, और विषय के प्रति अपनी प्रेम को खो देता है। कोई भी शिक्षक जानता है कि एक ही पाठ्यक्रम दो या तीन बार बिल्कुल एक जैसा पढ़ाना उसे अपने भीतर नष्ट करने के समान है। इसके बाद या तो किसी अन्य विषय की शिक्षा पर जाना होगा, या पाठ्यक्रम को मूल रूप से बदलना होगा। हालाँकि, शिक्षण विषय के शिक्षक के भीतर विनाश की प्रक्रिया और ज्ञान के छात्रों, शिष्यों तक स्थानांतरण पूरी तरह से स्वयं-अभिव्यक्ति के स्वभाव से मेल खा सकता है, और तब कहा जा सकता है कि यह विलयन के आर्केटाइप के तहत चलती है। विलयन के आर्केटाइप के तहत दान-धर्म आता है, लोगों के साथ काम करना उनके स्थिति में सुधार की उम्मीद के बिना, उदाहरण के लिए, बुजुर्गों के घरों में, हॉस्पिस में, या बस अस्पतालों में गंभीर रूप से बीमार और मरते हुए लोगों के साथ काम करना। यहाँ फार्स, परोडियों का रचनात्मक कार्य और व्यापक अर्थ में कला से जुड़ी कोई भी गतिविधि शामिल है, यानी वास्तविक प्रक्रियों के प्रतीकात्मक प्रतिबिंब। जब प्रक्रिया कला में प्रतिबिंबित होती है, तो यह क्रियान्वयन चरण से विलयन चरण में प्रवेश करती है, और कलाकार, इस प्रकार, कलात्मक वास्तविकता के सृजक होने के साथ-साथ, उस वास्तविकता के कब्रिस्तान के रूप में भी कार्य करता है, जिसके रूप में लोग इसे सीधे अनुभव करते हैं। युग की अंतिम मृत्यु उन लोगों की यादों में प्रकट होती है, जिन्होंने उसे अनुभव किया था। पाठक के लिए प्रश्न। क्या आपको ऑस्कर वाइल्ड का विचार नज़दीकी लगता है कि कला का सर्वोत्तम रचनात्मक कार्य मनुष्य का जीवन है?आप क्या पसंद करेंगे – प्रदर्शन के साथ सड़क पर खुद चलना या इसे टेलीविज़न पर देखना? क्या आप बीमारी में स्पष्ट हैं? इस प्रश्न का उत्तर दें और अपने प्रियजनों से इस विषय पर उनकी राय पूछें। आपको अधिक संतुष्टि किससे मिलती है – जब अप्रत्याशित विचार मन में आते हैं या जब आप उन्हें सफलतापूर्वक कार्यान्वित करते हैं? क्या गंभीर मूड आपके स्व-प्रकटन को बाधा देता है? क्या गंभीरता से रहने वाला, मज़ेदार, खेलने वाला मूड आपके स्व-प्रकटन को बाधा देता है? कमजोरियाँ और डर किसी व्यक्ति के डर को समझने के लिए, उस समय की मोडालिटी का अध्ययन करना अनिवार्य है जिससे यह संबंधित है; इस मोडालिटी को बदलकर, आप व्यक्ति के लिए अदृश्य रूप से या इस डर को नियंत्रित कर सकते हैं, या कभी-कभी इसे पूरी तरह से हटा सकते हैं। सृजन चरण से संबंधित एक सामान्य डर भविष्य से डर है। “मुझे नहीं पता कि मुझे क्या मिलेगा, मैं इससे डरता हूँ। मैं खुद पर विश्वास नहीं करता, मुझे नहीं पता कि मैं गुणवत्तात्मक रूप से नई स्थिति में कैसे प्रतिक्रिया दूंगा। मुझे नहीं पता कि क्या मैं वह सोच पाऊंगा जो मुझे आवश्यक होगा, क्योंकि मैं अपने सृजनात्मक स्रोत पर विश्वास नहीं करता। पुराना बुरा हमेशा नए से बेहतर होता है, क्योंकि वह कम से कम ज्ञात है”। ये सृजन चरण के सामान्य संदेह और डर हैं। यहाँ विश्वास करना आवश्यक है, जब विश्वास के लिए कोई आधार नहीं होता और अनुभव पर निर्भर नहीं किया जा सकता है, और नई स्थितियों में आते हुए, अप्रत्याशितताओं की प्रतीक्षा करते हुए, बिना विशेष आधार के खुद पर विश्वास करना सीखना आवश्यक है। कार्यान्वयन चरण पर सामान्य डर स्थिति को बनाए रखने, सीमाओं से बाहर निकलने, और प्रतिबद्धताओं द्वारा निर्धारित सीमाओं से बाहर निकलने के डर से संबंधित है: यह डर है कि बाहरी दुनिया व्यक्ति और उसके कार्य के प्रति अपना रुख बदल देगी, समय पर उसके संसाधन प्रदान करना बंद कर देगी, और उस उत्पादन की आवश्यकता नहीं रखेगी जिसे व्यक्ति दुनिया को प्रदान करता है। इसके अलावा, जिस प्रक्रिया या अनुष्ठान में व्यक्ति है, उसमें अस्थिरता हमेशा संभव है, यह हिलना शुरू कर सकता है या यहां तक कि टूट भी सकता है, ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न हो सकती हैं जो व्यक्ति को निर्मित कार्य योजना को कार्यान्वित करने का अवसर नहीं देंगी। सृजन चरण के विपरीत, जहाँ डर आमतौर पर अतार्किक होते हैं, कार्यान्वयन चरण पर व्यक्ति जानता है कि वह किससे डरता है, उसके पास अक्सर एक विशिष्ट शत्रु होता है जिसके साथ वह लड़ता है, और ये युद्ध भी उसके जीवन के क्रम का हिस्सा बनते हैं, आंशिक रूप से अनुष्ठानिक बन जाते हैं, और इनके लिए लंबी विधिशील तैयारी की जाती है। जब ये युद्ध होते हैं, तो व्यक्ति को नुकसान होता है, उसके शत्रु को भी नुकसान होता है, दोनों युद्ध से निष्कर्ष निकालते हैं और अगले के लिए तैयारी जारी रखते हैं।लोग लगभग अपने दुश्मन की कल्पना करते हैं, उनके बारे में जानकारी रखते हैं, उनके योजनाएँ जानते हैं, जासूसी नई हथियारों के बारे में बताती है जिन्हें वह इस्तेमाल करने वाला है, और कमजोरियाँ जो व्यक्ति में हैं, पूरी तरह खुली हैं, वह उन्हें देखता है और किसी तरह उन्हें या तो पूरा करने की कोशिश करता है, या टेप से ढकने की। (रचना के चरण के लिए, इसके विपरीत, एक पूरी तरह से अप्रत्याशित हमला अज्ञात दुश्मन द्वारा और रक्षा में अज्ञात दरारों का पता चलना, जिनके बारे में व्यक्ति को कोई भी धारणा नहीं थी।) व्यक्ति विघटन चरण में क्या डरता है? खैर, कम से कम विनाश जैसा नहीं। यह इस चरण में पूरी तरह प्राकृतिक तरीके से होता है, व्यक्ति इसके लिए अनुकूलित है और इसे स्वीकार करता है। हालांकि, यह विनाश बहुत असंतुलित हो सकता है, यह गहरी अर्थ की नाजुकता को गलत समझने से जुड़ा हो सकता है, और इस प्रक्रिया को इस तरह निर्देशित करने में असमर्थता से कि इससे लाभ हो, न कि आसपास की दुनिया को नुकसान, अर्थात यह इतना पर्यावरणीय हो कि वह लाभकारी हो। हाँ, वृद्धावस्था में व्यक्ति के लिए यह महत्वपूर्ण है कि उसके पास अपने बच्चों और पोते-पोतियों की मदद करने की क्षमता हो, न कि केवल शारीरिक और आर्थिक रूप से, बल्कि बुद्धिमान सलाह के माध्यम से, और यदि ऐसी क्षमता नहीं है, उदाहरण के लिए, बच्चे उसकी बात नहीं सुनते या वृद्ध के पास उन्हें कुछ कहने के लिए नहीं है, या उसके पिछले समय की यादें सुनने के लिए किसी के पास नहीं हैं और उनसे अपने लिए महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकालने के लिए, तो यही वृद्ध व्यक्ति के लिए काम करता है। वृद्धावस्था से संबंधित बीमारियाँ स्पष्ट रूप से उसकी अनिवार्य विशेषता हैं। लेखक के अनुसार, वे ठीक उसी बात का संकेत देती हैं कि व्यक्ति के शरीर और उसके शारीरिक शरीर के विघटन चरण में क्या दोष हैं। आदर्श रूप से, कंपन का परिष्करण बिना किसी दिखाई देने वाली क्षति के उन शरीर के कार्यों के लिए होता है जिन्हें उसे पूरा करना है, जब तक कि आत्मा की जगह है, अर्थात भोजन पचाने की क्षमता, एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानांतरित होने की क्षमता, साँस लेने की आदि। संभावना है कि वृद्धावस्था में व्यक्ति के लिए रहस्यमय क्षमताएँ खुलनी चाहिए, सूक्ष्म दुनिया का दृष्टिकोण बेहतर होना चाहिए और किसी हद तक सामाजिक वास्तविकता और सांसारिक जीवन के विवरण की धारणा की तीव्रता कम होनी चाहिए, लेकिन, निश्चित रूप से, स्क्लेरोसिस, अंधापन, बहरापन आदि के स्तर तक नहीं। भय और विघटन चरण की कमजोरियाँ कई मामलों में उस अनुष्ठान के डर से जुड़ी होती हैं, उन कठोर धारणाओं से जो अक्सर इस चरण के साथ आती हैं और जो केवल एक पपेटे-मशे के गुड़िया से अधिक नहीं हैं, जो कभी जीवित थी, और अब उससे केवल मृत रूप बचा है। यह रूप अब उन कार्यों को नहीं कर सकता जो वह पहले करता था, क्रियान्वयन चरण में, और अब उसे विघटित होना चाहिए।जब कोई व्यक्ति विघटन के चरण में होता है, लेकिन उसे इसका एहसास नहीं होता और उसे लगता है कि यह रूप अभी भी जीवित है, तो वह इससे पीड़ित होता है, या स्वयं पीड़ित होता है क्योंकि वह पहले से ही मर चुकी रस्म से अलग नहीं हो पाता और उसके विनाश या स्वतः विघटन में भाग नहीं ले पाता। जब यह विघटन शुरू होता है, लेकिन व्यक्ति इसे स्वीकार नहीं करता है, तो उसे एक विशिष्ट डर होता है – कुल और अप्रत्याशित विनाश का, जिसके लिए वह न तो मनोवैज्ञानिक रूप से और न ही व्यावहारिक रूप से तैयार है। यह डर अक्सर उसके पूरे जीवन, उसके परिवार के जीवन में फैल जाता है, कभी-कभी वास्तव में प्रलय के भय का कारण बनता है।
पाठक से प्रश्न: अपने बचपन के डर को याद करें: वे किस मॉडलिटी से संबंधित थे? क्या आपके वर्तमान जीवन में उसी मॉडलिटी के डर हैं? सोचें, आपका सबसे प्रासंगिक डर कौन सा है, वह किस मॉडलिटी से संबंधित है, और इसे समय की अन्य दो मॉडलिटी में पुनर्निरूपित करें। ऐसा कैसे करें? उदाहरण के लिए, पानी का डर लें। व्यक्ति डूबने से डरता है। वह कैसे डूबने से डरता है? वह डरता है कि जब वह तैर रहा होगा, तो कुछ अप्रत्याशित होगा, जैसे कि उसकी सांस खत्म हो जाएगी, या उसके पैरों में ऐंठन हो जाएगी, या पानी की गहराई से कोई राक्षस निकलकर उसे नीचे खींच लेगा। यह वर्णन सृजन के चरण से संबंधित है, क्योंकि डर के कारण स्पष्ट रूप से एक अनिश्चित कारक है, जो किसी भी संभव और असंभव तरीके से प्रकट हो सकता है। इस डर को कार्यान्वयन की मॉडलिटी में कैसे पुनर्निरूपित किया जा सकता है? स्पष्ट रूप से, यहाँ एक निश्चित कथानक होना चाहिए, जिसमें डर का कारण, डूबने की संभावना पूरी तरह से निश्चित हो। उदाहरण के लिए, व्यक्ति रोजाना काम पर जाते समय नाव से झील पार करता है। मौसम अनिश्चित है, कभी-कभी तेज हवा चलने लगती है, और अगर व्यक्ति तूफान शुरू होने से पहले गंतव्य तक नहीं पहुँच पाता है, तो उसे पानी से बहा ले जा सकता है और वह डूब सकता है। यह कार्यान्वयन की मॉडलिटी में इस डर की व्याख्या है। विघटन की मॉडलिटी में यह ऐसा दिख सकता है: दादी को लगता है कि उनके दिन गिने-चुने हैं, और वह वसीयत लिखने की तैयारी कर रही हैं। ठीक उसी समय तूफान शुरू हो जाता है। वह एक द्वीप पर रहती हैं, नौका पर बैठती हैं और वसीयत लिखना जारी रखती हैं, तट पर पहुँचती हैं ताकि नोटरी के पास इसे प्रमाणित करा सकें। तूफान तेज होता जाता है। महसूस करते हुए कि मामला अच्छा नहीं होगा, दादी अपनी वसीयत को एक बोतल में बंद करके उसे पानी में फेंक देती हैं। इसके बाद तूफान नौका को पलट देता है, दादी डूब जाती हैं, और अब पूरा सवाल यह है कि क्या वसीयत वाली बोतल मिलेगी और क्या वह अपने पते पर, यानी नोटरी तक पहुँचेगी।
