ІЦЗІН І ЧЕРЕПАХА

ІЦЗІН І ЧЕРЕПАХА

Уривок із книги: Тринадцять воріт. Історія езотеричних навчань від Адама до
наших днів. Книга виходить у донецькому видавництві "Сталкер" у січні 1997 року.
Китайський (і загальносхідний) календар складається з двох паралельно поточних
періодів: Тянь Гань і Ді Чжі, Десяти небесних стволів та Дванадцяти земних
гілок, що у сумі дає шістдесятирічний цикл. Цикл починається з року
Дерева-ян та Щура (поточний такий цикл розпочався 1984 року). Далі йде рік
Дерева-інь та Бика, далі – Вогня-ян та Тигра, і так далі. Різновеликість обох
періодів (10 і 12) забезпечує ротацію поєднань першоелементів та циклічних
символів. Так само чергуються статичні та динамічні знаки місяців і днів
року.
Так виходить основна китайська космограма, що має форму Світлого престолу
Мінтан:

стихія дня
5
стихія місяця
3
стихія року
1

знак дня

6
знак місяця
4
знак року
2

приховані

9
знаки

8
стихій

7
Далі. До десяти меридіан людського тіла додаються ще два –
Король серця (перикарда) і Трьох обігрівачів (пізніше були додані т.зв.
"чудові меридіани" і ще деякі, але вони не включаються до основної схеми).
Так утворюється дванадцятисекторне коло або черепаха, що є найважливішою.
схему членування світу.
Чому черепаха? У Монголії є така легенда:
Давним-давно за старих часів жив-був влучний стрілець-мисливець. Якось
полював він на березі озера та й підстрелив дивовижного звіра. То була черепаха.
Вона впала, підстрелена, і перекинулася, лежить догори черевом. Підійшов до неї
мисливець. Бачить – у чотирьох лапах грудки глини. Під передніми лапами дорікає
уламок дерев'яної стріли із залізним наконечником, з рота жар пашить, з
іншого отвору вода виливається.
Дивився, дивився мисливець і зрозумів, що земля, залізо, дерево, вода та вогонь і
є п'ять першоелементів, у тому числі складається Всесвіт.
У малюнку, що зображує черепаху, "трійки впорядковують п'ятірки", і 10
статичних знаків поєднуються з 12 динамічними:

Ось вам і черепаха – так би мовити, жива модель світу. В одній тибетській
буддійській сутрі сказано:
"Весь Всесвіт уміщається на черепаху. Голова її звернена на південь, хвіст – на
північ, лапи на схід та захід. Південь містить елемент вогонь і відповідає знакам
Коні та Змії; захід – це метал або Півень і Мавпа; північ – вода чи Свиня
і Миша; схід – дерево або Тигр і Заєць" (цит. по: Скородумова Л. Дзурхай:
буддійська астрологія).
Для жителів Китаю та Монголії панцир черепахи служив як би природною.
гадальної дошкою: навіть книга Іцзін, як відомо, сходить до ворожіння на панцирі
черепахи.
І ще він служив символом світової гармонії, непорушної космічної рівноваги
(Терези) – недарма вважалося, що і Земля спочиває на спині величезної черепахи.
Звідси принцип: не роби нічого, що може порушити цю рівновагу. Порушення
рівноваги є злочин, вина, розплати яку не минати. Збереження його
є чеснота (де), за яку не належить особливої нагороди. До збереження
рівноваги веде двоєдиний шлях чи дао: дотримання обрядів і пізнання.
Крім того, коло (черепаха) – це символ циклічності, повторюваності всього і
вся. Тут явна ремінісценція до уявлень ери Тельця (світ влаштований добре,
і міняти його нема чого), але в дещо іншій формі (світ улаштований так, як він
влаштований, і міняти нічого не можна) – недарма більшість культур Східної Азії
описуються архетипом Терезів, а Терези адже, як і Телець, будинок Венери.
Китайські меридіани парні, тобто передбачають взаємодію двох
протилежних секторів кола, наприклад, серця та жовчного міхура. Між ними
відбувається обмін енергії. Це означає, наприклад, що лікувати порушення одного
меридіана можна шляхом на інший. Так само пов'язані між собою і
архетипи знаків Зодіаку, наприклад Овен-Терези. Звідси не дивно, що в епоху
Овна активізувалися багато елементів протилежного архетипу, Терезів, а в
культурі Японії обидва вони представлені майже порівну.
Але повернемося до нашого малюнку. На ньому видно, що серед основних складових
"Черепаху" чисел з'явилася вісімка.
Вісімка

На Мінтані вісімка виходить при врахуванні проміжних "румбів" троянди вітрів,
а на колі – при символічному зображенні "середини" (першоелементу землі) в
вигляді чотирьох малих секторів, адже з серединою має межувати кожен великий
сектор. Однак малі сектори набувають таким чином як би самостійного
значення, і таким чином одна велика стихія розпадається на чотири малі:

ДЕРЕВО
вітер
ВОГОНЬ
земля
колишня

МЕТАЛ
порожнеча
ЗЕМЛЯ

ВОДА
гора

Уявлення про вісім стихій, чотири великі і чотири малі, складові
п'яту, виникло у давнину. Однак найбільший свій розвиток, включаючи
імена, тлумачення та принципи практичного застосування, вісім стихій отримали
тільки під впливом буддизму (пор. "восьмичленний шлях морального діяння"),
хоча на його батьківщині, в Індії, роль вісімки як сакрального числа залишилася
досить скромною.
Термін "порожнеча" тут також має індо-буддійське походження (і,
відповідно, значення): це – шуньята, велика порожнеча як вмістище,
сутність Адібудди. Як сказано про це в книзі Даодецзін:
Тридцять спиць і втулка складають колесо, але лише порожнеча між ними
становить сутність колеса. Дно і стінки з глини складають глечик, але лише
порожнеча між ними становить сутність глечика.
Знайомий нам Світлий престол (Мінтан), як ми пам'ятаємо, містить вісімку: це
клітки магічного квадрата без центральної. Разом із центральною вони дають
дев'ятку. Особливо широкий розвиток як одна з основ теорії пізнання вісімка
і дев'ятка отримали на Тибеті, де вісімковий та дев'ятеричний цикли також
опинилися включені в цикл календарний:

Вісім стихій та дев'ять кольорів

1 вода
1 білий

2 земля
2 чорних

3 залізо
3 синіх

4 порожнеча
4 зелені

5 вогонь
5 жовтих

6 гора
6 білих

7 дерево
7 червоних

8 вітер
8 білих
9 червоних
(Насправді квітів тут шість, деякі повторюються, проте вони враховуються
разом із числом, тобто. зі своїм порядковим номером, що дає необхідну
диференціацію – і незвичне нам формулювання).
Щороку, місяць і день перевіряються не тільки по 10 статичним та 12
динамічним знакам, але також і за 8 стихіями та 9 кольорами. Кожна людина знає
або може обчислити свою стихію та колір, що дозволяє визначити для нього
вдалі та невдалі дні, вибрати професію чи наречену, і так далі.
Іцзін

Вісімка лежить в основі викладу матеріалу відомого трактату Іцзін, він
ж "Книга змін". У ній описуються 64 гексаграми, що складаються шляхом
комбінування восьми основних триграм. Існує також трактат Наньцзін.
один із найдавніших у Китаї медичних трактатів, в основу якого покладено
дев'ятка: він описує труднощі класичної медицини. Це дало привід нашому
китаєзнавцю В.С. Спірину назвати Іцзін "легким", а Наньцзін – "важким" трактатом
на тій підставі, що Іцзін, на його думку, оперує двовимірною, а Наньцзін –
тривимірною схемою членування світу. Далі він робить спробу розділити або
розподілити таким чином всі китайські філософські трактати, що, як ми з
вами тепер уже розуміємо, невірно, бо "мірність" у всіх випадках однакова
(три по вертикалі, чотири по горизонталі), відрізняється лише число
облікових елементів (Спірін В.С. Побудова давньокитайських текстів. М.,
1976).
Іцзін же оперує насамперед вісьмома основними триграмами (Ба Гуа), чотири
у тому числі й досі прикрашають державний прапор республіки Південна Корея. Це
ті ж уже знайомі нам вісім стихій, чотири великі і чотири малі, хоча вони
називаються трохи інакше:

З восьми триграм складаються 64 гексаграми, кожна з яких
супроводжується афористичним описом. Пізніше, протягом наступних століть,
до них складалися більш-менш великі коментарі мовознавчого,
літературознавчого чи філософського характеру.
Взагалі, саме афористичність стародавніх книг змушувала читачів наступних.
епох постачати їх коментарями через своє розуміння і розуміння – візьміть
хоч Іцзін, хоч Старий Завіт, хоч Авесту. Навіть не надто давня "Китабі
Акдес Бахаулли, написана за часів Наполеона III, обросла вже цілою
бібліотекою коментарів.
Мабуть, правий Ю.К. Щуцький, говорячи, що спочатку книга Іцзін виникла як
склепіння чисто ворожих правил, практичний посібник з ворожіння. Адже в
період ери Овна скрізь, а в Китаї особливо ворожбити та астрологи вважалися
державними чиновниками, без консультації з якими не приймалося
одне важливе рішення.
Однак сама вихідна точка, від якої відштовхувався автор цієї книги, а саме
природна (одна з природних) система членування світу, вісімка, що носить
ще суто земний, монопланетарний характер (на відміну від десятки, що охоплює
вже Сонячну систему), перетворює Іцзін на першу з відомих нам
"енциклопедій" про мир та людину.
Для подібної "енциклопедії", точніше, для теорії макрокосму та мікрокосму важливо
не так кількість "статей", тобто окремих випадків, скільки ступінь
дроблення, тобто, образно кажучи, роздільна сила об'єктива. В принципі навіть
поділ навпіл (ян-інь) вже дозволяє класифікувати всі речі та явища,
об'єднавши їх у дві великі групи. Шістдесят чотири – це два в шостому ступені,
тоді як (повертаючись до трактату Наньцзін або, припустимо, до "Книги Великої
Таємниці" /Тайсюаньіцзін/ Ян Сюна) вісімдесят один – це три всього лише в
четвертого ступеня. Де ж мірність більша?
Таким чином, будь-яка "стаття" книги Іцзін виявляється нехай коротким.
(афористичним), але тим не менш вичерпним описом будь-якої ситуації з
точністю до шостого знака після коми, що вже багато. Цього достатньо як
для опису політичних подій у тій чи іншій країні, так і для аналізу
життєвої ситуації окремої людини, і навіть для прогнозування результатів
якогось фізико-хімічного експерименту. Справді: молекула – раз,
атом – два, електрони і протони – три, всякі там мю-і пі-мезони – чотири,
кварки – п'ять, гравітони – шість…
Однак для того, щоб сьогодні гадати за книгою Іцзін, потрібно або добре
розбиратися в символіці та символології Стародавнього Китаю, чого від не-китаєзнавців
вимагати важко, або ж звернутися до сучасних її інтерпретацій, де
значення кожної гексаграми прокоментовано мовою нашого часу.
Головний сенс цієї книги, як і багатьох інших книг, сьогодні полягає не
у гаданні. Іцзін пропонує читачеві якусь методологію пізнання світу, нехай
складну і потребуючу уважного вивчення, але доступну і не-китаєзнавцям, адже
основи китайської системи бачення світу дуже прості та логічні, у чому ми з вами
вже встигли переконатись.

5