ПЛАНЕТИ І ЧАКРИ

ПЛАНЕТИ І ЧАКРИ

У різних культурах склалися свої системи так званих

сакральних ("священних") чисел: так, греки виділяли чотири стихії,

китайці – п'ять, монголи – шість, буддисти – вісім… Сімка,

вісімка і десятка, не кажучи вже про дванадцять (знаки Зодіаку),

сакральні майже повсюдно, однак у кожній культурі вони

інтерпретуються та структуруються по-різному, тому звести їх

воєдино не вдається.

Так, Зодіак на Сході та на Заході включає дванадцять знаків,

однак "накласти" коло фігур Птолемея на коло тварин дуже важко:

і межі секторів не збігаються, і характер у героїв давньогрецьких

міфів не той, що у китайських. Що вже тут говорити про суміщення

сімки з десяткою (чакри та сфіріт)?

Тому ці системи зазвичай і не поєднують, а користуються ними

окремо. Вони сумісні лише з філософському (космологічному)

рівні, коли йдеться про вивчення загальних закономірностей

устрою світу і людини, і окказионально, тобто стосовно

тієї чи іншої практичної потреби.

Така потреба нещодавно у мене виникла. Мене запитали, чи можна

Чи можна по космограмі дізнатися, які чакри у людини працюють. Оскільки

колись я не замислювався над цим, то й відповів, що не знаю. Але

проблема мене зацікавила. У ході її вивчення з'ясувався ряд

цікавих закономірностей, про які я хочу розповісти.

Чакр взагалі відомо досить багато, але на першій стадії аналізу

я обмежився системою семи, точніше шести класичних чакр (шат-

чакра нірупана1: сьому, вищу чакру в ній виділяють особо2), і

сім'ю класичними планетами.

Відразу виявилося, що у світовій практиці з цього питання немає

єдності. На Заході (і в нас) зазвичай вважають за краще зіставляти чакри

і планети просто у висхідному порядку:

сахасрара Сатурн (і найвищі планети)

аджна Юпітер

вішуддха Марс

анахата Сонце

маніпура Венера

свадхістхана Меркурій

муладхара Місяць

Природно було перевірити, як зіставляють чакри та планети.

самі індійці. Виявилося, що вони дотримуються того ж принципу,

тільки порядок прямування ("старшинства") планет у них кілька

інший3:

сахасрара Меркурій

аджна Юпітер

вішуддха Венера

анахата Сатурн

маніпура Сонце

свадхістхана Місяць

муладхара Марс

Санкт-Петербурзький астрологи Семіра і В. Веташ4, також

котрі займалися цією проблемою, пропонують свій порядок:

(Сахасрара Нептун)

аджна Нептун, Прозерпіна

вишуддха Меркурій, Уран

анахата Місяць, Сатурн

маніпура Сонце, Юпітер

свадхістхана Венера, Плутон

муладхара Марс, Вулкан

Верхня чакра, сахасрара, наводиться умовно, бо Семіра

та В. Веташ також виділяють її із загального ряду. Крім того, санкт-

петербурзькі колеги зіставили чакри з десятьма сфіріт (або як

ще кажуть, сефірот), що надало моїм пошукам нове цікаве

напрямок. Але про це трохи згодом. Схема ж у них вийшла така:

сахасрара Кетер

аджна Хохма, Біна

вішуддха Хесед, Гвура

анахата Тіферет

маніпура Хід, Нецах

свадхістхана Йесод

муладхара Малкут

Зрештою, у британської дослідниці Барбари Шермер5 я знайшов

ще одну схему, в основі якої лежить вчення Крія-Йоги:

чакра: для чоловіків: для жінок:

– – –

аджна Сонце (Лев) Місяць (Рак)

вішуддха Меркурій (Близнюки) Меркурій (Діва)

анахата Венера (Терези) Венера (Телець)

маніпура Марс (Овен) Плутон (Скорпіон)

свадхістхана Юпітер (Стрілець) Нептун (Риби)

муладхара Уран (Водолій) Сатурн (Козеріг)

Чому відсутня сьома чакра, читач уже знає: це не

наступний за номером член ряду, а якісно інша сутність,

що об'єднує попередні. Логічно добудовуючи цю схему, найвищу чакру

можна пов'язати з місячними вузлами (Голова та Хвіст Дракона), які

індійці включають до ряду планет на рівних правах з іншими.

Так чи інакше, ця схема виявилася і більш диференційованою, і

більш логічною, ніж попередні, тому що вже являла собою

синтез кількох систем, до того ж виконаний на досить високому

рівні. Залишалося лише з'єднати її з іншими системами, рівень

опрацювання яких було б принаймні не нижче, ніж у цієї. У

в результаті вийшла наступна схема (див. рис.). На малюнку показано

в повному обсязі, лише найважливіші елементи схеми, інші описуються в

текст. Знаки Зодіаку на центральному колі не йдуть один за одним

за годинниковою стрілкою або проти, а дано "вразбивку", щоб не розбивати

фігури андрогін на чоловічі та жіночі елементи в шаховому порядку.

А тепер – коментарі до схеми.

Єврейські вчені налічували десять сфер або оболонок – сфіріт,

зіставляються з десятьма іменами Бога. "Само слово "сефірот"

перекладається як "числення", у множині, що підкреслює

багатоплановість цього поняття. Зі словом "сефір" етимологічно

пов'язане через арабську мову наше слово "цифра", і сефіроти

дійсно зіставляються числовим поняттям від одного (Кетер) до

десяти (Малькут), за кількістю пальців рук. Вони протиставляються один

другові як 5 проти 5-ти, але в кожному такому протиставленні сефірот

закладена їхня єдність… Сефірот – це не тільки число і

відповідна йому ідея, але цілий архетипічний образ,

універсальний і в людини, і з погляду Космосу"6.

Крім того, вчені-каббалісти ділили світ (світи) на дві великі

частини – видиму і невидиму: "Ти явив світові десять оболонок, які

ми називаємо десять сфіріт, щоб за їх допомогою керувати світами

прихованими, які невидимі, і відкритими світами…"7 До видимих світів

відноситься Земля, на якій ми живемо, тобто сама наша планета як

"реальність, дана нам у відчуттях" (Асія, від "аса" – бачити,

творити, порівн. грец. "усія", сутність; цікаво також схожість – або

спорідненість? – з чисельним "есер", десять), а також її творений світ,

тобто Творіння (Єцира, від "єцер" – виробляти, ваяти).

"… Ти створив небо і землю, і створив із них Сонце, Місяць,

зірки та планети, а на землі – дерева, різноманітні рослини,

райський сад, трави, диких та свійських тварин, птахів, риб та людей "7.

Звідси – назви перших двох світів.

————————— СВІТ РЕАЛЬНОГО ————————-

Світ Реального або Загальний світ (Олам ха-Асія, порівн. з санскр.

"саха-лока" – населений світ), що включає одну-єдину (десяту)

сфіру, Малкут (Царство), що носить, однак, "загальний" характер: "Ти

створив цей світ таким, що, споглядаючи його, можна отримати

уявлення про його прообраз – вищому світі "7. Сказано також, що

"кінець закладений на початку"8 і, таким чином, у сфірі Малкут відбиваються

вищі сфіріт – перша, друга та третя, про які йтиметься пізніше.

Порівн. також з назвою найвищої, сьомої чакри – сахасрара. З чакр

сфірі Малкут прямо не відповідає жодна; лише сахасрара, ця

всеосяжна, якісно інша сутність, присутня в ній

непроявлену форму.

————————— СВІТ ТВОРЕННЯ ————————–

Другий світ, світ Творіння (Олам ха-Єцира, царство Природи),

включає три сфіроти. У Махаяні також йдеться про існування

"десяти взаємопроникних світів", особливо розроблених у

тяньтайському напрямі буддизму9. При цьому наш світ, саха-лока, в них

число не включається, бо ці світи є десять станів

існування – шість "звичайних" (видимих) та чотири "святих"

(Невидимих). Так складається цілком логічна схема ув'язування трьох

сфірот видимого Світу Творіння із шістьма першими світами Махаяни. З

чакр до цього світу відносяться три перші – муладхара, свадхістхана і

маніпуру.

Муладхара

Отже, Світ Творіння починається з дев'ятої сфіри, що називається Єссод.

фундамент, основа будівлі, форма. "Єсод – завершення тулуба,

знак священного заповіту "7. Тулуб завершується статевими органами,

точніше, точкою хуей-інь ("злиття інь", VC1): "чакри суть частини

сукшма шарира (ефірного тіла – Н.М.), але у вашій фізіології та

анатомії є точки, що відповідають їм "10. Відповідно до точок

переднесереднього меридіана (VC) можна знайти практично для всіх

чакр.

Ця точка відповідає муладхарі, пов'язаної з будівництвом та

"фундаментом" храму нашого тіла (її назва означає "корінна"1), з

тим, що ми отримали з минулих втілень, з почуттям нюху та

стихією землі. Адже, як відомо, давні євреї присягалися, поклавши

руку "під стегно" – своє чи батька свого. Не вдаючись до великого

лінгвістичному коментарю, вкажемо, що малися на увазі статеві

органи11.

Тим більше, що сама муладхара зображується у вигляді червоного

лотоса з чотирма пелюстками, у чашці якого розташований

трикутник, а в трикутнику – фалічний символ Шиви, сваямбху-

лінга12.

У традиційній схемі, наступної розташування планет "від Землі" та

вище – Місяць, Меркурій, Венера, Сонце, Марс, Юпітер, Сатурн – цієї

сфірі, а також цій чакрі мала б відповідати Місяць. Однак

з кармічної астрології відомо, що найважливішою кармічною

планетою є Сатурн – "брама переходу з одного земного життя в

іншу"13. Крім того, Сатурн відповідає за формоутворення,

оформлення: ось сенс сфіри Єссод. Таким чином, сфірі Йесод і

муладхарі відповідають Сатурн та Козеріг.

Роль Місяця тут досить цікава: у сфері дії Сатурна

(Козеріг) вона у падінні, тобто. слабка. Скориставшись принципом

бу-се (вплив на протилежний меридіан14), можна зрозуміти,

чому виникла прив'язка сфіри Йесод до Місяця. Подібне ми помітимо і

далі.

Сучасна астрологія, яка знає транссатурнові планети та

колишня "другі" володіння планет, що відводить їм в якості будинків.

традиційних, поміщає в другому (нічному) будинку Сатурна, Водолія,

планету Уран, врівноважуючи таким чином стихії повітря (нюх) та

землі (фундамент храму).

Людина представлена, як відомо, двома і состасями – чоловіком і

жінка. У сфірі Йесод муладхара у своїй земній, козерожій формі

(Сатурн) проявляється у жінок – недарма Сатурн у деяких школах

приймається за символ матері в гороскопі дитини15, – у чоловіків він

проявляється у формі повітряної, водолійної (Уран)5.

Тут, звичайно, може знову виникнути питання про давньоєврейську

клятві – адже клялися тільки чоловіки. Якщо сатурницький характер

клятви ще можна пояснити (Ягве – сатурницький бог), то як із нею

пов'язаний Уран? Проте є навіть кілька пояснень: згадайте

суто маскулінний характер давньогрецького бога Урана або

спорідненого йому індійського Варуну, тощо. Крім того, в

уявленнях Крія-йоги і в космогонічних уявленнях багатьох

народів "повітря і вогонь – чоловічі початки, а земля та вода –

жіночі"16.

Зі священних імен цій сфірі відповідає Шаддай – Той, який

довже. Числове значення імені – 8.

Далі. З шести тяньтайських "звичайних" світів Єсоду

відповідають:

– Світ пекла ("місяць пекла", Сатурн) для стихії землі;

– світ голодних духів ("місяць голодних духів", що ототожнюється з

звичайним місяцем13; втім, міркування, що дозволяють перейти від Місяця до

Уран, нескладні). Стихія – повітря.

Свадхістхана

Восьма сфіра – Хід (влас. "віддзеркалення світла чи звуку", порівн.

грец. "луна", русявий. "гудіти"; пізніше це слово набуло значення

"слава", добра чи худа). Друга чакра, свадхістхана,

шестипелюстковий лотос кольору кіновари з півмісяцем на чашці

(богині Місяця та Венери у багатьох міфологіях змішувалися та переходили

одна в іншу).

Свадхістхана втілює ставлення до інших людей (в т.ч.

секс), почуття смаку та стихію води. Їй відповідає точка чжун-цзі

("Середня точка вершини", VC3), розташована нижче пупка на 4 цуня.

На нашій схемі їй відповідають знак Риб і планета Нептун у

жінок і знак стрільця з планети Юпітер у чоловіків. Говорячи про Нептуна

для жінок, можна згадати про ритуальні очищення (обмивання),

пропонованих жінкам давньоєврейським трактатом "Тахарот"17.

Зі священних імен це – Елохім Цваот (Саваоф), Бог воїнств.

Число – 9.

З тяньтайських світів це:

– світ тварин ("місяць худоби", Венера: про зв'язок Венери з

Нептуном нема чого й говорити) для стихії води;

– світ людини ("місяць людей", Меркурій. Наскільки тут

правомірний Меркурій, стверджувати важко; втім, Меркурій достатньо

поліморфен, а крім того, тут також можна застосувати правило бу-се –

вплив на протилежний меридіан: Стрілець та Риби – місця

вигнання Меркурія, він вимагає посилення. До цього ми ще повернемося.

Маніпура

Сьома сфіра, Нецах (від халд. "нейця'х" – перемагати,

долати, трад. переклад – Перемога. Совр. рабини оголошують як

"Не'цах" – Вічність). Зі священних імен це знову Саваоф, але вже як

Саваоф-Ягве (Єхова-Цваот). Число імені – 3.

Третя чакра, маніпура – "Чакра алмазного міста", центр обміну

енергією з іншими людьми, почуття зору та стихія вогню. Крапка

шуй-фень ("водорозподіл", VC9), вище за пупок на 1 цунь.

Астрологічні відповідності: Марс та Овен у чоловіків (Перемога),

Плутон і Скорпіон – у жінок (вічність). Венера у вигнанні.

Мири:

– світ Ашури ( " місяць титанів " , Марс), стихія вогню;

– Світ неба ("місяць богів", Плутон), стихія води: Скорпіон –

водяний знак. "І течуть над водами вічності великоднього бузку

квіти", як писав грецький поет Одіссеас Елітіс.

Про сьомий і восьмий сфіріт сказано також: "Ніцах і Хід – це

ноги… Точні ваги символізують дві надійні опори – сфірот.

Хід 7.

————————— СВІТ ТВОРЧОСТІ ————————

Перейдемо тепер до світів невидимих. Перший – царство

почуттів, Світ Творчості, Олам ха-Бріа (від "бару'", на кінці алеф:

творити, створювати). Це – ті образи, які ще не втілилися в

дійсність, ідеї речей, закони: "Закон пов'язаний зі сфірою Гвура

(п'ятий); правосуддя – із серединним стовпом, на якому спочиває

світобудова, – сфірою Тіферет (шостий)"7. Гвура, крім того,

позначає ліву руку, Хесед (четверта сфіра) – праву, Тиферет же –

тулуб.

З буддійських (тяньтайських) світів це – три із чотирьох духовних,

"святих" світів. Планетарні відповідності до святих світів не

наводяться; читач, знайомий з астрологією, вільний пов'язати їх із тими

чи іншими гіпотетичними планетами. Ми ж застосуємо до них ту саму

логіку, як і вище.

Анахата

Шоста сфіра – Тіферет (від "па'ар", прикрашати, хоча напрошується

аналогія і з "пар" – бик, телець), традиційний переклад – краса. Ця

сфіра уособлює, як уже говорилося, тулуб, "середній стовп",

на якому лежить світобудова. Зі священних імен їй відповідає

Елоха, число – 6.

Четверта чакра, анахата (перекладається як "ненаголошена"1 – або від

санскр. "Ана", дихання?) – Симпатія. Дванадцятипелюстковий лотос

кольори охри. У чашці – два трикутники, що перехрещуються,

що нагадують зірку Давида. Пов'язана з диханням та стихією повітря.

З планет і знаків для жінок – Венера і Телець (земля),

чоловіків – Венера та Терези (повітря). З точок – цзю-вей ("хвіст голуба",

VC15, між сосками).

Терези і Телець – місця падіння Марса (і Плутона).

"Світ тих, хто слухає голос".

Вішудха

П'ята сфіра, Гвура (Сила, від "гавар" – бути сильним; озн. тж.

влада, могутність), Закон7. Здавалося б, виключно юпітеріанська

характеристика, але ми вже здогадуємося, що Юпітер тут якраз

слабкий: у Близнюках та Діві він у падінні. Зі священних імен – Елохім,

Число 5.

П'ята чакра, вішуддха ("очищена" – пам'ятайте трактат "Тахарот")

про очищення і Меркурій у сфірі Хід?), пов'язана з поняттям

простору. Шістнадцятипелюстковий лотос димчастого кольору. У філіжанці

лотоса – коло, символ ефіру. Позначає творчу силу,

здатність самовираження (напрошується аналогія з Тузом Жезлов,

картою молодших аркан Таро). Стихією її вважається "п'ятий елемент"

давніх, ефір. Крапка – тянь-ту (VC22), "небесна стежка", в центрі

яремної ямки грудини.

Для жінок – Меркурій та Діва, для чоловіків – Меркурій та Близнюки,

місця падіння Юпітера (і Нептуна).

"Світ, що йдуть до просвітління". Недаремно А. Підводний вказує, що

рівні вишуддхі, аджни і сахасрари (тобто в нашому розумінні

меркуріальний – Буддхі, сонячно-місячний – Атман та найвищий –

Абсолют або Брахман) досягаються для втіленої людини тільки

медитативно"18. Підтвердження тому знаходимо і в семи ступенях

йогічного самовдосконалення (по порядку знизу догори):

Раджа-самадхі (зосередження)

йога дхьяна (медитація)

пранаяма (дихання)

пратьяхара (абстрагування)

Крія-мудра (жести)

йога асана (пози)

шаткарма (очищення, яма та німа)

Аджна

Четверта сфіра, Хесед ("від "хасад" – прагнути добра, бути

благородним, звідси "хасид"): доброта, Милосердя. Зі священних імен

– Ел, число 4.

Шоста чакра, аджна, "третє око", Око мудрості12 – здатність

духовне бачення. Білий двопелюстковий лотос. Паш'янті-вач –

уявна, неартикулируемая мова. У філіжанці лотоса – трикутник

вершиною вниз, а в ньому – мантра Ом. Пов'язана з поняттям часу та

царством образів. Сфера світил – Сонця і Місяця, бо хто кращий за них

уособлює нам поняття часу?

З точок їй відповідає т.зв. позамередеанальна точка інь-тан

("опечатаний палац"), хоча і розташована на передньосередньому

меридіани (у центрі надперенесення, між бровами), проте традиційно

меридіан VC не включається.

Для жінок це – Місяць і Рак, для чоловіків – Сонце та Лев. Сатурн та

Уран тут відповідно у вигнанні.

"Світ бодісатв".

————————— СВІТ ЕМАНАЦІЙ ————————–

Сахасрара

Далі на нас чекає найвищий із духовних світів, Олам ха-Ацилут (від

"Ацал" – виділяти, відкладати), Світ Еманацій. До нього входять три сфіроти:

"Хохма (Мудрість) – мозок, вмістище думки; Біна (Розуміння) –

серце, бо говориться: серце осягає. І про дві останні сфірот

сказано: Таємниці відомі лише Господу, Богу нашому (Второз. 29:28);

Кетер Ельон (Вищий вінець) – царська корона, як сказано: На початку

сповіщає про те, що станеться наприкінці (Іс. 46:10)"7.

Це – найвище царство, царство космічного Розуму, у тяньтайському

Буддизм – останній з чотирьох "святих світів", світ Будди. Сфіріт,

що входять до нього, об'єднані, бо вони, як зазначено у коментарі до

Минже7, " не розкриваються у світі, потім, серед іншого, вказує їх

відповідність внутрішнім органам людини". Корона ж, Кетер – не

просто верхівка голови, а те, що над головою, "місце, на яке

покладають тфілін (коробочки з молитовними текстами – Н.М.) "7.

Числа 1, 2 та 3 у китайців означають "небо, земля, людина". Як

сказано у книзі Дао Де-цзін: "Від Істини народжений Один, Від Одного

з'явилися Два, з Двох утворилися Три, з Трьох – все безліч

речей"19. Крім того, це і християнська Трійця, і Три великих таємних

закону буддизму, та ін.

Тому цей світ починається з Сатурном і за Сатурном,

уособлюючи для європейців найвищі планети, а для індійців – Голову та

Хвіст Дракона (вважалися найвпливовішими із планет).

Звідси і його відповідність тисячолістковій сахасрарі, чакрі,

уособлює вінець буття, обитель чистої свідомості Шиви.

З точок це – 21-а точка задньосереднього меридіана VG21 (20)

цянь-дин, "передній пагорб"; втім, ця відповідність досить

умовно, так як сахасрара якісно відрізняється від інших чакр,

тому прямої відповідності на тілі людини їй бути не може.

Тепер про сфіріт.

Третя сфіра, Біна (від "бін" – розмежовувати, розпізнавати: порівн.

бритва Оккама або чженмін – "виправлення понять" у конфуціанців),

характеризується Сатурном: воротами, що ведуть від одного втілення до

іншому. Зі священних імен їй відповідає Йехова (Ягве),

класична тетраграма з числом 8.

Друга, Хохма, у своїй софійності порівняна з усім

Зодіаком загалом є уособлення Мудрості. Корінь "хахам"

(робитися мудрим) сходить з "хек" – небо, горло (пор. рус. небо і

небо), що означає також "уста" (див. про Малкут!). Зі священних імен це

– Ях, древній єврейський (і єгипетський) місячний бог мудрості та письма,

шанований у Гермополі і ототожнюється з Тотом. Число імені – 6.

І, нарешті, перша та вища сфіра – Кетер, Вінець, вершина

триграми та всіх десяти сфіріт, супер-его. Ім'я Ехіє, число 3. "Світ

архетипів, що містить у собі всі ідеї в їх первозданної божественної

чистоті – і є Кетер"6.

Висновки

Побудована таким чином схема не претендує ні на

універсальність, ні звання істини в останній інстанції. Насамперед

всього вона служить інструментом пізнання світу, зручність якого

полягає в "компатибельності", тобто у сумісності цього

інструмента з моделями світу, що вивчаються, прийнятими в дуже багатьох

системах, у тому числі таких, які лише згадані чи навіть зовсім не

названі в тексті коментаря (йога, суфізм, теософія, тибетська

космологія та ін.).

Практичне її значення для астролога полягає в тому, що вона

дозволяє визначити за натальною картою, які чакри у людини

"працюють" найбільш активно – або повинні працювати через вроджену

до того ж схильності. Вона була випробувана на безлічі

натальних карт, у тому числі історичних особистостей, і довела свою

придатність.

На активність ("відкритість") чакр вказують планети, що займають

у карті особливо яскраве, " підкреслене " становище. Це може бути

стелліум (скупчення трьох і більше планет в одному місці), позиція в

своєму будинку чи піднесеному, підкріплена точними аспектами

("добрими" або "злими", в даному випадку не має значення), положення

планети в точці аватари (15 градусів Тельця, Лева, Скорпіона або

Водолія) і т.п. Достатньо знайти таку планету (або планети) на

центральному колі схеми, щоб сказати, яка чакра повинна працювати у

людину найактивніше, а також з достатньою точністю визначити

другу та третю (за ступенем активності) чакри.

Кути (AS-DS та IС-МС) самі по собі не "підкреслюють" положення

планети. Хоча, звичайно, якщо "підкреслена" планета до того ж

виявляється на асценденті, це можна вважати додатковим

свідченням активності відповідної чакри.

І навпаки, планета у слабкій позиції – у падінні, феральна (без

аспектів), що згоріла і т.д. – Вказує на пасивність

відповідної чакри, на її неопрацьованість та/або необхідність її

активізації.

Період можливого "відкриття" чи активізації чакри визначається

по транзитах, особливо по транзитах високих (від Юпітера і вище) та

доповнюючих планет (правий ряд схем).

Схема дає і рекомендацію, як активізувати пасивну чи ще

більше посилити активну чакру. На це вказують планети, показані в

висхідному ряду на правій стороні нашої схеми (загальноприйнята західна

система ув'язування чакр з планетами, причини виникнення якої тепер

зрозумілі нам: це все той же принцип бу-се, вплив з

протилежного кінця): слабкий Марс (наприклад, Марс у Раку) у

чоловіки природно означає слабкість сфіри Нецах (нездійсненність

планів) – та непроробленість ("закритість") чакри маніпуру (обмін

енергією коїться з іншими людьми). У правому вертикальному ряду їй

відповідає Венера, що служить для астролога, по-перше, вказівкою

перевірити Венеру в його натальній карті, яка, як правило, теж

виявляється у несприятливій позиції, а по-друге – порадою

застосувати принцип бу-се: посилювати Венеру (просто кажучи, стежити

за своєю зовнішністю, частіше ходити до театрів, дарувати квіти жінкам,

словом – вчитися любити себе та інших).

Порад, як дезактивувати ("закрити") ту чи іншу чакру,

схема не дає.

Доповнення

Як кількість планет не обмежується ні сім'ю класичними, ні

навіть десятьма досі відкритими, так і число чакр не обмежується

класичними шістьма (або сім'ю, якщо вважати сахасрару). "Є

чакри, та їх кількість різна кожному за людини. В одного може бути

сім, у іншого – дев'ять, у одного більше, у іншого менше…

насправді існує нескінченна кількість чакр"10. Індійці

також враховували низку "додаткових" чакр – лалана-чакру,

манас-чакру, сома-чакру та деякі другие1. Я зумів дослідити

лише небагато; можливо, хтось із читачів захоче продовжити

цю роботу, і тоді ми дізнаємось більше.

Так, знаменитий дослідник Вудрофф (що писав також під

псевдонімом Артур Авалон20), аналізуючи старі індійські трактари,

виявив на одному з малюнків під дванадцятипелюстковим лотосом

чакри анахата зображення маленької чакри акітра. Таке розташування

означає, однак, що акітра знаходиться не нижче анахати, а

глибше, на іншому рівні або, як кажуть послідовники

інтегральної йоги – на причинному (каузальному) тілі.

Хоча вісімку (у акітри вісім пелюсток) вважали числом

Венери3, ця чакра пов'язана не тільки з Венерою (і анахатою), але й

Сатурном як одним із уособлень батька та господаря Всесвіту (пор.

вісім як число сфіри Йесод та чакри муладхара), і Ураном як

символом космічної рівноваги ("світове сумління").

Між Сатурном та Ураном пролягає орбіта Хірона – планетоїда,

відкритого 1977 р. Чарлзом Коуэллом. Хірон відповідає

додаткової (11-й) сфірі Даат, розташованої зазвичай у Світі

Творчості на прямій, що з'єднує Тіферет (Венеру) і три вищі

сфірот Світу Еманацій: "Даат – Знання – відкриває один світ іншому,

допомагає подолати Безодню і пов'язує Кетер з Тіферет – "красою"

на центральному стволі "дерева рівноваги". Образ Даата, як правило,

при розгляді сефіротів опускається і частково входить до Тиферету, і

Тиферет слід розглядати з цією поправкою "6. Для наочності

наведемо схему Древа Каббали, складену Семирою та В. Веташем.

На іншому малюнку в тому ж трактаті – 21 на лобі людини, над

чакрою аджна, містилося маленьке зображення чакри двадасарна, або

манас-чакри, дванадцятипелюстковий лотос. Ця чакра, також

що знаходиться на причинному тілі, уособлює "Небесне серце", спільне

поняття світила, що об'єднує Сонце та Місяць, та загальне поняття

погляду, що поєднує обидва очі, правий і лівий. "Як тілесне

серце – центр світу зовнішнього, так Небесне серце – центр внутрішнього

світу, що відчувається через медитацію та концентрацію "20. Її називають також

манас-чакрою, вважаючи символом "тонкого розуму" – манаса20.

Символами "тонкого розуму", взаємодій вищого порядку

сучасної західної астрології вважаються астероїди, що обертаються на

орбітах між Марсом і Юпітером, уламки міфічного Фаетона, насамперед

всього – Церера, Паллада, Юнона та Веста. Велика спокуса зв'язати

двадасарну та астероїди зі сфірою Біна ("розсікаючий", тобто

розуміє Розум), але для такого висновку поки не накопичено

достатньо даних. Послідовники школи Глоба користуються фіктивною

планетою Фаетон, характеристика якої в деяких рисах збігається

з Юноною; можливо, їм вдасться провести докладніше

дослідження? Так чи інакше, прямий зв'язок з Деревом Каббали у

два дасарни встановити не вдалося.

І, нарешті, на самій маківці, в центрі темряви, виділяють крапку,

звану Бінду. Це слово означає "крапля"; так само називають і знак

анусвари – точку над або під буквою алфавіту деванагарі, що вказує

на його носову вимову (всі священні слова, насамперед

мантри, вимовляються в ніс).

Індуські браміни, виголюючи голову, залишають на ній пучок

волосся, що росте саме з цієї точки. Її вважають містичним центром

душі і називають також сома-чакрою. Символи її – Місяць, що росте, і

місячна ніч. Вона асоціюється з виробництвом чоловічого насіння

(Тестикули)2.

У системі Каббали існує ще одна додаткова сфіра,

іменована Кліфот (мн.ч. від кліфу – "шкаралупа, оболонка"): негативні,

"нечисті" форми буття, побічний результат акта творіння. Іноді вона

розглядається тж. як додаткова (12-а) сфіра, значення якої

схожа на значення Плутона в астрології.

На Дереві Каббали її мають за тріадою вищих сфірот Миру

Еманацій ніби як тінь. Закономірно припустити, що тінь

тріади сама складається із трьох частин. Бінду також поділяється на три

елемента або частини: ичча (воля), джняна (знання) та крийя

(Дія)12.

Семіра та В. Веташ також асоціюють Кліфот із Плутоном – не

Плутоном нашого центрального кола, а планетою, що не вистачає в правому

вертикальний ряд схеми. Теоретично можна було б співвіднести Кліфот

з іншими планетами, що відсутні, тобто з гіпотетичними

трансплутоновими, але, по-перше, дані про характер Трансплутона-

Ізіди, а тим більше Трансплутона-Прозерпіни поки що занадто сумнівні,

а по-друге, у цьому просто немає необхідності. Тим більше, що Плутон у

сучасної астрологічної анатомії відповідає "стегну", яким

клялися давні євреї, тобто тестикули. Ось що пишуть Семіра та В.

Веташ: "Кліфот – запас міцності всієї системи в цілому. Кліфот раніше

всього являє себе як потенціал Кетера – і хаос безодні,

протистоїть майбутній світовій гармонії. Потім на кожній стадії

творіння виникає свій Кліфот, щоб врівноважити вже створене і

дати можливість накопичити сили для нової еманації – і лише коли

творіння завершено, Кліфот стає безперечним злом, так як його

сили або вимагають нової стадії еволюції чи загрожують обернути її назад.

З усіх Кліфотів, виявлених у Малкуті, лише потенціал родючості

Венери – природна пристрасть – сприймається людиною не надто

негативно "6.

Цей опис цілком підходить і до Бінд. Тим більше, що Венера

існує не тільки в земній та небесній, але також у жіночій та

чоловічий іпостасях (Афродітон, венеріанське чоловіче божество на Кіпрі

та ін), а здатність Плутона творити "зло" (хоч і ненавмисне)

загальновідома.

На цьому ми поки що закінчимо наше дослідження. Як читач,

ймовірно, вже переконався, що воно дає досить багатий матеріал для

роздумів. Автор же буде вдячний читачам за всі зауваження та

пропозиції.

Література:

1. Єфименко В. Концепція шакті в індійській культурі. 1992, на правах рукопису.

2. Saraswati, Swami Satyananda. Asana Pranayama Mudra Bandha. Bihar, India
1977.

3. Hinze, Oscar Marcel. Tantra Vidya. Базований на Archaic Astronomy and Tantric
Yoga. Delhi 1989.

4. Семира. Мистецтво астрології. Л., 1989, самвидав.

5. Schermer, Barbara. Astrology Alive. Northampton, GB 1989.

6. Семіра, Веташ В. Каббала. Частина I. 1990 р., на правах рукопису.

7. Мінха ле-Ерев Шабат. Сидур Техілат ха-Шем, Єрушалаїм 1990 року.

8. Сефер Єцира, цит. по /7/.

9. Радхакрішнан С. Індійська філософія, пров. з англ., т. 1, М., 1956.

10. Раджнеш, Бхагван Шрі. Медитація: мистецтво внутрішнього екстазу. Rajnesh
Foondation, Poona, India 1977 (рос. пров. самвидав).

11. Порівн. напр. Побут. 24:2; коментар див.: Микільський Н.М. Вибрані
твори з історії релігії М., 1974.

12. Shah, Pragna R. Tantra: Its Therapeutic Aspect. Punthi Pustak, Calcutta
1987.

13. Koechlin de Bizemont, Dorothee. L'Astrologie Karmique. Paris 1983 року.

14. Лувсан, Гаваа. Традиційні та сучасні методи східної рефлексотерапії.
М., 1986.

15. Huber B., Huber L. Die Berechnung des Horoskops. Adlisvil/Zuerich 1988.

16. Арсеньєв В.Р. Звірі = Боги = Люди. М., 1991.

17. Їш Єца'а ма-Хешбон. N. Rosenberg, Brooclyn, NY 1986.

18. Підводний А. Каббала чисел. М., 1989 (самвидав).

19. Дао Де-цзін. Пров. з кит. В. Перелішина. Ріо де Жанейро, 1971.

20. Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras 1918 року.

21. Purnanandayati, Sri. Sat-Cakra Nirupana, 1577.