Каббалістична астрологія :: Частина 1 – ТОНКІ ТІЛА Частина 1

Авесалом Підводний "Кабалістична астрологія" Частина 1 ТОНКІ ТІЛА Введення Не в марній старанності переконати читача доказами, але в неухильному внутрішньому прагненні автора знайти і явно висловити єдність світу, що смутно відчувається їм, написаний цей трактат. Кожному часу, кожній епосі відповідають свої фізичні моделі, а також уявлення про психологію людини і природу Божественного, і навіть поверховий історичний погляд на останні століття показує, що провідні фізичні, психологічні та теологічні парадигми інтимно пов'язані. Іноді здається, що кожному часу дається одне одкровення, досить загального характеру, яке вловлюється людьми, найбільш просунутими в різних областях, після чого інтерпретується ними стосовно конкретних проблем, що їх цікавлять. Ньютонівська механіка і детермінізм Лапласа, що базується на ній, тобто принципова можливість точно передбачити становище всіх тіл у Всесвіті в будь-який момент часу добре поєднуються, з одного боку з атеїстичним матеріалізмом, а з іншого – з концепціями розвитку людства на основі вдосконалення державних форм, в яких соціальний індивід розглядається як пасивний і матеріальною точкою в механіці Ньютона, що слухняно рухається з прискоренням, запропонованим дією на неї силою. Ньютонівській фізиці не потрібен був Бог – з тієї простої причини, що в Його ролі виступав фізик, що озирає, подібно до орла, Всесвіт відразу і цілком, і присутній одночасно у всіх їїмісцях – інакше немає можливості запровадити абсолютний час та простір, і написати рівняння руху. Цьому погляду відповідають як ранні утопічно-соціалістичні, так і тиранічно-унітарні ідеї державного устрою, що регулює життя людини від народження до смерті, від її фізіології до думок і культових відправлень включно. Іншою характерною і дуже улюбленою фізиками рисою ньютонівської фізики є можливість існування замкнутих, тобто ізольованих від решти світу систем, які, отже, можна вивчати власними силами. Мовчазно передбачається, що фізик може взяти будь-яку частину "порожнього" простору, населити її тілами та частинками на свій вибір і подивитися, що з цього вийде; більш того, розрахунок деяких найпростіших замкнутих систем та проведення відповідних експериментів складає важливу частину фізичної науки. У соціально-державній парадигмі цим ідеям відповідає уявлення про можливість створення владою – за досить міцними ґратами – тих законів та реальностей, які ними розглядаються як найбільш бажані та справедливі. Однією решіткою обноситься кордон держави, інший – забираються вікна в'язниць, і на закінчення колючим дротом розмічується на квадрати вся територія, що залишилася. Ну і, звичайно, найважливішу роль у таких системах відіграє таємна поліція, яка неухильно стежить за виконанням кармічних обов'язків населення, які виражаються в його беззаперечному підпорядкуванні волі держави – у фізичних моделях цьому відповідає фігура спостерігача, тобто експериментатора, озброєного найтоншою апаратурою, що стежить. * ** Альтернативним стосовно частки є поняття хвилі, вібрації чи коливання. Хвиля не локалізована в просторі, і основними її характеристиками є не координата, як у частки, а частота (кількість коливань в секунду) і амплітуда (висота гребеня). Різницю між корпускулярним (тобто що ґрунтується на понятті частинки) та хвильовим підходами добре ілюструвати на прикладі симптоматики хвороб фізичного тіла людини. Одні хвороби краще описувати в корпускулярній парадигмі, оскільки вони вузько локалізовані, і основна проблема полягає у пошуку дефектного місця чи органу. "Що в тебе болить?" "Пальчик". "Де?" "Ось тут". "А, це скалка. Зараз ми її виймемо". Якщо замість скалки виявляється ракова пухлина, діємо аналогічно. Однак симптоми багатьох інших, мабуть патологічних станів не вдається локалізувати. "Що з тобою?" "Мене трясе, погано почуваюся". Млявість, слабкість, низький життєвий тонус, так само як і жар, лихоманку і багато інших не локалізовані в конкретному члені або органі симптоми набагато природніше описувати в хвильовій парадигмі – ясно відчувається, що у людини збилися якісь тілесні ритми, і організм працює в незвичайному і не дуже природному, наприклад. Однак у сучасної західної медицини, яка дуже далеко пішла, так би мовити, корпускулярному шляху розвитку, майже не розвинений хвильовий, або вібраційний спосіб мислення – до нього зараз намагаються прийти так звані екстрасенси, але говоритипро серйозні наукові розробки та створення хвильової мови, що наближається за деталізацією до традиційного медичного, поки що не доводиться. Ще гірша справа в описі соціальних процесів, чий глобальний і "хвильовий" характер вже давно стали очевидними, судячи з поширених метафор типу "влада лихоманить" або "хвиля народних повстань". Проте корпускулярний погляд тут залишається домінуючим в осмисленні теоретиками: соціологами та політологами; практичні політики, проте, дедалі більше схиляються до хвильової парадигми, вживаючи такі висловлювання, як " рівновага сил у регіоні " , " стабілізація " тощо. буд.; втім, поки що мало хто з них (наскільки відомо автору) безпосередньо керується вказівками Лао-цзи, викладеними в його незрівнянному "Дао Де Цзіні". * * * Очевидно поняття коливання (або ритму) є настільки ж фундаментальним, як і поняття точки (конкретного місця), і тому важко віддати рішучу перевагу одному з двох підходів – хвильовому або корпускулярному, і вони обидва повинні існувати у сфері пізнання, як способи сприйняття та методи моделювання зовнішнього світу, як щільного. Однак на шляху синтезу цих підходів виникають дуже своєрідні труднощі, на думку автора, принципово непереборні. Натяк на цю ситуацію в теоретичній фізиці є у вигляді принципу невизначеності: дізнавшись із високою точністю координату частки, ми не можемо розраховувати на те, щоб так само точно визначити її швидкість: твір похибоквимірювання цих величин завжди перевершує абсолютну константу. У загальній теорії систем (якщо така буде коли-небудь побудована) принцип невизначеності міг би виглядати приблизно так: досліджуючи систему, ми в деякий момент часу встаємо перед альтернативою: або вивчати, що ж вона являє собою зараз, заглиблюючись у всілякі подробиці (аналоги: корпускулярний підхід, визначення її спроби визначити її (визначення її), або шукати деякі підхід, визначення швидкості). Зробити те, й інше одночасно зазвичай не вдається, і не тільки тому, що на подібний проект не вистачає коштів, а ще й з тієї причини, що ритми дрібних частин системи найчастіше не дають уявлення про її основний ритм, і, в якомусь сенсі чим глибше ми занурюємося у вивчення структури та елементів системи, тим більшою мірою ми віддаляємося від розуму. Навпаки, фіксація уваги на основному ритмі системи чи напрямку її розвитку не дає можливості конкретизувати її вивчення – подробиці хіба що розпливаються і залишається деяке абстрактне ціле, яке здійснює певний найпростіший рух. Розглянемо різницю між цими підходами з прикладу вивчення маятника. При корпускулярному погляді нам потрібно підійти до нього якомога ближче, вивчити матеріал, з якого він зроблений, форму вантажу та штанги, вузол підвіски, визначити коефіцієнт тертяі т.д. При цьому рух маятника нам сильно заважатиме, і ми постараємося його зупинити або перенести вимірювальну лабораторію безпосередньо на маятник. При хвильовому підході ми, навпаки, відійдемо від маятника подалі, так, щоб видно було лише коливання грузика вправо-ліворуч, а інші подробиці його влаштування та руху не відволікали нашої уваги. Саме так влаштований складний маятник – механічний годинник: всі внутрішні ритми -обертання безлічі зубчастих коліс – ретельно приховані від споживача корпусом, і зовні на циферблаті залишений лише основний ритм: годинник і хвилина. Хвильовий підхід відрізняється від корпускулярного в дуже важливому відношенні: він дозволяє якось відобразити єдність світу та взаємний зв'язок усіх його частин. Ньютонівська модель абсолютного простору-часу має протилежну якість: в ній сильно рознесені області незалежні, тобто те, що відбувається в даному місці, простору ніяк не впливає на ділянки, достатньо від нього віддалені: сили тяжіння, а тим більше електромагнітні, швидко зменшуються з відстанню, і пиши губернія, в столі. Концепція ж коливань має на увазі загальний рух системи як єдиного цілого, та й суто зовні всі точки гребеня хвилі поєднуються один з одним видимим чином; крім того, коливання забезпечують і зв'язок часів: "Навесні вівси приймалися не в приклад дружніше", – говоримо ми, і безпосередньо відчуваємо на собі подих Вічності. * * * До кінця XIX і початкуXX століття ідея про світ як складений з великої кількості незалежних шматків почала себе рішуче зживати. Найбільший містик ХІХ століття Шрі Рамакрішна, якого багато хто вважав Аватаром, тобто Божественним втіленням, не приніс, однак, із собою нової релігії; його місія полягала в тому, щоб, осягнувши Бога через уже наявні конфесії, побачити, що Він єдиний, і сповістити про це світові. Зигмунд Фрейд пов'язав воєдино багато психічних проявів людини, що здавались незалежними, проінтерпретувавши їх як наслідки загальної причини, укладеної в підсвідомості. Звичайно, моделі Фрейда були досить наївними, і якщо користуватися фізичними аналогіями, то нагадували гідравлічні пристрої (правда, його сублімація вже не така проста і безсумнівно апелює до алхімічної сублімації), але в них була та гідність, що єдність психічних процесів і душевної діяльності людини встановлювалося не методом накладання, а методом накладання, (підсвідомість) та встановленням вертикальних зв'язків з ним. Одночасно відбувався найбільший переворот у фізиці: Ейнштейн скасував абсолютний простір-час (спеціальна теорія відносності) та встановив, що тіла (гравітаційні маси) впливають на властивості "порожнього" простору навколо них (викривляють його – загальна теорія відносності); таким чином, світ виявився набагато складнішим, ніж при Ньютоні, але й трохи більш зв'язковим, хоча, як і раніше, детермінованим у сенсі Лапласа. Нищівного удару виникнення квантової механіки західна філософія не витримала, і по суті
просто її проігнорувала. Адже було чому здивуватися: відтепер елементарна частка існувала у вигляді розмазаної по простору хмари, обіцяючи виявитися в будь-якому її місці, але де саме можна припускати лише з відомою ймовірністю. Таким чином, абсолютна рабська залежність частки від експериментатора скінчилася – але не це, сама по собі вражаюча уява обставина, була головною. Відтепер виявилося зв'язковим простір: присутній у будь-якій області, частка могла виявитися і в будь-якій іншій, навіть відокремленій від першої непереборним у попередній фізиці потенційним бар'єром (так званий "тунельний перехід"). Говорячи політичною мовою, ув'язнений отримував важливе право підкоп і втеча з в'язниці. Цікаво, що навіть у такій "сухої" області, як економіка, в тридцяті роки цього століття набула поширення міжгалузева модель Василя Леонтьєва, сенс якої полягає в наступному: в основі економіки лежить балансування товарних і грошових потоків між різними її галузями, і зміна в будь-якій з них негайно позначається і на решту інших. Розвиток науки у другій половині XX століття приніс зовсім несподіване розширення глобальної парадигми, вже засвоєної у фізиці, на фізіологію вищої нервової діяльності. Дослідження відомого нейрофізіолога Карла Прібрама показали, що різна інформація зберігається не в окремих нейронах або невеликих ділянках кори головного мозку, але розподілена по ньому цілком. Паралельно з цим була реалізована ідея голографічного зображення,
якому виявляється той самий ефект: будь-який шматок платівки голограми містить інформацію про весь об'єкт, що зображується. На рівні філософського осмислення тут напрошується аналогія з Веданти: людина як мікрокосм тотожна Всесвіту як макрокосму. Зауважимо, що голограма сама по собі прямо пов'язана з хвильовим підходом, бо є не що інше як фотографія інтерференційної картинки, отриманої при освітленні предмета світлом з точно підібраними хвильовими характеристиками. При цьому кожен елемент (деталь) предмета впливає на кожен фрагмент пластинки голограми, так як, відбиваючись від нього, хвиля поширюється далі по всьому простору пластинки і інтерферує з іншими відбитими хвилями. Тут символічно виражено урочистість глобальної парадигми: якщо вважати окрему деталь предмета "часткою", то на голографічній платівці вона поширюється по всій її поверхні – аналогія з квантово-механічними уявленнями тут очевидна. * * * Співвідношення між корпускулярним і хвильовим підходами схоже на баланс Діви і Риб: Діва поглиблюється зокрема і в них знаходить смак і сенс своєї діяльності, тоді як Риби прагнуть вловити і відчути щось таємне і невимовне, приховане за очевидним фасадом, але що є його внутрішнім змістом. Труднощі, однак, полягає в тому, що знайти цей сенс, або головний ритм, або основний напрямок розвитку системи відразу не вдається: спочатку потрібно її вивчити в тій чи іншій корпускулярніймоделі, і лише тоді стає можливим хвильовий підхід; і тут найважливіший момент це знання того, де слід зупинитися у вивченні подробиць і спробувати перейти до синтезу, тобто почати представляти об'єкт тоншого світу, що породив цю систему: його символом і є головний ритм системи. * * * Діалектика древньої Індії передбачала три основні гуни (фази) розвитку будь-якого об'єкта або системи: саттва (творення), тамас (оформлення) та раджас (руйнування). Ледве розвиваючи ці уявлення, автор пропонує наступний архетипічний образ долі об'єкта. а) Саттвичний період – матеріалізація тонкого об'єкта. Спочатку є певний об'єкт у тонкому світі – прототип створюваного. Потім включається програма матеріалізації та починається створення щільного об'єкта відповідно до прототипу; цей процес супроводжується зчитуванням інформації з тонкого прототипу, але створюваний щільний об'єкт не відповідає тонкому точності: по ходу матеріалізації завжди відбуваються як огрублення, так і спотворення. Основний енергетичний потік іде від тонкого об'єкта до щільного; але з'являється також деякий потік зворотного напрямку (див. рис. 1). Мал. 1 Алхімічна схема (тонкі тіла та основні потоки організму) б) Тамасичний період – власне життя щільного об'єкта. Тут характерні двосторонні енергетичні відносини між об'єктом та прототипом. Вони обидва розвиваються, кожен відповідно до закону свого світу, які дещо розходяться, і тому потрібне узгодження, яке здійснюється за допомогою двох інформаційно-енергетичних потоків:від тонкого об'єкта до щільного та назад. Тому розвиток щільного об'єкта йде під впливом двох різних впливів: це, з одного боку, закони навколишнього щільного світу, а з іншого – вплив прототипу; те саме відноситься і до тонкого об'єкта, чиє життя виявляється під впливом породженого ним щільного, і якщо це зроблено погано та їх шляхи розвитку сильно розходяться, то вплив щільного об'єкта на тонкий може бути дуже дисгармонійним і навіть деструктивним. в) Раджасічний період – руйнація щільного об'єкта. У цей час основна енергія йде від щільного об'єкта до тонкого, і останній перетворюється, тобто теж закінчує своє існування у колишньому вигляді і стає якісно іншим. Мал. 1.1. Фази розвитку об'єкта. Коментуючи цю діалектичну модель, слід звернути увагу до такі важливі моменти. Насамперед, впадає у вічі телеологічність (точніше, ентелехія), тобто наявність цілком певного вищого сенсу існування та розвитку об'єкта, саме: висвітлення його тонкого прототипу. Читач може помітити, що жити заради світлого майбутнього, та ще й чужого, не надто надихаюча перспектива. Однак не слід бути настільки прямолінійним: по-перше, дихання вищого початку відчувається не тільки на раджасічній, але і на решті фаз розвитку об'єкта (див. рис.1.1: стрілки, що йдуть зверху вниз, представлені на всіх трьох схемах), а по-друге, голографічна парадигма (а також велика
Істина монізму Адвайта-Веданти) говорить, що насправді немає поділу на тонкий і щільний об'єкти: обидва вони суть одне, яке розділене лише для зручності дослідження. Однак, переходячи в щільний світ, ми можемо (до певного часу успішно) розглядати еволюцію щільного об'єкта саму по собі, без урахування його взаємодії з тонким: тоді на перший план виходить його взаємодія з навколишнім середовищем та поведінка в рамках законів її розвитку; цей аспект вивчення можна умовно назвати матеріалістичним. Можна, навпаки, зосередити свою увагу (наскільки це вдається) саме на тонкому об'єкті та його розвитку, розглядаючи щільний як незначну і несуттєву подробицю – такий погляд заслуговує на назву "ідеалістичної". Зважаючи на те, що тонкий об'єкт, як правило (хоч і не завжди), маніфестує сам себе в щільному глобально, "матеріалістичний" у вказаному сенсі підхід частіше буває корпускулярним, а "ідеалістичний" – хвильовим і тяжким до концепції не цілком ясної єдності, що поєднує всі "суттєві" деталі щільного об'єкта. Втім, як відрізнити ці "суттєві" деталі від інших, зазвичай, буває неочевидно. Будь-якому професіоналу цілком ясно, що в його справі необхідний талант: фізику потрібно вміння відчути "фізичний зміст", математику необхідна математична інтуїція, історику – історична, і т. д. Ці невиразні поняття – "талант", "інтуїція" – якраз і означають здатність людини прозрівати тонкий об'єкт іеволюцію та вплив на щільний. Однак вищий пілотаж вимагає, крім того, уміння працювати зі висхідним потоком (від щільного об'єкта до тонкого) та тонким об'єктом безпосередньо. * * * Створення щільного об'єкта відбувається зазвичай з тієї простої причини, що тонкий не може вирішити проблеми свого розвитку на рівні, на якому знаходиться. Тому він творить у щільнішому плані свою грубу модель, забезпечуючи її певним завданням, що щільним об'єктом сприймається як накладена ззовні карма, яку треба зживати; походження цієї карми ясно: вона є не що інше як невирішена на тонкому рівні завдання тонкого об'єкта, спущена на більш грубий план і покладена на породжений щільний об'єкт в надії, що він її розв'яже. Тут, однак, результат неоднозначний, оскільки щільний об'єкт може і не виконати покладену на нього програму, і тоді до кінця свого життя він, зруйнувавшись, не вирішить, а сильно ускладнить те кармічне завдання тонкого об'єкта, заради якого було створено колись. Можливий, однак, і третій варіант: щільний об'єкт може, будучи не в змозі вирішити завдання своєї еволюції на своєму рівні, піти тим самим шляхом, на якому був створений сам, тобто створити новий, ще грубіший об'єкт, і покласти на нього частину своєї карми. Тут читач може почути багатозначне: "і так далі", але,на щастя, створення об'єктів і світів досить важке заняття і до того ж ретельно контрольоване поки що майже недослідженими законами природи. Тим не менш, кожен об'єкт несе відповідальність за всі породжені ним більш щільні, і поки вони всі не припинять своє існування, його висвітлення і перетворення неможливі, а погано розраховане створення грубих реальностей та об'єктів з метою перенести на них власну карму є основним джерелом дисгармонії та зла світу. Типовий приклад це нездатність вирішити конфлікт у мирний спосіб, тобто переговорами. Вичерпавши дипломатичні ресурси, держави створюють свої щільні моделі – збройні армії, які й дозволяють протиріччя властивими їм методами й у якісно інший, набагато щільнішої і грубішої реальності, що носить зловісне ім'я: війна. * * * Після Другої світової війни психологія стала радувати широкі кола своїх шанувальників і клієнтів тим, що повернулася (або, точніше, почала повертатися) до них обличчям: з'явився напрямок, що отримав назву гуманістичної психології (Карл Роджерс, Віктор Франкл, Вірджинія Сатира) і, далі, сакральної психології. Тепер у центрі уваги виявилися не тваринні інстинкти чи інфантильні переживання, а те, що хвилює людину актуально, тобто в той момент, коли вона є до психолога; цінністю було оголошено неповторну людську особистість – таку, якою вона є. У основі гуманістичного підходу лежить нелокальна модель психіки; наприклад,
Роджерс ніколи не прагнув жорстко детермінувати теми у своїх групах спілкування: вважалося, що група сама їх знаходить, вибираючи з-поміж найбільш актуальних для учасників. Таким чином, передбачалося, що вирішення будь-якої однієї проблеми, наприклад, зняття одного конкретного затиску, благотворно позначається на психіці загалом. Іншими словами, якщо Фрейд шукав коріння проблем клієнтів у їхніх дитячих переживаннях, витіснених у підсвідомість, і прагнув знайти і знешкодити справжню причину розладу, часто ігноруючи думку свого пацієнта, то Роджерс вдається, так би мовити, до симптоматичного лікування, займаючись саме тим, що йому. Здавалося б, Фрейд діє професійніше: будь-який лікар повинен лікувати не симптом, а хворобу. Однак такий погляд характерний для локальної парадигми, сенс якої можна сформулювати так: те, що відбувається в цій ізольованій області простору (наприклад, психіки), не істотно впливає на інші області. Тоді, дійсно, усунувши симптом, ми, так би мовити, обірвемо один лист з дерева, а його корінь і стовбур залишаться недоторканними, і хвороба збережеться. Якщо ж стати на глобальну точку зору, згідно з якою ізольованих областей немає, і психіка є єдиним організмом, в якому всі явища та програми взаємопов'язані, то вийде, що модель коріння – листя неспроможна, тому що листя цілком можна розглядати як коріння, а коріння як листя, і злотворна рослина можналіквідувати, починаючи з будь-якого місця. Другий істотний момент, що вирізняє гуманістичну школу, це телеологічний акцент, який Х'юстон називає ентелехією, тобто деякими прихованими (у неї – сакральними) метою та змістом, якими наділяється як життя будь-якої людини, так і групи; цей сенс, що задає динаміку розвитку, поступово виявляється і виправдовує труднощі та негаразди існування. У Роджерса ентелехія прихована, але, судячи з усього, у його власних групах вона відчувалася дуже чітко, хоча зникала в книгах, присвячених його методиці, за що він піддавався критиці: дійсно, саме по собі вдосконалення в мистецтві спілкування під крилом досвідченого наставника і в повному відриві від звичайної реальності учасників мало, що дає поширюючись на групу, надає спілкуванню додатковий вищий зміст, тож і глобальний терапевтичний ефект. Якщо ж керівник групи спілкування не має необхідних якостей духовного лідера, то результати можуть виявитися абсолютно ілюзорними. Втім, Роджерс уникав прямої духовної чи релігійної постановки питань (хоча у самій його особистості, звичайно, виразно відчувалася духовна сила); натомість Франкл і Х'юстон вже прямо говорять про релігійні переживання як істотну частину процесу психологічної роботи. Це також означає перехід від локальної до глобальної парадигми: справді, якщо є певна вища інстанція, яка веде людину по життю, то через неї здійснюєтьсязв'язок між будь-якими фрагментами життя та психіки; наївно кажучи, Бог все бачить, і за етичні порушення в одній галузі мого життя може покарати мене зовсім в іншій, начебто, з першою ніяк не пов'язаною. Аналогічно, і через ентелехію всі життєві та психічні прояви пов'язуються воєдино: наближення до життєвої мети включає якісно інші ритми та енергії у всіх галузях зовнішнього та внутрішнього життя людини (як і віддалення від неї). Однак до ентелехії у фізичних моделях ми ще не дожили. * * * З відмовою від локальної парадигми, привабливою з очевидних для будь-якого дослідника причин (можна виділити невелику ізольовану ділянку і докладно в ній розібратися), тісно пов'язана відмова від лінійної парадигми, або принципу суперпозиції (накладення). Що таке принцип суперпозиції, найпростіше зрозуміти, уявивши дві хвилі в океані, що рухаються одна назустріч іншій. Якщо обидві досить пологі, то в місці їхньої зустрічі виникне вал, висота якого дорівнює сумі висот цих хвиль, а потім вони розійдуться далі так, ніби зустрічі не було зовсім. Це – торжество принципу лінійності. Якщо, однак, хвилі виявляться крутими, або навіть з гребенями, як при виході на дрібну воду (див. рис. 1.2), то при зустрічі відбудеться удар, полетять бризки, і єдиного валу не утвориться, а після взаємодії вийде деяка хаотична брижі– тут принцип суперпозиції вже не працює. Мал. 1.2. Нелінійні ефекти: зустріч двох крутих хвиль. Інша ілюстрація принципу суперпозиції – це ситуація, коли людина хворіє одразу на дві хвороби, скажімо, у неї починає боліти голова і одночасно вона ранить собі палець. Тут він цілком може лікувати свої недуги окремо, тобто випити таблетку анальгіну проти головного болю і перебинтувати палець, змастивши його йодом. Швидше за все, ці дії не викличуть побічних ефектів (медичний аналог "лінійності" у фізиці), але, скажімо, якщо від йоду голова у людини розболиться ще більше, то ми вважаємо, що принцип суперпозиції тут не спрацював, тобто лікувати різні хвороби окремо не виходить; для важких захворювань це скоріше правило, ніж виняток. * * * Розглядаючи будь-який об'єкт, можна розрізняти нормальні умови його життя, для яких, так би мовити, він був спланований, і форсовані режими, в яких він поводиться часто по-іншому. І якщо для нормальних режимів часто задовільні локальний, корпускулярний і лінійний підходи, то для форсованих режимів нерідко мимоволі доводиться переходити до глобальних і хвильових уявлень і нелінійних моделей. Типові приклади – це фазові переходи у фізиці та стресові стани у психології. Подібність між тими та іншими відображена навіть у мові: про стан сильного емоційного збудження кажуть: "Він майже вирує". Уфорсованих і, зокрема, загрожують руйнуванням режимах часто виявляються глобальні властивості об'єкта, зокрема, посилюються його енергетичні взаємозв'язки з його тонким прототипом, і навіть із довкіллям. Це добре відомо в психології: релігійний досвід найчастіше виникає в екстремальних ситуаціях, або спонтанно, або внаслідок напружених спроб людини знайти вихід із тупикової та вкрай важкої для неї ситуації. Тут лінійні моделі, чия філософія укладена в принципі "Куди раніше йшли, туди і далі йти будемо", перестають влаштовувати людину, і вона (часто неусвідомлено) переходить на форсований режим. Мабуть, форсовані режими роботи будь-яких систем, неживих, живих та соціальних, вивчені значно гірше, ніж їхня поведінка в нормальних умовах існування. З іншого боку, їхня важливість і вплив на загальний процес еволюції очевидні, не кажучи про можливість зазирнути в такі таємниці, які вкриті глухою морокою при звичайній течії життя. Загальною метою даного трактату є спроба опису деяких дуже складних систем, таких як людина, сім'я, держава та деяких інших, з точки зору моделі організму, що складається з семи тіл, описаної в книзі автора "Повернутий окультизм, або Повість про тонку сімку". Підхід до опису переважно хвильової, виділяються лише різні тіла в організмі, диференціювання самих тіл майже чи зовсім не проводиться. Основну увагу автора привертають форсовані режими та енергетичні обміни між різнимитілами – саме цю інформацію у загальному вигляді представляє гороскоп; однак через малу вивченість основної моделі автор намагається якось описати також і нормальні режими функціонування організму. Автор намагатиметься вести виклад незалежно від "Повернутий окультизм", але, звичайно, знайомство з цією книгою надзвичайно полегшить читачеві розуміння даного тексту. Частина 1 Найпростіше визначення, мабуть, таке: медитація – це життя. Автор, таким чином, збирається виступити в ролі ботаніка, тобто вивчити зростання, розвиток та взаємини з навколишнім середовищем тонких тіл людини (включаючи сюди і фізичне), користуючись в основному фітоморфізмом, тобто уподібнюючи кожне з тіл рослині або, частіше, цілій флорі деякого ареалу, наприклад. Пропоновані описи жодною мірою не претендують на науковість; взагалі жанр трактату можна було б спробувати визначити як літературно-філософський з елементами публіцистики, а також науки – проте тут читачеві, безперечно, видніше – особливо, якщо він дочитає текст до кінця, і автор обіцяє йому далі в цьому не перешкоджати. Взагалі астрологія – наука демократична, принаймні у тому відношенні, що вона погоджується інтерпретувати натальну карту чого завгодно народженого хоча б у якомусь сенсі цього слова: людини, сім'ї, держави, рослини, рок-групи, навіть будівлі чи ідеї. На подібну широту охоплення каббалістична астрологія в гаданому її варіанті непретендує; автор обмежується об'єктами, що мають виразне фізичне тіло, яке в момент "народження" або з'являється у світ вперше (курча розбиває шкаралупу і вилазить на світ Божий), або об'єднується заново з існуючих доти матеріальних об'єктів – таке, наприклад, народження сім'ї в момент реєстрації шлюбу, або офіційне проголошення нової і офіційної проголошення нової держави. Народження установи відбувається у момент постановки печатки документ (наказ тощо. п. ), виходячи з якого можна розпочинати набір співробітників працювати; народження книги відбувається в хвилину, коли автор ставить дату на першій сторінці рукопису. В усіх вищенаведених випадках "народження", очевидно, проглядаються також і деяке "зачаття" і, відповідно, період "вагітності". У разі сім'ї "зачаттям" може вважатися момент знайомства майбутнього подружжя, а у варіанті держави це створення, наприклад, політичної партії, яка в новій державі стає провідною; при створенні нового інституту також випускається деякий наказ про призначення, скажімо, директора-організатора, який повинен створити загальну концепцію і провести різноманітну підготовчу і погоджувальну роботу, результатом якої і стане остаточний наказ про створення нового інституту такого підпорядкування з таким-то штатним розкладом, статутом, директором і т.д. розглядається, хоча, звичайно, по карті зачаття можна багато сказати про те, як проходитиме вагітність. Тим не менш,визначальним долю системи, на думку автора, є гороскоп її народження, який і перебуватиме в центрі подальшого викладу. Автор не випадково наполягає на моменті офіційного чи фізичного народження системи або, якщо скористатися юридичною мовою, "суб'єкт гороскопу". Справа в тому, що як творіння світу, так і створення його будь-якого цілісного фрагмента відбувається в напрямку від тонких тіл до більш щільним, так що створенням фізичного тіла завершується інволютивний процес творення системи і починається її еволюція в проявленому світі як складного об'єкта, що володіє (в рамках аналізованої тут концепцією) сімома тілами, атманом, атманом. ефірним та фізичним. Окультисти часто вважають тонкими лише перші п'ять із них, вважаючи ефірне та фізичне щільними; автор, тим не менш, буде іноді, допускаючи вільність мови, вживати вираз "сім тонких тіл", а також організм системи, розуміючи під ним сукупність семи тіл та всіх зв'язків між ними. Людина не зводиться до свого організму; крім того, у нього є вища "я", Атман, або індивідуальний дух, що бере участь як у творінні всіх семи тіл, так і в їх подальшій еволюції. Чим тонше тіло, тим відчутніший у ньому вплив духу, але іноді він безпосередньо проявляється навіть у фізичному. Щаблі інволюції, тобто творіння все більш щільних тіл у кабалі розглядаються як етапи віддаленнялюдину від Бога, і на це була Його воля. Еволюція може інтерпретуватися як шлях до Бога шляхом поступового висвітлення всіх тіл організму. Однак і в нинішньому, поки що не особливо просвітленому вигляді, організм є надзвичайно досконалим об'єктом, яким людині потрібно навчитися грамотно користуватися. Аналогічно організму людини, можна розглядати тонкі тіла держави, сім'ї, книги і т. д. Що стосується їх вищого "я", то це питання складне (класична проблема дзен: чи володіє собака природою Будди?), і автор не схильний вдаватися в його обговорення, так само як і в уточнення цього поняття стосовно "вінця природи". Для цілей цього трактату достатньо уявлення про вище "я" як деякий первинний творчий початок, що супроводжує як творіння, так і еволюцію системи, але виявляється завжди тонко, в рамках наявних на даний момент законів її буття та розвитку. У цій частині автор намагається дати загальний опис тонких тіл різних систем та їх, так би мовити, горизонтальних інформаційно-енергетичних обмінів: обговорюються питання життя тіл самих по собі та зв'язку між однойменними тілами різних об'єктів, наприклад, громадянина та держави, книги та читача тощо. Буття 1:2 Атманічне тіло – найтонше з усіх тіл, що представляє для звичайної свідомості предмет делікатніший, принаймні збагненний раціонально з
великою працею. У ньому міститься інформація, що визначає місію, тобто головне призначення людини в її житті, а також основні риси її долі, в рамках яких ця місія буде здійснюватися. Як правило, атманічне тіло приховано від свідомості людини або відчувається ним вкрай неясно, але іноді воно, навпаки, проявляється надзвичайно виразно, і тоді у людини змінюється звичайний стан свідомості та сприйняття і стають видимими речі, про які він і не міг підозрювати. Однак, повернувшись назад, людина зазвичай забуває практично все, що вона бачила, і в неї залишається лише загальне відчуття чогось незвичайного і світлого, що не знаходить адекватних слів і понять для вираження звичайною мовою. Автор, втім, не ставить собі за мету описи атманічного тіла як такого і станів підвищеної свідомості, коли воно сприймається безпосередньо, і обмежиться вивченням ознак його впливу на людину у звичайній свідомості. Енергія атманічного тіла – головна з усіх енергій, що впливають життя людини. Атманічні вібрації, коли вони реєструються свідомістю, сприймаються людиною як абсолютний авторитет, який не підлягає сумніву чи коригування. Як пояснення своїх дій, продиктованих атманічними енергіями, він зазвичай каже: "Я не міг інакше" і подальший коментар обривається. Раціональні міркування, обов'язок та совість у їх цивільно-соціальних значеннях відступають, і суттєвим виявляється лише одне: обов'язок людини перед самим собою, своїм вищим"я", особистим Богом або абстрактним етичним початком залежно від того, в якій етичній та релігійній системі людина вихована. Однак спектр обставин, у яких виразно відчувається вплив атманічного тіла, значно ширший, ніж сфери релігійних переживань та прояви вищого обов'язку. Досить часто впливи атманічного тіла виявляються майже непоміченими людиною, і зовсім не сприймаються нею як щось піднесене; відтінок, яким можна запідозрити пряме включення атманічного тіла це суб'єктивна абсолютна незаперечність того, що відбувається, або його прихована, нелогічна, але очевидна і безперечна для людини важливість. Таким чином, можна відрізняти сильні включення атманічного тіла, такі, наприклад, як поява духовного вчителя або Вчення або майже чудове звільнення від неминучої загибелі, і фонові його трансляції, які супроводжують людину все життя і розставляють духовні акценти практично на всьому його зовнішньому та внутрішньому житті. З іншого боку, місія – це не все життя людини; точніше, різні обставини та сюжети життя мають різне відношення до місії: одні – безпосереднє, інші – лише непряме. Відповідно, атманічні трансляції в першому випадку будуть частими і певними, а в другому їх виявиться набагато менше, і людина у зв'язку з цим може навіть відчути деяку "свободу", яка в даному випадку є не що інше, як можливість віддати частину свого життя в розпорядження хаотичних сил. Місія знаходить своє відображенняна всіх тонких тілах, і в людини відповідно до неї вибудовується картина світу та етична система (буддхіальне тіло), відбуваються серії конкретних подій (каузальне тіло), які певним чином осмислюються (ментальне тіло) та переживаються (астральне, ефірне та фізичне тіла). Однак важливе, у певному сенсі навіть основне, значення місія має у самому атманічному тілі і полягає у певній його трансформації та еволюції, а також взаємодії з атманічними тілами інших людей та атманічним планом тонкого світу загалом. Всі ці власне атманічні рухи знаходять своє відображення і в більш щільних тілах, але правильно проінтерпретувати ефекти, що при цьому приходять, може бути дуже важко: людина, наприклад, часто відчуває, що події, що відбуваються з нею і навколо неї, мають якийсь важливий прихований від нього сенс, але який саме, здогадатися не може. Цього, втім, від нього найчастіше не вимагається. Людина не задумана для постійних пошуків сенсу свого життя, а безупинна піднесено-духовна інтерпретація всього, що відбувається з ним, не тільки не відволікає його від "понизних" земних сфер, але сильно деформує всі його тіла без винятку. Головний закон, який регулює всі сфери життя людини, це дуже тонкий і складний баланс всіх тіл організму, постійно взаємодіючих як один з одним, так і з навколишнім середовищем. Спроба опису основних енергетичних потоків, що забезпечують цейбаланс, і присвячений справжній трактат – проте це не більше ніж перші кроки на дуже довгому шляху. Однак, крім вивчення зв'язків між різними тілами, надзвичайно важливо також відстежувати їх стан і розвиток самих по собі, і ця тема, яку можна було б назвати тонкою гігієною, або, більш піднесено, культурою тонких тіл, також в даний час розроблена дуже погано. Яким має бути атманічне тіло взагалі й у цієї людини зокрема? Які механізми чищення буддхіального та каузального тіл? Як боротися з ефірною млявістю? Всі ці питання цілком допускають осмислені відповіді, і без них, як це стає очевидним уже багатьом, не можна очікувати на рішучі зрушення ні в медицині, ні в ядерному роззброєнні. Говорячи про культуру тонких тіл, слід зазначити, що в даний час у суспільній свідомості склалася дуже своєрідна ситуація: соціум визнає необхідність або, у всякому разі, бажаність гігієни фізичного, ментального і буддхіального тіл і не звертає практично ніякої уваги на забрудненість інших слів: в звичайній мові для цього немає навіть адекватних. прогалини. Отже, ми переходимо до розгляду атманічного тіла та проблем його життя. Чи впливає людина, точніше, її вільний вибір на атманічне тіло? Питання делікатне, оскільки поняття року і долі припускають неприємне; не забудемо,
проте, що ці слова наповнювалися сенсом у минулі століття, коли еволюція людства йшла зовсім інакше, ніж зараз: по-перше, набагато повільніше, а по-друге, з незрівнянно меншою участю свідомості: як індивідуального, і групового. Але навіть і в давнину мудреці та духовні лідери поряд зі становищем, що "на все воля Божа" завжди стверджували також і можливість впливу людини на свою долю. Яким чином можна впливати на атманічне тіло? Головний принцип управління організмом говорить: у ньому змінюється насамперед та його частина, яку спрямовано увагу людини. Як саме змінюватиметься ця частина – вже інше питання, але, у всякому разі, цілеспрямовано займаючись своїм атманічним тілом, людина безумовно її змінює. Очевидно, деяку центральну ланку місії змінити не можна, але можна дуже великою мірою вплинути на характер свого призначення, змінити його відповідно до місцевих умов, розширити, скоригувати в бажаному з погляду людини напрямі тощо. буд. неживим – все це в руках самої людини, хоча вона часто не усвідомлює, якою мірою стан атманічного тіла залежить від його волі. Тут, звичайно, багато залежить від індивідуального життєвого ритму,
визначається гороскопом народження. Людина з сильними Рибами або Юпітером матиме постійне підживлення атманічного тіла з нижчих тонких, а людина з сильним Овном або Марсом часто відчуватиме прямий вплив атманічних енергій на весь організм, і в обох випадках відчуття активності атманічного тіла і, побічно, його загального стану, буде людині добре. Якщо ж потоки Риб та Овна будуть слабкими, то пряме відчуття атманічного тіла буде для людини рідкісною подією, і їй буде важче займатися нею безпосередньо. Але в будь-якому випадку можливості впливу -прямого і непрямого – на атманічне тіло у будь-якої людини досить великі, хоча самі по собі такі впливи часто залишаються непоміченими. Одним з основних методів удосконалення атманічного тіла є формування ідеалу, що відповідає місії людини, та руйнування ідеалів, що до неї не належать. Взагалі, говорячи про ідеали, треба відрізняти розумові уявлення людини про ідеальні цілі, яких вона прагне – це область ментально-атманічного тіла, від його фактичних ідеалів, що розташовуються в атманічному тілі і здебільшого неусвідомлюваних. Ідеал (на відміну будь-якого ментального уявлення) має атманічної енергією і викликає в людини особливий вищий ентузіазм, що наповнює його існування змістом і стає джерелом всіх інших видів енергії. Таким чином, наближення до ідеалу маніфестується більш ніж чітко – у людини не виникаєніяких сумнівів у тому, що він туди хоче – усією своєю істотою і без жодних застережень. Так майбутній музикант буде зачарований вперше почутою скрипковою мелодією, а кондитер – видом горіхового торта, смак якого він відчуватиме на відстані, але з повною достовірністю. Не завжди, однак, життєве покликання виявляється з такою силою і зарано; Найчастіше ідеал доводиться шукати довго і з почуттям повної безнадійності, а багато людей вважають, що проживуть і так, і витісняють усі специфічні атманічні проблеми підсвідомість. Від цього атманічне тіло, звичайно, нікуди не зникає, але занепадає. Енергетичні потоки через нього зменшуються і деградують, і в ньому заводяться різні паразити: людина починає відчувати особливу духовну задуху, тугу, тихий песимізм та безнадійність своїх обставин та самої себе. Якщо цю хворобу запустити, вона поступово опускається вниз і вражає всі тіла до фізичного включно, і тоді лікування стає дуже важким. Взагалі проблеми (і хвороби) атманічного тіла можуть бути найрізноманітнішими, і суспільна підсвідомість, що стригуть весь соціум під один гребінець, встановлює тут, як і скрізь, прокрустові норми, що сприймаються на атманічному тілі людиною особливо болісно, тому що саме в місіях і полягає істинна і глибока. не що інше якдуховне розбещення. Атманічне тіло може бути сильним і слабким, пухким і щільним, аморфним і чітко окресленим, чистим і доглянутим або, навпаки, брудним і рясним паразитами, і про все це людина повинна час від часу думати, за непрямими (а іноді й прямими) ознаками здогадуючись про найбільш насущних її потреб. Ідеали можуть не бути логічними – вони повинні бути суб'єктивно істинними, тобто допомагати людині у здійсненні її місії: давати їй для цього енергію та напрямок шляху. Однак знайти свої ідеали може бути нелегко, зважаючи на постійну агресивність навколишнього атманічного середовища, якого людина може довгий час не помічати зовсім. Але і після того, як ідеал у першому наближенні виявлено, людина має ще довгий шлях її оформлення та захисту від того ж самого середовища, яке заважатиме людині на шляху уточнення ідеалу анітрохи не менше, ніж на етапі його пошуків. Без ідеалів (хоча б неусвідомлених чи парадоксальних) жити не можна, оскільки вони є основним і нічим не замінним джерелом енергії організму; складність полягає в особливій вибірковості атманічного тіла, для якого енергія ідеалів, що не відповідають місії, виявляється неприйнятною. У цьому джерело життєвих трагедій всіх людей, чия місія полягає у виробленні нових ідеалів, які раніше не визнані суспільством: старими ідеалами ці майбутні народні герої та родомисли харчуватися(читай – надихатися) не можуть, а відкривати нові, по-перше, важко, а по-друге, небезпечно (можуть розірвати на шматки по всіх тілах, починаючи з атманічного – у цьому сенс громадянської кари). Якщо уподібнити енергію ідеалів воді на загальному рельєфі атманічного плану, то з нею можна робити те саме, що люди роблять на поверхні Землі: хто шукає джерело, хто вже знайшов і бурить свердловину, хто грабує багатих сусідів, а хто робить собі відвідний канал із загальнодоступного і давно відомого джерела. Останнім шляхом йдуть величезні маси віруючих, які щиро вважають, що найважливіший Божественний обов'язок – це турбота про них особисто, але жодною мірою не схильних Йому служити на шкоду своєму его. Отже, можна розрізняти чотири основні фази розвитку атманічного тіла. На першій фазі людина живиться енергією загальнодоступних ідеалів, нехай не особливо чистою, але це не заважає. На другій фазі ця енергія перестає його влаштовувати, і людина починає те, що називається духовними пошуками у вузькому значенні слова, тобто шукає ідеали та вищі цілі, які його надихнуть. На третій фазі ці ідеали виявлено, і людина радісно приймається ним служити. На всіх цих фазах, проте, він постає як споживач атманічної енергії зовнішнього світу, точніше, атманічного плану. І лише на наступній,четвертій фазі, він починає працювати, формуючи нові ідеали у якомусь атманічному егрегорі, якими надалі зможуть скористатися інші люди. Епохи атманічної активності різко відрізняються від епох атманічної млявості, і відповідним поколінням важко зрозуміти одне одного. Атманічна енергія – найвища з усіх видів енергії, і її дія символічно описана в легенді про щура з Гаммельна: почувши звук його сопілки, щури, як заворожені, пішли за ним услід, і навіть очевидна перспектива загибелі в морі не змогла їх зупинити. Людина з сильним атманічним тілом може стати релігійним лідером – люди йдуть слідом за ним, руйнуючи своє колишнє життя і не шкодуючи про це, тому що він дає їм почуття повноти та вищої свідомості буття, а в його присутності вони просто щасливі – без жодних видимих причин. Такі атманічні зв'язку відрізняються безкорисливістю, абсолютною відданістю і неможливістю їх раціонально-ментального пояснення. Проте в епохи зі слабкою атманічною енергетикою суто атманічні зв'язки – велика рідкість, а люди з сильним атманічним тілом часто приречені на тьмяне існування, оскільки не знаходять послідовників, які могли б сприйняти їхню енергію. Так свічка здатна спалахнути сухий ліс, але навіть сильне багаття поступово гасне в сиру погоду. Коли у світ є пророк, він бурить свердловину і в атманічному плані б'є новий сильнийджерело атманічної енергії. Тоді навколо нього з'являються послідовники – люди, які опиняються відразу на третій фазі розвитку атманічного тіла, хоча багато з них не доклали до цього жодних зусиль і не підготовлені до потужних потоків, що обрушуються на них. Стан прямого енергетичного підключення до ідеалу називається вірою, і заклик пророка: "віруйте" має сенс запрошення: кожен, хто до нього наближається, негайно цю саму віру, тобто пряму атманічну інвольтацію, знаходить. Проте минає час, змінюється загальна атманічна ситуація, вмирає пророк та її харизматичні послідовники, виснажується артезіанська свердловина атманічної благодаті, перетворюючись на підземне джерело. Тепер заклик: "віруйте" втрачає первинний зміст запрошення, а стає вказівкою на досить довгий шлях, який має пройти людина, доки він не торкнеться обіцяного джерела атманічної енергії; та ще й питання, наскільки вона його влаштує. Чим вищий еволюційний рівень людини, тим менший спектр атманічних енергій його влаштовує, і пошук ідеалів не може; крім того, починають позначатися характерні ефекти четвертої фази розвитку атманічного тіла: виявляється, що ідеал потрібно не тільки знайти, що його ще потрібно уточнити і оформити, на що йде багато праці та натхнення найтоншого вигляду, тобто особистої атманічної енергії людини. З іншого боку, потрібно співвідносити свої бажання із реальними можливостями свого атманічного тіла, а також атманічною енергією навколишнього світу. В епохи, атманічномізерні, не варто сподіватися на розливані річки, і часто доводиться задовольнятися дрібними струмками атманічної енергії – важливо лише, щоб вода була в них суб'єктивно чистою, тобто знайдені ідеали наближали до виконання місії. Гігієна атманічного тіла Першим, але зовсім не простим гігієнічним актом є ідентифікація тіла, тобто процес, під час якого людина вчиться відрізняти атманічні вібрації від решти. В одних людей моменти, коли їм відкривається вищий зміст їхнього життя, вважаються одиницями, в інших – трапляються кілька разів на день, але поки людина не навчиться відрізняти вище від нижчого не за формальними ознаками, а за безпосереднім відчуттям, можна вважати, що його духовний розвиток перебуває в попередній фазі. Тут слід зауважити, що взагалі здатність розрізняти свої тіла та плани тонкого світу у людини розвинена чудово, і не потрібно бути "екстрасенсом" для того, щоб відрізнити атманічний тіло від астрального. Однак перерозвинене ментальне тіло середньої людини наших днів має звичай потикатися у всі його справи, зокрема, в медитації тонших тіл, і грубо їх спотворювати. Тому спроби ментального моделювання своїх тонких переживань неминуче ведуть до деформації трьох вищих тіл і, зокрема, релігійного досвіду та взаємодії з ідеалом. Віра не є продуктом логічних роздумів (ментальне тіло) або безпосередньо зовнішнього життєвого досвіду (каузальне тіло). Набуттявіри, тобто знаходження свого ідеалу, або каналу в атманічний егрегор, є головним чином результат власне атманічної медитації, яка осмислюється насилу і лише дуже невеликою мірою. Людина відчуває, що з нею відбувається щось дуже для неї важливе, її кудись тягне, але що, чому й куди, вона сказати не може. Це в чомусь схоже на дитячу гру "холодно-гаряче", але не завжди так само весело. Ментальний вік привчив нас до того, що істина це те, що доводиться. Однак таке судження не витримує критики, хоча б тому, що саме поняття "докази" відноситься до ментального плану, а до інших не застосовується, не кажучи вже про те, що міркування, які вважаються дуже переконливими в одну епоху, звучать в іншу, у кращому випадку як пародія на доказ, а в гіршому – як відверте. Автор в даному випадку стоїть на тій позиції, що у людини є досить здорове (здорове) почуття істини, яке дозволяє йому у всякому разі усунути грубий самообман, а більш точне дослідження в будь-якій галузі та плані можливе за наявності відповідного покликання та цілеспрямованості. Стосовно атманічного тіла можна сказати так: ідеал є ідеал, а авторитет є авторитет, і якщо в тій чи іншій людині з'являються сумніви, то це означає, що вони перестали бутиоб'єктами його атманічного тіла, хоча, цілком імовірно, залишилися в лежачих, наприклад, ментальному або астральному. Так чоловік може думати про колись улюблену жінку і навіть хвилюватися, побачивши її, але вигляд ідеальної жіночності, який він колись у ній прозрівав, більше вже не відчувати. Основна проблема полягає не в сумнівах, а в нестійкості каналу в егрегор, що ж стосується ідеалу, то стосовно нього стоїть спочатку проблема пошуку, а потім очищення та оформлення, причому друга значно складніша за першу. Справа в тому, що фальшивий (для людини) ідеал пізнати дуже легко: він не викликає ніяких вібрацій у відповідь атманічного тіла, тобто людина не відчуває вищого піднесення, ентузіазму, почуття незвичайної радості, бажання присвятити ідеалу все своє життя або чогось такого роду. Однак ідеал, що здався справжнім, тобто атманічний відгук, що викликав у людині, підлягає очищенню, уточненню та оформленню, що часом виявляється надзвичайно важким завданням. І насамперед це пов'язано з тим, що ідеали, як, втім, та інші подробиці атманічного та інших тіл, здебільшого не усвідомлюються людиною, і мало в кого видима частина ідеалу пофарбована в чорний колір: офіційно всі визнають ідеали любові, добра, справедливості, краси та непричини зла; проте частина ідеалу, що залишається в підсвідомості, часто вносить істотні корективи, і любов обмежується своїми егоцентричними.або сімейноцентричними проявами, добре розуміється у більш ніж вузьких рамках, справедливість розглядається із цілком певної позиції, а краса – суто утилітарно. З'ясування, які ж насправді ідеали людини, є одним з найважливіших у духовному розвитку, тому що найчастіше їх головний акцент, що визначає насправді все життя людини, витіснений у підсвідомість, і витягти його на світ Божий може бути не так просто (і не особливо приємно; втім, сучасна цивілізація надає значення меншим, ніж при спробах усвідомлення буддхіального та особливо каузального тіл). З егрегоріальної точки зору ідеал є не що інше як символ каналу в атманічний егрегор; і налаштування цього символу (наприклад, повторення молитви або імені Бога) підключає людину до цього каналу. Атманічні егрегори (як і будь-які інші) бувають світлі (синонім: високі) і темні (синонім: жорсткі), і відмінності в їх ідеалах добре відомі, читач, який не бажає вивчати середньовічні джерела, може звернутися до цілком сучасної "Розі світу" Данила Андрєєва і знайти відповідні. У нижчих прошарках атманічного плану панує планетарний демон Гагтунгр зі своїми ідеалами тотального світового панування та підпорядкування собі вільної волі кожної частинки світу. У вищих атманічних шарах розташовуються світлі егрегори Планетарного Логосу, чиї ідеали є мир, любов,співробітництво, еволюція… втім, кожній епосі властиві свої світлі ідеали, і автор пропонує читачеві самому продовжити останній список. Дуже рідко зустрічаються люди – свідомі носії темних місій. Набагато частіше кармічний егрегор, що веде людину по життю, розташовується десь у середніх атманічних шарах, надаючи йому можливість виконати своє основне призначення дещо вище чи нижче, але все-таки в межах, що віддаляються далеко як від святості, так і від справжніх безодень падіння. Тому для більшості людей головний життєвий вибір полягає не у перевагі добра злу чи навпаки, а більшій чи меншій точності виконання своєї місії; іншими словами, їх вибір полягає в тому, щоб виконати її наскільки можна ретельно або, навпаки, схалтурити. * * * Взагалі феномен халтури заслуговує на філософське осмислення, оскільки це явище стало настільки широко поширеним, що в душу автора навіть закрадається сумнів: чи не змінив планетарний демон останнім часом тактику, замінивши на своїх найвідвертіших прапорах слово "зло" на "халтуру". Коли почалася ця переорієнтація Гагтунгра, сказати важко. Але, у разі, ясно, що коли цілісна середньовічна парадигма, природно і неминуче передбачала як єдність людини, і єдність світу, почала тріщати під тиском дедалі більше диференційованого знання зовнішньому світі, і з'явилося безліч наук замість однієї всеосяжної філософії, то принцип халтури було закладено у самезнання світі: вивчаючи будь-яку сферу ізольовано з інших, ми швидко приходимо до необхідності ігнорування всіх " побічних " ефектів, причиною яких є зв'язку цієї сфери з іншими. Методичний принцип, що мовчазно покладався в основу такого підходу, можна сформулювати приблизно так: вивчивши всі окремі шматочки Всесвіту досить докладно, можна насамкінець знайти зв'язки між ними, чим і завершити побудову наукового знання про світ. Світ, однак, виявився влаштованим як голограма, а не як мозаїка, і вивчити будь-який його шматочок анітрохи не простіше, ніж ціле – але для того, щоб це зрозуміти, знадобилося кілька століть. Та й у наш час "мозаїчна" парадигма все ще тріумфує, і не тільки в науці, а й у суспільній свідомості та підсвідомості, транслюючись звідти кожному соціальному індивіду. Коли Вольтер і компанія урочисто скасували релігію, а потім і Бога, вони погано подбали про потреби атманічного тіла. Ідеали освіти мало що говорили більшості не дуже вчених їх сучасників; та й взагалі, як вчить велика індійська мудрість, Джнані-йога – шлях пізнання – важка доля обраних, найбільш просунутих людських душ. Результатом (точніше – причиною) масової атеїзації населення, за відсутності скільки-небудь відповідних ідеалів замість скасованих релігійних, було загальне послаблення атманічної енергетики суспільства. Якщо для середньовічної свідомості питання про вибір шляху душі – до Бога чидияволу – був цілком конкретний, то з різким падінням атманічної енергетики багато речей, що здавалися в середні віки очевидними і виразними, пішли і стали якось розпливатися. Риба тухне з голови, людина – з атманічного тіла. Ліквідувавши його начисто, людство пішло далі, скасувавши також і буддхіальне, а каузальне просто не помітивши і віддавши на відкуп темним ворожкам. В результаті головним і вищим залишилося ментальне, яке було офіційно оголошено об'єктом поклоніння. Людина – вінець природи, бо він розум. А тварин його немає! ні! ні! І ніколи не буде, дурненькі ви наші кішечки, собачки та дельфінчики… Ось так, залишивши людині з семи тіл чотири (насправді – три: ментальне, астральне та фізичне, оскільки з приводу ефірного – є воно чи ні – досі йдуть відчайдушні битви між екстрасенсами з одного боку і до фізи рубежі тисячоліть та кінцю епохи Риб. Пізніше наші нащадки будуть дивитися на "наївну" філософію древніх греків з більшою повагою, ніж на сучасні наукові уявлення… * * * Ідеал халтури у певному сенсі протилежний ідеї виконання місії і тісно пов'язаний з концепціями рівності та тиражування. Людині з сильним атманічним тілом і унікальною індивідуальною місією, що чітко відчувається, не прийдена думку ні ідея рівності, ні намір схалтурити. Особисті враження зазвичай проектуються на світ, і якщо я відчуваю унікальність своєї долі, то, цілком природно, я перенесу цю обставину і на інших людей, і не тільки на людей, а й, скажімо, на предмети і соціальні групи, і ідея рівності просто не поміститься в моїй голові: доля селянина – це одне, доля – житель короля. Що ж до халтури, то вона виключається сильними атманічними вібраціями, що захоплюють людину повністю і безпосередньо управляють усіма її тілами. В основі халтури (і хвороб організму) лежить неузгодженість між тілами: маю я одне (буддхіальне тіло), роблю інше (каузальне), думаю при цьому про третє (ментальне), а захоплений четвертим (астральне). При сильній атманічній енергетиці та чіткому керівництві атманічного тіла іншими така ситуація неможлива – але люди боролися за свободу, не заслуживши її своїм еволюційним розвитком, і в результаті послабшали і розрегулювалися зв'язки між тілами, "звільнивши" їх один від одного. Типовий сучасний маг здійснює подвиги, немислимі для самої матір'ю відьми якогось XIII століття: він одночасно летить в астралі в одному напрямку, в менталі – в іншому, а в каузалі – в третьому, і до того ж якось примудряється збирати всі тіла разом (щоправда, за спостереженнями автора, іноді прицьому каузальне постає на місце ефірного, від чого дещо псується самопочуття і відбуваються дивні події, але це зрештою дрібниці). * * * Ідеал в істинному сенсі цього слова, тобто символ каналу в атманічний егрегор, є річ досить динамічна і завдає чимало клопоту своєму господарю: ідеал не тільки надихає, а й змушує собі відповідати. Інакше кажучи, інформаційно-енергетичний потік атманічного егрегора надихає людини не " взагалі " , але в певні програми дій, і за спробах ухилитися чи проігнорувати волю егрегора зовсім останній швидко реагує, завдаючи часом людині великі неприємності. Іншими словами, поки ти далекий від Бога, ти відносно вільний від нього, але вже прийшовши до Нього, хочеш – не хочеш, будеш слухняно виконувати Його волю. Тому поки людина шукає свій ідеал, він може уявляти собі що завгодно, аж до райського фруктового саду, але знайшовши його, він через деякий час виявляє, що має свою волю і недвозначний вплив на господаря. Найчастіше цей вплив людини багато в чому не влаштовує, і він починає шукати шляхи відступу, і найпоширеніший із них це регресія на шлях, добре розроблений багатовіковим досвідом язичництва, тобто роботи в нижчих та низьких атманічних шарах. Маючи не "витончено-абстрактне", а "грубо-предметне" мислення, дикун-язичник збирав свою атманічну енергію, концентруючи її на ідолі, що символізував
атманічний егрегор – наприклад, тотеме племені. При цьому ідол сприймався досить утилітарно, і якщо починав вередувати і працював погано, скажімо, не забезпечував народ племені достатньою мірою продовольством, то після недвозначних попереджень і погроз міг бути позбавлений жертвоприношень, зло розбитий і замінений іншим. З появою монотеїзму ця найпростіша і психологічно адекватна схема відносин із божеством, тобто принцип регулювання атманічних медитацій, була хіба що замінена інший, найважливіше місце у якій відводилося підпорядкуванню своєї волі – Божественної. Однак по-справжньому перебудова свідомості та атманічного тіла на схему, запропоновану в П'ятикнижжя Мойсея (не кажучи про християнську!) далеко ще не відбулася, і середня людина XX століття після Різдва Христового в сенсі устрою атманічного тіла мало відрізняється від живого в XX столітті до нашої ери дикого "Доки мене дратуватиме народ цей?" Бог Ягве невпинно і безуспішно боровся з язичницькими культами, позбавляючи покарання обраний народ Свого заступництва і постійно нагадуючи: "Я Господь" – але, судячи з усього, Його успіхи були невеликі, і навіть явище Христа не сильно зменшило прагнення людства (і кожного людини). * * * Боротьба монотеїзму з язичництвом символізує (на рівні суспільної свідомості) боротьбу вищого та нижчого почав у людині.Єдиний Бог це символ вищого початку, а ідол, який виконує конкретні бажання людини, символізує її нижчу "я", або его. Внаслідок боротьби між вищим і нижчим "я" в атманічному тілі виникають ідеали чотирьох типів: світлі, проміжні, темні та лялькові, або бутафорські. Світлі ідеали – символи каналів у високі атманічні егрегори, темні – в низькі (теж атманічні); лялькові ж ідеали не є ідеалами в точному сенсі цього слова, тобто за ними насправді не стоїть жодних каналів у той чи інший атманічний егрегор, але вони на це претендують і можуть бути використані людиною з прикладною метою. Яка ж природа та походження лялькових ідеалів? Головне "незручність" при взаємодії людини з будь-яким егрегором (не тільки атманічним) полягає в тому, що він не просто дає певну енергію та інформацію, а й чогось від людини хоче. Щодо ідеалів це означає, що вони, з одного боку, дають людині стійкість, сили та натхнення, а з іншого – вимагають, щоб вона їм відповідала, тобто виконувала певну егрегоріальну програму, яка може суперечити інтересам его. В результаті ідеал виходить як валіза без ручки: – нести важко, а кинути шкода. Підсвідомість починає непомітне підтасовування, тобто ідеал змінюється на схожий, але не настільки вимогливий до людини,більш поблажливий та поступливий. Егрегор реагує миттєво, відключаючи людину від вихідного чистого каналу і переводячи на нижчий тип служіння, тобто передбачає меншу свободу творчості і більш жорстке підпорядкування, яке може водночас більше відповідати бажанням нижчого "я", або принаймні менше їм суперечити. Якщо, однак, і знижений ідеал здасться підсвідомості надто важким, воно може піти шляхом подальшої його профанації, на що егрегор відповість ще більшим зниженням типу служіння – або відключить людину від себе зовсім. В останньому випадку і виникає парадоксальна, на перший погляд, ситуація утворення лялькового ідеалу, тобто бутафорського символу підключення до атманічного егрегору: ключа, який нічого не відкриває. З окультної точки зору в цьому, однак, немає нічого дивного: явище мімікрії існує і в тонкому світі, і в цьому випадку ми зіткнулися з одним із його проявів. Справжній ідеал (неважливо, світлий, темний чи проміжний) є символом каналу в атманічний егрегор, тобто деякий об'єкт в атманічному плані, який виконує роль ключа, що відкриває певний вхід в егрегор. Однак повернути цей ключ має людина: наприклад, вимовляючи ключові слова, що визначають ідеал як священну мантру, тобто на атманічній енергетиці. Тоді ключ повертається у замку, і на людину опускається канал із егрегора; первинна атманічна енергія, витрачена під час вимовленнямантри, витрачається на подолання тертя в замку – зачарованому для інших вході в егрегор. Таким чином, справжній ідеал – є ключ до входу в атманічний егрегор, а ляльковий ідеал відрізняється тим, що зовні дуже схожий на справжній, але ні до якого егрегор все ж не підходить. Його можна скільки завгодно накачувати особистою атманічною енергією, проте він здатний лише прокручуватися в егрегоріальному замку, а відкрити його не в змозі. За часів сильної атманічної енергетики різниця між справжніми та ляльковими ідеалами очевидна, але коли атманічний план загалом ослаблений або у людини слабке атманічне тіло, проблема їхнього розрізнення може виявитися не такою простою. Це пов'язано з тим, що ляльковий ідеал, тобто бутафорський ключ, як і будь-який об'єкт атманічного плану, володіє деякою власною (природно, атманічною) енергетикою, і будучи підживлений особистою енергією людини, починає ніби трохи світитися, і людина може прийняти це світіння за енергію егрегора. На цьому ефекті й започатковують свою роботу сірі духовні вчителі, які пропонують своїм учням лялькові ідеали, тобто торгують духовними каналами, власниками яких насправді не є. В результаті подібного "навчання" учні втрачають особисту атманічну енергію і розчаровуються в даному вчителем ідеалі, а заразом і в усіх інших: справді, з виснаженим атманічним тіломпочинати пошук нових ідеалів і витрачати деякі сили, що залишилися, на їх включення не хочеться. Таким чином, духовних вчителів можна розділити на три основні категорії: білі, чорні та сірі. Перші підключають своїх учнів до високих атманічних егрегор, формуючи і активізуючи високі ідеали, другі, навпаки, орієнтують учнів вниз, до жорстких атманічних егрегор і на сатанинські ідеали, треті ж відключають учнів від будь-яких атманічних егрегорів, поглинаючи наявну в них атманічну енергетику. В епохи з сильною атманічною енергетикою більш поширені чорні духовні вчителі, в епохи зі слабкою – сірі, і в деяких відносинах останні навіть небезпечніші. Взагалі небезпеки та вороги атманічного тіла різноманітні, але в кожної людини, залежно від типу її організму, є свої специфічні спокусники та паразити, боротьба з якими становить важливу частину духовного розвитку у вузькому значенні слова. Істотну інформацію про властивості організму можна отримати з гороскопу, і цій темі присвячена значна частина трактату. Однак багато обставин залишаються поза астрологічною картою, і тут досліднику доводиться покладатися на інші методи, наприклад, пряме спостереження. Однією з цих причин є відносний рівень енергетики атманічного тіла людини. Її можна порівнювати, з одного боку, із середнім рівнем атманічної енергетики навколишніх людей та атманічного плану (скажімо, Землі) в цілому,а з іншого – з енергетикою нижчележачих (тобто більш щільних) тіл самої людини: буддхіального, каузального і т. д. Якщо йти від загального до приватного, то спочатку слід розкласифікувати епохи за відносною силою тонких планів, а потім вже переходити до людей, але автор відкладає обговорення цих тем до моменту, коли автор відкладає обговорення цих тем до моменту обмежується поки що кількома зауваженнями. В епохи, коли атманічна енергетика сильна і ідеали горять настільки яскраво, що затьмарюють реальність всіх планів, крім атманічного, людям зі слабким атманічним тілом доводиться погано; їх ситуація називається: "в чужому бенкеті похмілля". Навпаки, в епохи зі слабкою атманічною енергетикою, коли на перше місце за значущістю виходить буддхіальний план і цінуються не ідеали, а конкретні, досить тривалі, але все ж таки осяжні програми дій, погано доводиться людям з сильним атманічним, але слабким буддхіальним тілом: те, що відбувається навколо нього їх погляд) приземленості. А якщо слабшає одночасно і атманічна і буддхіальна енергетика, і на перше місце виходить каузальний план, то виникає ситуація, яка іноді називається сутінками богів: небеса ніби видаляються зовсім, залишаючи людям лише некерований хаос нічим не пов'язаних один з одним конкретних подій, і закони карми на якийсь час стають. Зрозуміло, що виконання місії людинисуттєво залежить від рівня енергетики його атманічного тіла: коли вона підвищується, місія видно краще та проявляється чіткіше. Тим не менш, вона цілком може бути виконана і на низькій атманічній енергетиці, особливо якщо в цьому втіленні людини слабка енергетика атманічного плану загалом. Суб'єктивно, звичайно, приємніше, коли атманічне тіло сильне, місія добре видно, Бог поруч і будь-якої миті з Ним можна про що завгодно порадитися, запитати Його дозволу на пустощі і відчути себе під Його повним захистом. Однак справжня смирення полягає в тому, щоб прийняти розподіл енергетики всіх тонких тіл, що диктується місією, і не форсувати жодне з них на шкоду іншим, якщо на це немає спеціальних вказівок від вищого "я". Іншими словами, місія може припускати, що людина проживе все життя, маючи дуже слабку релігійність і найвіддаленіше світло ідеалів, і не займатиметься ні богошуканням, ні пошуком більш яскравих і дієвих ідеалів, але зробить те, що йому запропонує життя, поклавши максимум зусиль на виконання по всій видимості цілком проза. віддалене духовне світло, якого, однак, йому буде цілком достатньо – доля, типова для сильного каузального тіла за слабких буддхіальних і атманічних. Звичайно, ця людина може іноді із заздрістю дивитися на інших, які знайшлияскравий ідеал і тих, що світяться своїм атманічним світлом – але для нього цей шлях неможливий, а спроби форсувати атманічну енергетику замість того, щоб висвітлити місію, навпаки, її затемнять. Подібна доля зовсім не виключає високої місії – приклад тому Пушкін, чия релігійність була вельми сумнівна, а життя вщерть сповнена мирською суєтою, що не завадило йому стати одним з найбільших людей Росії (докладніше про його місію див. в "Розі світу" Д. Андрєєва). Отже, не атманічним тілом стурбований дух людський, але також і іншими тілами, які – кожне по-своєму – беруть участь у виконанні місії. У зв'язку з цим набувають дуже важливого значення тексти молитов, якими віруючі користуються, часто не думаючи про те, що загалом Богові видніше, ніж людині, що останньому потрібно. Звернення "Господи, дай мені те й те" сприймається багатьма як жебрацтво, якщо йдеться про потреби п'яти нижчих тіл, від фізичного до каузального, але вважається цілком допустимим, якщо йдеться про двох вищих, тобто буддхіальному і атманічному, наприклад, прохання про зміну свого характеру (наприклад, прохання про зміну свого характеру). або зміцнення віри (атманічне – "позбавь лукавого"). Проте прохання до Бога не є жебрацтвом, про що б людина Його не попросила – все ж Всевишній чимось відрізняється від райсобесу. З іншогосторони, міркуючи суворо логічно, досить дивно давати вказівки Всюдисущому і Всезнаючому, що саме Він повинен робити, скажімо, давати мені хліб насущний на сьогоднішній день або не давати – може, мені якраз настав час трохи попоститися, і Він це бачить, а я, зі своїм убогим умищем, не помічаю. Що ж до спокус, очевидно, і вони мені колись необхідні, і Йому краще знати, коли і в якому вигляді до мене слід підпускати лукавого. Очевидно, молитва має якийсь інший, додатковий зміст, який не зводиться до її прямого значення. Цей сенс полягає, з одного боку, у підключенні атманічного тіла до егрегору, з другого – у перерозподілі енергії всередині атманічного тіла. Наприклад, молячи Бога про те, щоб Він наставив мене на істинний шлях, я посилюю енергетику атманічно-атманічного тіла, а припадаючи до Його стоп з проханням захистити від біди неминучою, акцентую атманічно-буддхіальне. Зрозуміло, будучи непогрішним, Він сприймає і виконує мої прохання набагато точніше, ніж я навіть можу уявити, проте моя пряма воля, навіть виражена в молитві, може йти мені явно на шкоду, порушуючи природний баланс тіл організму, властивий моїй природі і місії. Тому, працюючи з атманічним тілом, слід завжди прислухатися дойого реакцій і не наполягати на тих проханнях, які викликають відторгнення чи протест. Говорячи звичайною мовою, молитва має бути прийнята, інакше її слід залишити до кращих часів, засумнівавшись у її – для мене – актуальності та правомірності. З іншого боку, у разі різкого дисбалансу тіл та енергетичних потоків організму точно знайдена молитва або просто щире звернення до свого вищого "я" може дати ефект миттєвого зцілення або сильного полегшення – але таке звернення часто буває нелегко знайти. * * * Повертаючись до теми духовних вчителів – білих, сірих і чорних, слід зауважити, що істинним учителем людини буде той, хто допоможе наблизитися до більш точного виконання місії. Ця допомога може знадобитися на будь-якому тілі – важливо лише, щоб вона прийшла вчасно та була адекватною. Проте традиційно духовним учителем називається людина, яка працює на атманічній і частково буддхіальній енергетиці, і автор дотримуватиметься цього визначення. Ідеали можна порівняти з маяками, які одночасно є поживними пунктами, на звивистій річці індивідуальної еволюції. Щоб побачити ідеал, потрібно докласти деяке зусилля; зате наближення до нього винагороджується значним енергетичним квантом – поки не здався наступний маяк, який автоматично скасовує старий і вимагає від людини зміни курсу. Звичайно, ідеали рідко змінюються на протилежні, але коригуються протягом життяіноді дуже суттєво. Однак крім своїх маяків, можна часто побачити чужі, або піратські сигнальні вогні, що заманюють корабель на скелі, а також бакени, які не святяться самі по собі, але лише відображають кинуте на них світло і не вказують ніякого шляху – такі лялькові ідеали.