Каббалістична астрологія :: Частина 1 – ТОНКІ ТІЛА Частина 3

І на закінчення цієї затяжної глави автор присвячує кілька слів атманічного тіла книги. Сумна доля народу, який не має писемності; Найбільш плачевною може виявитися лише доля етносу, який віддає перевагу писемності кольоровий телевізор. У наш час книзі у суспільній підсвідомості відводиться комунікативно-розважальна роль, але це зовсім не завжди було так, і в середні віки (а також у СРСР часів дисидентства) з єретичними книгами, наприклад, боролися (і боялися їх) анітрохи не менше, а часто й більше, ніж із самими єретиками. Щодо нинішнього часу, то в XIX-XX ст. більша і найкраща частина атманічної енергії людства була віддана двом егрегорам, які взагалі майже не мають виходу на атманічний план, а саме науково-матеріалістичному та державному: на перший була покладена місія релігійного, на другий – етнічного, і ми чудово бачимо, до чого привели ці заміни. На планеті стає нічим дихати, зате за кількістю автомобілів, комп'ютерів і атомних бомб на душу населення Земля давно перевершила найбільш економічно розвинені планети Галактики. Тому не варто орієнтуватися на практику та тенденції XX століття; Автор вважає, що в епоху Водолія книга поверне собі роль основного джерела духовності для людини, відтіснивши телевідеоканали на належне їм допоміжне місце. "Краще один раз побачити, ніж сім разів почути", – каже прислів'я, але сказане стосується скоріше каузального плану.Атманічний план звичайній людині не видно: відрізнити на вигляд справжнього пророка від помилкового досить важко. Тому атманічні вібрації завжди доводиться з напругою прозрівати, йдучи через невиразні відчуття до трохи ясніших і спираючись на метафоричну символіку, яка в природних мовах представлена набагато багатшою, ніж у будь-яких інших символічних системах. Інакше кажучи, кожне слово викликає вібраційний відгук на всіх тонких планах, а деякі слова, начебто спеціально існують для позначення атманічного плану – такі багато абстрактних понять та фундаментальних етичних категорій. Наші зорові образи, що виникають при спостереженні зовнішнього світу, переважно викликають вібрації середніх тіл – від каузального до ефірного, а найчастіше лише ментального та астрального; якщо при цьому і виникають відгуки вищих тіл, то лише опосередковано, як наслідок наступної медитації, що сублімує відчуття середніх. Характерно, що пророки, проповідники та моралісти як виразним засобом користувалися майже виключно словом, тобто розмовляли з паствою та читали їй проповіді, а не писали картини чи, скажімо, різали по дереву. І хоча всяке мистецтво тяжіє до вищих планів, воно зачіпає їх переважно побічно (наприклад, ідеали, до яких апелює автор фільму, їм не декларуються, а вгадуються глядачем), принаймні набагато непряміше, ніж духовні тексти або твори на теми долі, моралі. Виняткова абстрактність слова самогопо собі та його причетність до вищих енергій Космосу призводить до того, що кожна книга отримує, незалежно від волі її автора, відображення на всіх планах, включаючи і атманічний. З іншого боку, кожна книга має свою місію, і від літературного таланту (а іноді й громадянської мужності) автора залежить, наскільки атманічне тіло його дітища відповідає початковій місії твору – у тому вигляді, в якому воно було йому явлене спочатку як тема, сюжет, задум, а потім як основна інтонація розповіді. Традиційні уявлення про музи і даймони (підтримані Д. Андрєєвим), тобто вищих помічників і натхненників творчих людей, можуть бути зрозумілі як символічна антропоморфна інтерпретація своєрідних процесів в атманічному тілі творця (письменника, художника), які передбачають і супроводжують його супутників. Космосу в цілому), внаслідок чого атманічне тіло книги виникає як плід співпраці письменника та суспільства на атманічному плані. І проблеми, що з'являються при цьому, дуже схожі на решту проблем узгодження місій: у письменника як людини своя доля, у суспільства – своя, і їм необхідно домовитися, оскільки книга потрібна обом, хоча й зовсім по-різному. Великий письменник вивчає і частково оформляє досі незвідані та хаотичні області тонкого світу і дає спосіб (мова) їх осмислення – а соціум забезпечує йому енергію та дозвілна вхід у ці області, а також деякий захист від хижаків, що там мешкають. Після того, як книга опублікована, раніше недоступні країни поступово освоюються і стають загальним надбанням – у цьому місія найуважніших читачів і наступних за першовідкривачем письменників середньої руки. * * * Центральне питання для письменника – узгодження місій: своєї і соціуму, і далі синтез ідеалу твору і, по можливості, точне його втілення у вигляді роману, повісті, циклу афоризмів і т. п. Центральне питання для читача – адекватне прочитання книги, оскільки читання це завжди медитація, за напрямок якої багато в чому відповідає. Як треба і як не треба читати книги – найважливіша тема; автор міг би присвятити їй окремий трактат, і зупиняється у цьому намірі лише з тієї причини, що боїться не зберегти належної неупередженості. У всякому разі, відповідь на запитання: хто для кого: книга для читача або читач для книги, не така очевидна і в кожному випадку має вирішуватися особливо. Є книжки з акцентованими нижчими тілами: астральним, ефірним, є, навпаки, книжки із виразною акцентуацією вищих тіл; але трапляються твори, які у різний час й у різних читачів повертаються то одним тілом, то іншим, і тут поспішати з висновками годі було. В епохи, що рясніють ляльковими ідеалами, коли в атманічному плані буквальнонеможливо існувати через сіру вати, що забиває всі органи дихання, роль атманічної мітли часто виконують короткі анекдоти, частівки і взагалі жорстка сатира, яка, будучи не в змозі знайти справжній ідеал, все ж таки частково знищує лялькові. Наприклад, у задушливій атманічній атмосфері початку 30-х років у радянській літературі чистою нотою пролунав наступний роман Данила Хармса. ЗУСТРІЧ. Ось одного разу одна людина пішла на службу, та по дорозі зустріла іншу людину, яка, купивши польський батон, прямувала до себе додому. Ось, власне, і все. Хоча Хармс називав свій цикл "Випадки", у читачів не виникає сумніву в жанрі: звичайно ж, це роман, причому набагато літературніший і змістовніший, ніж сучасні йому твори соціалістичного реалізму, які (разом з їх авторами), подяка Господу, швидко випаровуються з пам'яті народної. Так чистять атманічний план. Але один письменник зробити це не в змозі: йому ще потрібно, щоби книга була правильно прочитана, тобто щоб атманічне тіло читача налаштувалося з нею в резонанс. Результати такої медитації відчують усі троє: читач, автор та соціум, але зовсім по-різному. Розділ 2 БУДДХІАЛЬНЕ ТІЛО Скоро казка дається взнаки, не скоро справа робиться. Приказка У буддхіальному тілі записані основні сюжети зовнішнього та внутрішнього життя людини без особливих подробиць, тобто конкретних подій, що відображаються лише у каузальному тілі. Соціальний погляд на буддхіальне тіло відображений в основних коротких моментах.
біографій: народився там тоді, в такому громадському прошарку, отримав деяку освіту, одружився з такою, працював де доведеться, народив шістьох дітей, склав три симфонії в тональності ре-мажор і одну кантату ре-діез-мінор; помер у безвісності та злиднях, чим навіки прославився і отримав посмертне звання лауреата філософської премії та доктора філософії. У внутрішньому житті людина відчуває буддхіальне тіло як основні лінії своєї долі, змінити які вона може чи це вимагає від нього важких зосереджених зусиль протягом багато часу. Вираз "покластися на долю" означає не так легковажність, як небажання докладати цих зусиль, сподіваючись, що поточний буддхіальний сюжет вичерпається і закінчиться сам по собі або не завдасть особливих неприємностей. І хто ж може позбавити людину надії? Автор принаймні не збирається. Головні лінії внутрішнього життя далеко не завжди знаходять відображення у зовнішніх сюжетах: наприклад, людина може змінювати місця проживання, роботи та дружин, залишаючись у рамках того самого внутрішнього сюжету. Чим його можна охарактеризувати? Аналогічно тому, як ідеали символізують канали в атманічні егрегори, канали в буддхіальні егрегор символізуються головними життєвими цінностями людини, часто великою мірою неусвідомленими. Ці цінності визначають орієнтування людини на великих ділянках його життя, так би мовити, його стратегію – тією мірою, якою вона від нього залежить. Уіншому життєвий сюжет визначається буддхіальним егрегором, якому людина служить, а цей егрегор загалом визначається загальною сутнісною картиною світу людини, а конкретні канали до нього символізуються основними екзистенційними цінностями – тобто тим, що для людини в її житті насправді має першорядне значення. Про буддхіальному тілі говорити набагато легше, ніж про атманічний – його цінності значно конкретніше і більш точно виражаються в словах, ніж ідеали атманічного тіла. І перше, що впадає в око при їх спільному розгляді, це очевидна неузгодженість того й іншого: цінності часто суперечать ідеалам або не мають до них жодного відношення. Більше того, при слабкому атманічному тілі така постановка питання може навіть здивувати людину: "Яке ще узгодження? Немає в мене ніяких ідеалів, і віри теж немає – зате у мене є принципи, які я намагаюся не порушувати: жити чесно, ні в кого не позичатися, розраховувати тільки на себе, не ставити собі мети". Таким чином, узгодження своїх цінностей та ідеалів може розглядатися як особлива цінність внутрішнього життя, яка притаманна далеко не всім людям, хоча насправді має першорядне значення в їхній долі: атманічне тіло служить своєрідною парасолькою для буддхіального, і в тих місцях, де друге необережно висувається замежі першого, воно може зазнати несподіваної атаки, відбити яку буде дуже важко. Проте автор залишає розвиток цієї теми до детального обговорення потоку Овна. * * * Тепер, мабуть, треба сказати кілька слів про сумніви. Самі собою поняття сумніви і помилки ставляться до ментальному тілу і тому безпосередньо до інших тіл непридатні – але можливі при спробах осмислення обставин, що стосуються інших тіл. Послідовно проводячи цей погляд по тонких тілах, можна дійти цікавих і багатозначних висновків, частина яких автор викладає нижче. Атманічне тіло: не існує "хибних" ідеалів – ідеали бувають справжні та лялькові, тобто надихають людину і залишають її байдужим. Людина, оцінюючи своє життя, може, звичайно, сказати: "Як я помилявся колись – прийняв чужий ідеал за свій", – але це вже помилка судження, яка стала наслідком грубості атманічного сприйняття. Буддхіальне тіло: немає " хибних " цінностей: цінності бувають екзистенційні і бутафорские, тобто які прикидаються екзистенційними, і відмінність з-поміж них у тому, перші в людини суттєві, та його досягнення становить основний зміст його життя, а другі номінальні, тобто насправді він до них абсолютно байдуже. Екзистенційні цінності які завжди і повністю усвідомлюються; щоб їх зрозуміти, потрібно поставити людині, наприклад, таке питання (щодо її діяльності): "Ось ти намагаєшся, витрачаєш масусил, а навіщо тобі за великим рахунком все це потрібно?" Відповідь може звучати по-різному ("Утримую сім'ю", "Роблю кар'єру", "Щоб було не так нудно жити" і т. д.), але за ним завжди залишиться деяка недомовленість – підсвідомість не видає так просто свої інтимні таємниці, а так просто свої інтимні таємниці. числу. Кожне тіло по-своєму відображає зовнішній і внутрішній світ людини, тому можна говорити про атманічній, буддхіальній, картинні світу. (Екзистенційні) цінності людини, тобто те, чого він схильний домагатися і захищати протягом тривалих відрізків свого життя. зміна долі: раніше він жив заради чогось одного, а тепер його життя заповнює зовсім інше. Слово "заповнює" у попередній фразі, мабуть, найбільш точно відображає підсвідоме ставлення людини до буддхіальних цінностей: вони ніби просочують собою всі обставини його життя, переживання, думки та почуття, даючи їм співчуття, даючи їм.дуже однобоку. Екзистенційні цінності це ті, що хвилюють людину дуже глибоко, і вона насправді ніколи про них не забуває; всі інші, навпаки, він сприймає вкрай поверхово, а пов'язані з ними радості та прикрощі швидко витираються у нього з пам'яті. Цілісні та цілеспрямовані люди відрізняються вузьким спектром добре узгоджених один з одним буддхіальних цінностей; навпаки, їх неузгодженість і широкий набір змушує людину метатися життям, роблячи часом незрозумілі вчинки. Взагалі буддхіальним тілом професійно займаються психологи-практики і, певною мірою, духовники, але в психології, незважаючи на проголошення холістичного підходу і появу гештальт-парадигми, все ж таки поки не вироблено єдиної структурної моделі психіки – сподіватимемося, що це справа майбутнього. Але в будь-якому разі очевидна необхідність розглядати буддхіальне тіло не саме по собі, а в його зв'язку з атманічним, зокрема, екзистенційні цінності завжди потрібно вивчати у світлі ідеалів людини, інакше ми ризикуємо зрозуміти його абсолютно неправильно. Як приклад розглянемо неповну сім'ю: одинока мати і її єдине чадо. Цілком ймовірно, що на довгі роки виростання дитини він стане головною цінністю життя матері. Однак ця психологічна (читай – буддхіальна) обставина її життя дуже істотно змінюється залежно від її ідеалів, які в цій ситуації можуть бути різними, наприклад: ідеал помсти: відплатити чоловікам за приниження, розчаруваннята нещастя, причиною яких став батько дитини; знаряддям помсти вибирається у своїй дитина; ідеал компенсації (проективний): прожити своє життя вдруге в тілі дитини, але цього разу вже мудро і правильно, не припустившись тих помилок, які зробила колись сама; ідеал дружби: виростити собі з дитини товариша по життю, і разом з ним створити більш комфортне середовище, мир на двох, добре захищений від зовнішньої агресії; проективний его-ідеал: присвятити своє життя дитині, щоб вона виросла щасливою і отримала все те, чого була позбавлена мати; ідеал его-служіння: перетворити дитину на слухняного виконавця бажань свого нижчого "я" (слід зауважити, що два останні ідеали тісно пов'язані і легко перетікають один в інший непомітно для свідомості матері). Можливі, звичайно, і більш високі сімейні ідеали (навчити дитину любові до людей), і зрозуміло, що вони, які б не були, забарвлюють цінність щоразу по-своєму. Поляризація: нижче "я" – вище "я", що виявляється на атманічному тілі у вигляді полярності ідолопоклонництво – монотеїзм, на буддхіальному тілі виявляється в розподілі всіх екзистенційних цінностей на цінності внутрішнього кола сприйняття (тобто того, що людина вважає "своїм" або безпосередньо себе що стосується)а цінності стосується). Аналогічно поділяються й життєві сюжети: сприймання, що скорочує внутрішнє коло і, навпаки, розширює його.Однак тут також слід враховувати, як забарвлюють цю буддхіальну цінність атманічні ідеали, що перебувають над нею, інакше її можна витлумачити абсолютно неправильно. Навіть чітко розширюючі внутрішнє коло сприйняття програми можуть при впливі чорних ідеалів бути по суті абсолютно егоцентричними, і, навпаки, світлі місії вимагають іноді від людини відокремлення від зовнішнього світу та зосередження на собі та своїх проблемах (початок чернечої долі). Ситуація ускладнюється ще й тим, що атманічне та буддхіальне тіла часто дуже погано узгоджені один з одним, але людина цього не помічає, оскільки більшість як його ідеалів, так і життєвих цінностей витіснена у підсвідомість. В результаті виходить фальсифікація та сумбур, причому друга обставина мучить людину анітрохи не менше, ніж перша. Фальсифікація цінностей часто є прямим наслідком підміни справжніх ідеалів ляльковими; інакше кажучи, лялькові ідеали породжують бутафорські цінності, які більш-менш спритно вдаються до екзистенційних, після чого виникають довгі життєві ділянки, присвячені досягненню цих цінностей. Такі ділянки життєвого шляху, слідуючи логіці викладу, можна було б також спробувати назвати бутафорськими, але автор не наважується цього зробити – з тієї простої причини, що життя (на відміну від ідеалів і цінностей) не може бути "несправжнім" – воно тече більш менш щасливо, легко або важко, прямо або заплутано, але. Це пов'язано з тим,що справжні ідеали не можуть бути повністю замінені ляльковими – вони лише слабшають і йдуть в підсвідомість, породжуючи підсвідомі ж буддхіальні цінності, які у разі засилля в буддхіальному тілі бутафорських цінностей, також залишаються слабкими і неусвідомленими, але все ж таки відкривають канал у відповідності певні сильними бутафорськими цінностями, хіба що пунктиром накладає свої власні, відповідальні справжньої місії людини – у разі вона може виявитися лише натяком, але зовсім непоміченою не залишиться. Іншими словами, людина, яка свідомо орієнтується на лялькові ідеали і відповідні їм бутафорські цінності, живе як би подвійним життям – під її очевидною поверхнею йдуть підводні течії, іноді холодні, іноді гарячі, виникають воронки і вири, а то промайне і зовсім потворно здається. Однак це доля людини порівняно благополучної, соціально адаптованої і не наділеної надто сильним особистим чи сімейним прокляттям. Адже буває і по-іншому, і не так з високо духовних причин, як за елементарною неграмотністю в законах життя власного організму. Добре відомо, що брехати потрібно послідовно, оскільки напівправда легко викривається, і якщо вже людина береться створювати собі ілюзорну реальність, то потрібно подбати про всі тіла без винятку, і не витісняти проблеми, що виникають упідсвідомість. Однак найчастіше виходить зовсім вже фантастична картина, яка не розсипається на порох виключно завдяки вмінню окремих людей і суспільства в цілому тримати очі міцно заплющеними і ні в якому разі їх не розкривати – хоча б ціною групового самогубства: якщо воно поки не відбулося, то виключно з безмежної милості Божої, але ніяк не нашими власними заслугами. Кричащий парадокс нашого часу полягає не стільки в тому, що окремі індивіди, а також різноманітні колективи надихаються ляльковими ідеалами і орієнтуються на бутафорські цінності, скільки у відвертій невідповідності других перших, що на каузальному плані призводить до досконалої даної ніякої можливості, тобто повного хаосу. Як противагу державному егрегору з високими ідеалами та чорними цінностями виробився характерний тип порядної людини з чорно-нігілістичними ідеалами, але високими цінностями, і хоча зрозуміло, що ні та, ні інша конструкція абсолютно нежиттєздатні – обидві, проте, продовжують існувати як не було. Невідомі шляхи Господні – може, Він, зневірившись в інших підходах, вирішив таким чином продемонструвати людям різницю між атманічним і буддхіальним тілами і необхідність їх узгодження? * * * Буддхіальне тіло та ефекти, пов'язані з його медитаціями, знаходяться в центрі уваги психологів, психотерапевтів та психоаналітиків, а також усіх фахівців-"людинознавців". Ефект, зяким постійно доводиться зіштовхуватися щодо буддхіального тіла, у тому, що його справжні цінності, зазвичай, здебільшого витіснені в підсвідомість, і це витіснена частина сильно суперечить чи, по крайнього заходу, погано узгоджується з тією, що відбито у свідомості. Причини такого стану речей різноманітні, але головними є дві: по-перше, індивідуальна ситуація повторює суспільну, а по-друге, витіснення інтимно-значущої суперечності (а екзистенційні цінності безумовно ставляться до цієї категорії) – основний і дуже ефективний засіб захисту психіки, і за відсутністю інших підсвідомість змушена вдаватися. Витіснені в підсвідомість екзистенційні цінності звільняють місце для паразитів, і його займають ті чи інші бутафорські цінності, які, проте, почуваються не надто впевнено, оскільки справжні цінності в підсвідомості не гинуть – вони ніби йдуть у підпілля і постійно опосередковано себе маніфестують, іноді зовсім непрямо себе маніфестують, іноді зовсім не впевнені. Звичайно, душевного спокою, як і порядку у справах, подібна ситуація не додає, але розібратися, в чому річ, може виявитись досить важко. Можна розрізняти витіснені цінності его і вищого "я", а також сімейні, групові, державні, етнічні і т. д. Як правило, екзистенційні цінності витісняються, коли людині стає зрозуміло, що вона не здатна їх досягти, і це переживання надто важко, щоб постійно носити йогоз собою, а вікова мудрість підсвідомості підказує: закопати, забути і засадити травою. Однак трава виростає не проста, а розмовляюча, і читач здогадується, що саме вона говорить… З найбільшою працею виводяться у свідомість і долаються бутафорські цінності, сформовані в дитинстві під впливом сімейного і соціального егрегорів, які колись були справжніми, але згодом втратили значущість для свідомості людини, архаїчної та примітивної його частини. Так усередині великого дядька, стурбованого політикою і серйозною роботою, виявляється маленький хлопчик, скривджений старшою сестрою і який прагне довести їй, що він може більше, ніж вона – і хоча за всіма зовнішніми ознаками це давно вже встановлено, вона все одно залишається на п'ять років його старше, і змиритися з цією обставиною він підсвідомо не може. Образ сестри – негативна буддхіальна цінність – може накладатися на інших людей – дружину, начальника, навіть власну дочку, і тоді людина починає ставитися до них як до переважних постатей, з якими можна тільки непримиренно воювати з розпачом у душі, так як шансів на перемогу немає, і результат війни вирішено в самому її початку: це. Коли розрив вже залишається в минулому, негативний образ сходить з постаті, на якій знаходився багато років, і людинараптом перестає розуміти себе: причини свого роздратування і непримиренності здаються йому тепер цілком надуманими. Такий психоаналітичний сюжет з негативною буддхіальною цінністю, сформований у дитинстві і не переоцінений у дорослому віці, коли людина здебільшого змінилася, але деяка інфантильна складова її психіки збереглася в недоторканності. Однак не потрібно думати, що тільки ретроспективний аналіз може допомогти людині позбавитися від підсвідомих цінностей, що явно не відповідають її рівню. Незалежно від її походження та рівня, будь-яка екзистенційна цінність іноді маніфестує себе в повсякденному житті людини, і відстеживши ці її прояви, можна витягти її на світ свідомості та розглянути у тому вигляді, в якому вона існує у підсвідомості нині. Тоді людина може вирішити: чи потрібна вона їй на даному етапі її розвитку чи ні, і в другому випадку, з деяким елементом жертовності, відкинути. Наприклад, у розглянутій вище ситуації домінував у дитинстві старшої сестри поряд з її негативним чином у людини формується деяка агресивна фігура з функціями жорсткого захисту – зрозуміло, на буддхіальному ж плані, тобто здатна організовувати тривалу (багаторічну) оборону в обложеній переважаючою силою. Тому психотерапевт, якого наш герой може з'явитися зі скаргою на нервове виснаження у зв'язку з безперервною агресією з боку дружини (начальника, дочки), може незайматися з'ясуванням походження та далеких причин конфлікту, а розглянути його у поточній фазі. Слід гадати, що в розповіді клієнта про свої лиха і лихоліття ворога промайне нотка гордості собою: витримати стільки років облоги без підкріплень і союзників! – і ось тут і маніфестує себе його актуальна буддхіальна цінність – агресивна постать, вирощена ним з метою самозахисту і тепер керує значною частиною його основних життєвих сюжетів. Якщо людина зможе добровільно визнати її існування і відмовитися від неї (а це велика жертва з її боку), то разом з нею піде і антагоністична постать, яка переслідує її з дитинства. Отже, і позитивні, і негативні екзистенційні цінності з часом змінюються, а часом і зовсім стають бутафорськими, але свідомість не завжди встигає стежити за подібними трансформаціями, і дуже часто спізнюється. Тут знову-таки спрацьовує захист психіки, тобто в підсвідомості виникає приблизно така міркування: "Зі старими цінностями жили довго і не так погано, принаймні до них звикли, а що буде з новими – ще невідомо", і оскільки йдеться про довгі періоди життя і великі зусилля, то, звичайно, краще трохи перестрахуватися. Зазвичай буддхіальні цінності встигають змінитись, сформувати тривалу ділянку життєвого шляху і наполовину провести по ньому людину, коли останній раптом розуміє, що кудись іде, вжедавно переслідуючи зовсім інші цілі та наповнюючи своє життя зовсім іншим внутрішнім змістом, ніж йому здавалося. * * * Подібно до того, як ідеал є символ каналу в атманічний егрегор, екзистенційна цінність це символ каналу в буддхіальний егрегор, який і веде людину життєвим шляхом на основних його відрізках. Таким чином, цінності людини власними силами не визначають фрагмент життєвого шляху – його формує буддхіальний егрегор, ґрунтуючись, по-перше, на власних міркуваннях і кармі, а по-друге, на характері служіння людини. Іншими словами, цінності активізують канал у буддхіальний егрегор, а далі починається служіння, тобто взаємодія людини та егрегора, і ділянка життєвого шляху остаточно оформляється як результат цієї взаємодії. Таким чином, на питання, чи важливу роль відіграють цінності в долі людини, відповідь безперечно позитивна: так, дуже важливу, оскільки визначає егрегор, який поведе його по життю. Однак в кінцевому рахунку важливі не тільки цінності, але і багато іншого і, в першу чергу, ідеали: якщо атманічний егрегор, що формує місію, має неважливі дипломатичні відносини з буддхіальним, що визначається цінностями людини, то важко доведеться в першу чергу самій людині, оскільки вона постійно опиняється в положенні підлеглого, а безпосередній начальник їх одне з одним чомусь не вдається. Це далеко не єдина трудність;є та інші. Наприклад, бутафорські цінності (як створені ляльковими ідеалами, так і виникли самі по собі) не відкривають, природно, вхід у буддхіальний егрегор, але, тим не менш, вони, будучи, як і будь-які об'єкти буддхіального плану, наділені відповідною енергією, можуть створити деяку подобу ділянки життєвого. Справжній ідеал наповнює життя змістом, авторитет якого людини абсолютний; Справжня цінність наповнює (конкретнішим) змістом ділянку життєвого шляху, причому у фіналі, але протягом його проходження. Іншими словами, справжній ідеал дає людині енергію натхнення відразу, тобто задовго до виконання ним своєї місії, на відміну від лялькової, яка обіцяє винагороду після завершення місії, а до того нічого не дає; аналогічно справжня цінність дає енергію, необхідну подолання певної ділянки життєвого шляху, відразу, від початку, а бутафорська цінність обіцяє блага і радості після завершення цієї ділянки шляху. Буддхіальна енергія більш щільна і відчутна, ніж атманічна – це, наприклад, ентузіазм, що дозволяє юному музиканту без особливої втоми виконувати годинами однакові вправи, а хорошому студенту вчитися найважчим матеріям цілодобово. Було б дуже наївно думати, що єдине джерело їхнього натхнення – уявлення про високу майстерність, якої вони досягнуть через десять років напруженої роботи: насправді вонипідключені до надзвичайно сильного навчального егрегора буддхіального плану, чия енергія живить старанних учнів. Що ж виходить, якщо справжні ідеали та цінності не знайдено? Ляльковий ідеал не володіє головною якістю сьогодення: він не авторитетний для людини, тобто постійно викликає сумніви у своїй спроможності, і хоча б ці сумніви старанно витіснялися в підсвідомість, шила в мішку не приховаєш: людина, яка не знайшла своїх (справжніх) ідеалів, ні впевнена і глибоко не впевнена в собі, одному, захопившись іншим. Для нього поняття місії цілком умовне, йому здається, що він, загалом, міг би займатися багатьма речами, йти різними шляхами та суттєвих відмінностей між ними немає, хіба що в одному випадку він матиме більше грошей і менше клопоту та неприємностей, а в іншому – навпаки. Аналогічно, бутафорські цінності формують не відрізок життєвого шляху, йдучи яким людина відчуває, що він розвивається і недаремно їсть свій хліб, а деяке умовне вичленування з тимчасового потоку певного відрізка, який нічим особливим насправді не відрізняється, тобто його початок і кінець могли б бути зовсім іншими. Приблизно з такими почуттями навчається на фізичному факультеті університету людина, яка потрапила туди випадково або з побічними щодо фізики цілями: вийтизаміж або уникнути призову до армії. Говорячи метафорично, справжній ідеал дає людині орієнтацію в просторі, а справжня цінність створює відчуття твердого ґрунту під ногами і почуття реального проходження шляху – в той час як ділянка шляху, що визначається бутафорською цінністю, справляє враження в'язкої глини, яку доводиться нескінченно місити ногами, реально ні в якому разі не місити ногами. * * * Переходячи на матеріальну площину, можна сказати так: буддхіальні цінності це те, чого не можна купити за гроші, або, принаймні, за середні гроші, доступні цій людині. Це, наприклад, стійка багаторічна дружба, взагалі відданість іншої людини; становище у суспільстві; кваліфікація у будь-якому виді праці; зв'язки з сильними світу цього, те, що називається "вплив"; нарешті, багатство, найкраще в нерухомості, яка в порівнянні з паперовими купюрами, що мають ходіння, дуже добре ілюструє відмінність буддхіальної енергії від каузальної. Чи існують аналогічні цінності у внутрішньому світі? Чи можна там знайти аналоги графському титулу, маєтку та фамільним коштовностям? Насамперед це, звичайно, талант у вузькому значенні слова, та різноманітні вроджені здібності, які людина цінує дуже низько чи найчастіше не помічає взагалі. При цьому важливо мати на увазі, що є таланти двох видів: прямі та допоміжні, тобто ті, що мають безпосереднє відношення до діяльності людини та підтримують її, причому друга категорія анітрохи не менш важлива,ніж перша. Так, наприклад, художнику потрібні два таланти: власне художній та дар працьовитості, без якого йому, звичайно, не вдасться реалізувати себе. Читач, втім, може помітити, що без працьовитості ніхто не в змозі зробити щось серйозне, і матиме рацію. Однак деякі люди виробляють його в собі, як і здатність до зосередження, насилу, а інші мають як вроджену якість – але в обох випадках це велика цінність. До допоміжних буддхіальних цінностей відноситься здатність людини любити той предмет, або істота, на яке падає його погляд, приймаючи його таким, як воно є, тобто без допомоги рожевих окулярів. Цю здатність теж можна в собі розвинути шляхом певного роду роботи над собою, наприклад, корисно навчитися постійно відносити на власний рахунок роздратування і невдоволення предметом зовнішнього споглядання, пам'ятаючи, що видимі недосконалості зовнішнього світу суть не більше ніж символічні відображення недоробок внутрішнього, так що коли нас дратує насправді власну безладність. Звичайно, це нелегкий прямо скажемо, крутий шлях – але принаймні він реальний і швидко приносить плоди. Взагалі практично всі позитивні душевні якості: скромність, доброта, смиренність, терпіння, прагнення до досконалості, повага до зовнішнього світу та багато інших, про які люблять говорити моралісти та проповідники, є
буддхіальні цінності; вродженими або придбаними тривалою працею та роботою над собою. Але, звичайно, є велика різниця між вродженим терпінням і терпінням, виробленим людиною в результаті багаторічної наполегливої боротьби з властивою їй від народження анархією, непослідовністю, запальністю і агресивністю – цінність вироблена, як правило, суттєво вище отриманої у спадок (хоча, справедливості заради, треба сказати, що це не є; люди з нескінченною вродженою добротою, що перевершує будь-яку вироблену). Внутрішні цінності, взагалі кажучи, важливіші за зовнішні, хоча суспільна підсвідомість вважає навпаки. Не заперечуючи такої чесноти як, скажімо, завзятість у досягненні поставленої мети, соціум все ж таки не порівняє її з отриманням ступеня кандидата наук. Якщо на запитання: "А чого ти досягнув своїх сорок років?" чоловік відповідає: "Став начальником цеху", а жінка: "Виростила трьох дітей", соціум ставить обом безперечний залік: людина відбулася. Якщо ж відповідь прозвучить так: "Я придбав смирення, перестав нарікати на долю і дратуватися на близьких", то ми, швидше за все, знизаємо плечима і запитаємо: "Ну, а зробив ти що?" Тим часом придбані в постійних сутичках з нижчим початком морально-психологічні якості, іменовані в просторіччя чеснотами, нітрохи не менш цінні, ніж, скажімо, виявлені таланти. Вони символізують канали в буддхіальні егрегори, які дають людині психологічно комфортне та врівноважене буття,коли внутрішні конфлікти не витісняються в підсвідомість з тієї простої причини, що їх виникає. Зате в людини відкривається шлях, що раніше здавався йому в принципі неможливим ні для кого: жити у злагоді зі своєю совістю, ні на що не заплющуючи очі, і радіти життю, не думаючи про майбутню розплату. Разом з тим, внутрішні цінності, взагалі кажучи, не протиставляють людині навколишньому середовищу. Атманічний егрегор, який веде людину по життю в цілому, тобто допомагає їй реалізувати свою місію, час від часу посилає її на служіння тому чи іншому буддхіальному егрегору і пропонує провести певний відрізок життя у служінні певному колективу, чиї ідеали та цінності не надто узгоджені з тими, які притаманні. Однак служіння передбачається справжнісіньке, тобто людина має виконати певну важку програму, яку колектив оцінить як важливу для себе. Таким чином, людина виявляється вимушеною вивчити цінності колективу, куди його послали, вибрати з них хоча б мінімально йому потрібні і впритул зайнятися їх досягненням. Звичайно, його атманічний егрегор висвітить ці цінності по-своєму, чим полегшить працю людини, але ускладнить прийняття цієї праці колективом – і все ж таки зрештою праця повинна бути прийнята, а інакше людина отримає відразу два незаліки: один – від буддхіального егрегора колективу, другий -від свого атманічного. * * * Говорячи про моральні цінності, потрібно завжди відрізняти їх від ідеалів, інакше виникають сильні спотворення, що ведуть на щільніших тілах до хаосу і глухих кутів. Моральні цінності не є загальнозначущими; інакше кажучи, чесноти, які стають справжніми цінностями для однієї людини, можуть залишити цілком байдужою іншої, оскільки виявляться для неї бутафорськими. Тим не менш, існують бутафорські цінності, ігнорувати які дуже важко, хоча їхнє досягнення нічого людині не дає. Так буває з ідеалами, яких людина не змогла досягти і витіснила в підсвідомість; через деякий час вони можуть випливти назад до свідомості у вигляді бутафорських, але чомусь дуже привабливих цінностей. Така часто доля індивідуальної релігійності в часи зі слабкою атманічною енергетикою, або у людей із слабким атманічним тілом. Не знайшовши свого релігійного каналу, не розібравшись, навіщо він посланий на землю, людина, рятуючись від атманічної фрустрації, перетворює релігію на цінність, яку потрібно досягти тривалими зусиллями. Однак канали в атманічні егрегори відкриваються зовсім не так, як у буддхіальні, і виробити в собі релігійність як деяку особливу рису характеру, не можна – не в тому сенсі, що аморально, а в тому, що не виходить. Релігійні ідеали (як і будь-які інші) тотальні, вони підкоряють собі життя людини цілком, просвічуючи через усі його зовнішні та внутрішні, подієвіі психологічні сюжети – і якщо це негаразд, можна запідозрити, що сталося зниження плану, і релігійність перетворилася на буддхіальну цінність. Однак такого роду цінності, що виходять з ідеалів, що не відбулися, зазвичай не тільки бутафорські – вони несуть на собі негативну атманічну вібрацію: слід колишньої фрустрації і профанації ідеалу. Тому досягнення цих цінностей йде дуже неприємним шляхом і завжди закінчується поразкою. Пророк, що працює на атманічній енергії, відрізняється від проповідника, що працює на буддхіальній. Пророк каже: "Ідіть до мене і підкоріть моїй харизмі (благодаті) все своє життя, і зовнішнє та внутрішнє"; проповідник же закликає паству дослухатися до вчення і змінити ту чи іншу, велику, але все ж таки частину зовнішнього і внутрішнього життя. Обмеження ідеалу завжди є його жорстокою профанацією, бо це означає опускання його вниз на цілий план (або навіть більше). Наприклад, ідеал любові бхакті-йоги передбачає бачення люблячого Бога в усьому сущому, і цим святий бхакт, що досяг, відрізняється від просто доброї і доброї людини, яка сприймає любов як чесноту і екзистенційну цінність. Людина з сильним атманічним тілом сприймається як палко спрямована кудись, не завжди ясно, куди, але спрямована. У нижчій октаві це називається одержимістю, фанатизмом, у вищій – Боговдохновенністю, але в будь-якому випадку людина зовсім не критична до себе щодо своїх ідеалів -вони представляють йому абсолютну цінність і авторитет. Людина з сильним буддхіальним тілом зазвичай викликає повагу – у нього відчувається твердий характер, могутня воля, здатність організувати своє (і чуже) життя для виконання довгих та важких програм. Однак і він зовсім не критичний щодо своїх цінностей; у всякому разі, істотно вплинути на нього можна тільки через його власне атманічне тіло, у той час як слова і навіть конкретні дії (ментальний і каузальний плани) не справляють бажаного ефекту – буддхіальні цінності абсолютні по відношенню до каузальних і тим більше ментальних: вони для людини мають статус реального і стійкого існування, ніж жодного з них не є. Так справжня дружба і кохання відрізняються від випадкових уподобань і коротких закоханостей, і людина чудово відрізнить одне від одного. Однак відчуття буддхіальної енергетики (за винятком переломних моментів особистої дружби) приходить до людей зазвичай у другій половині життя, коли поняття долі перестає бути абстракцією або фрагментом вульгарного лексикону ворожки. * * * Якісна різниця між атманічними та буддхіальними цінностями полягає в наступному. Місія є щось єдине, той (один!) вищий задум, який поступово розгортається, реалізується і прояснюється протягом усього життя людини, виправдовуючи і пов'язуючи воєдино її всю, від колиски до могили, і те вище натхнення, що він невиразний.і далеко не завжди відчуває, по суті одне й те саме все його життя, змінюються лише його зовнішні форми та мова, якою користується людина для її інтерпретації. Тому свою місію (і свого Бога) можна все життя шукати, осягаючи поступово і завжди неповно, проте будучи у впевненості, що вони незмінні протягом усього життя, і лише проявляється трохи по-різному. Тому правильне ставлення людини до місії схоже на ставлення художника-реставратора до безцінної стародавньої ікони, яку вона очищає від нашарування часу. Що ж до буддхіального тіла, то різні періоди часу в людини можуть бути зовсім різні екзистенційні цінності і часом кардинально змінюється екзистенційна картина світу, тобто система акцентів сутнісної значущості всіх елементів зовнішнього і внутрішнього світу. Тому після буддхіальної кризи, тобто зміни основної життєвої програми, настає час не тільки усвідомлення, очищення та освоєння нових життєвих цінностей, але також і ліквідації або, у всякому разі, суттєвої трансформації всіх колишніх, які стають бутафорськими, і якщо залишити їх у недоторканності, починають сильно забруднювати. Цим буддхіальна динаміка відрізняється від атманічної: нові ідеали, що виникають замість старих, лише уточнюють напрямок розвитку людини, і старий ідеал, що віджив, здається недостатньо ясним або занадто грубим, але ніколи не протилежним (або неприпустимим)нинішньому (йдеться тут, звичайно, про справжні, а не лялькові ідеали). А системи цінностей можуть іноді буквально вивертатися навиворіт, що часто супроводжується сильним стресом і тимчасовою втратою ґрунту під ногами – але його потрібно шукати, і часом нові цінності виявляються у зовсім несподіваному місці. Характерна ситуація буддхіального кризи це раптове розширення сутнісного свідомості, як у систему основних екзистенційних цінностей починають входити ті, що раніше здавалися зовсім несуттєвими. Стандартна насильницька процедура, що застосовується кармою в тих випадках, коли людина ніяк не реагує на її очевидні знаки, наполегливо ігноруючи реальність, що має до нього пряме відношення, полягає в наступному. Деякі грізні обставини знищують усі (як здається людині) її головні цінності та знецінюють досягнення багатьох років старання та праці. Він, природно, голосно кричить про допомогу і озирається навколо у пошуках цінностей, схожих на ті, що у нього жорстоко і безжально відібрали. При цьому йому стає видно нові, призначені на наступний період його життя, цінності, і йому потрібно зробити три речі: а) зрозуміти, що нові цінності мають відтепер до нього пряме відношення; б) розпочати їх заробляти; в) забути про старі. Іноді, звичайно, криза проходить не надто гостро і гармонійність її протікання багато в чому залежить від того, наскільки людина вчасно і точно сама усвідомлює та виконає вказану програму. Крім періодичних буддхіальнихкриз, пов'язаних із зміною цінностей, існують постійно діючі чинники, що ускладнюють життя буддхіального тіла та пов'язані з протиріччями між різними довготривалими програмами, в яких бере участь людина. Які найпоширеніші причини нервових розладів і прикростей? Найчастіше вони пов'язані з нездатністю людини узгодити волю егрегорів, що ведуть її по життю: сімейного, професійного, вузькосоціального та інших, у тому числі егоїчного. Питання про буддхіальні цінності це по суті питання про розподіл служіння: яку частину своїх сил і часу людина згодна віддати сімейному егрегору, яку – робітнику, яку – вузькосоціальному (друзі, знайомі, коханці), і т. д. Вирішити проблему на каузальному рівні, тобто певним регулюванням цін егрегори створюють сильну напругу в буддхіальному тілі, яке опускається в каузальне у вигляді прямого конфлікту, що різко звужує канали зв'язку людини з усіма егрегорами, що породили цей конфлікт: така несподівана зустріч дружини і коханки може позбавити чоловіка обох жінок, і він сам залишиться у всьому винен. Загальне регулювання життя визначається його атманічним тілом і головним атманічним егрегором, який можна назвати кармічним; він, як вже описувалося вище, посилає людину на тривале служіння, підпорядковуючи різним буддхіальним егрегор. Однак при цьому на людину покладаються не лише обов'язки самому будувати стосунки з кожним із буддхіальних егрегорів.окремо, а й узгоджувати у разі потреби їхню волю друг з одним, оскільки кожен егрегор має схильність підпорядковувати всі канали людини без винятку. Тому мистецтву егрегоріальної дипломатії доводиться вчитися кожній людині, але мудреці намагаються працювати на буддхіальному плані, а наївні люди міцно стоять обома ногами на землі, тобто визнають лише каузальний план, і тому їм завжди бракує часу і грошей (основна каузальна валюта). У чому полягають особливості буддхіальної дипломатії? Це насамперед турбота про чистоту буддхіального тіла, тобто очищення його від бутафорських цінностей, що відволікають більшу частину енергії тіла, але не дають нічого натомість. Далі, виділивши справжні екзистенційні цінності, слід через них встановити постійні контакти з відповідними егрегорами та дати останнім офіційні гарантії відданого (у встановлених договором рамках) служіння. При нормальних відносинах з егрегором людина зазвичай має деяку свободу у виконанні її прохань та розпоряджень; але іноді приходить екстрений наказ (дзвінок прямого червоного телефону від президента компанії), і його потрібно виконати незалежно від інших обставин, навіть ціною деяких особистих жертв. Якщо людина має такий телефон від кожного з буддхіальних егрегорів, і він відразу реагує на їхні дзвінки, то він створює собі низький внутрішній ритм і добре узгоджені потоки зовнішніх подій. ПриЦьому на буддхіальному плані навіть найбільш екстрена вказівка егрегора буде мати все ж таки характер ціннісних вказівок, або необхідності терміново почати розгортати або згортати деяку велику програму дій, але ніколи не вимог конкретних вчинків. "Ти приділяєш мало уваги молодшій дитині" – типово буддхіальна вказівка; а які конкретні заходи потрібно вжити і з якого конкретного приводу, буддхіальний егрегор не уточнює. Водночас треба розуміти його вказівки як необхідність довготривалої зміни ціннісних акцентів: жодними одноразовими діями тут не обійдешся. Але, звичайно, що можна Юпітеру, може дуже погано виходити у бика (не плутати з Тельцем). Так само, як і фізичне тіло, буддхіальне може бути, як висловлюються лікарі, "практично здоровим" або хворим, іноді навіть важко хворим, і прості гігієнічні процедури, придатні в першому випадку, недостатні в другому та третьому. Причини хвороб буддхіального тіла можуть бути різними, але умовно можна розрізняти три основних типи: негативні впливи з боку інших тіл, поганий баланс з навколишнім буддхіальним середовищем і патологія всередині самого буддхіального тіла, що порушує його природне життя. Все це ще належить відкрити та описати вченим майбутнього; автор же обмежиться кількома поверхневими зауваженнями. Атманічне тіло є природним захистом для буддхіального, і в першу чергу страждають ті частини останнього, які, так би мовити, виходять за межі першого (аналогічна)ситуація має місце на всіх планах, наприклад, фізичне тіло найбільш уразливе там, де слабшає та рветься ефірне). У перекладі звичайною мовою це означає, що будь-яка цінність має бути матеріалізацією певного ідеалу, а ділянка життєвого шляху, їй присвячена, повинна вписуватися в місію людини. Однак далеко не всі люди дотримуються зазначеного правила, внаслідок чого у них утворюються атманічно незахищені цінності, що мають схильність ставати бутафорськими, а також залучати буддхіальних піратів з навколишнього тонкого світу; інший, анітрохи не менш приємний варіант – власні буддхіальні паразити. Великий буддхіальний напад може виявитися у вигляді великої неприємності або втрати, при яких страждає або віднімається зовсім та чи інша екзистенційна цінність людини: у нього згоряє будинок, або він втрачає довгим трудом завойоване місце у службовій чи соціальній ієрархії, важко захворює або гине хтось із близьких. Буддхіальні паразити діють, підточуючи цінності зсередини: божевільна любов, що здавалася вічною, поступово втрачає свої фарби і перетворюється на любов звичайну, а потім слабку; кудись зникає загальний ентузіазм, доброзичливість та довіра до людей, заміщаючись цинізмом та песимізмом; звідки не візьмися, з'являються отруйні сумніви, що роз'їдають душу; працьовитість і сумлінне ставлення до роботи набридають самому собі, не кажучи про інфляцію, погіршення екологічної обстановки та інші неприємності. Для того, щоб не з'являлися буддхіальніхижаки і паразити, тіло має утримуватися у порядку, і перше, найважливіше, але не єдине гігієнічне правило свідчить: не висовуйся межі атманічного. Друге правило полягає в правильному розподілі буддхіальної енергії за різними цінностями, що є в людини, але для того, щоб це пояснити, автор повинен ввести деякі визначення. Екзистенційна цінність називається санкціонованою, якщо вона відповідає справжньому ідеалу. Цінність називається позитивною, якщо відповідний їй відрізок життєвого шляху присвячений її досягненню, і негативною, якщо пов'язана з нею завдання полягає у запобіганні деякому становищу або ситуації. Цінність називається табуйованою буддхіальним егрегором, якщо вона категорично забороняє людині зробити хоча б один крок у її напрямі. Негативна цінність цілком може бути санкціонованою – наприклад, це певний рівень безпеки людини на даній ділянці життєвого шляху. (Табуйовані цінності теж іноді санкціонуються, але про це йдеться нижче). Отже, уявимо людину, яка розібралася в собі настільки, що всі її цінності – і позитивні, і негативні – санкціоновані. Наступне завдання – правильний розподіл наявної в нього буддхіальної енергії за програмами, визначеними цими цінностями, і це також дуже непросто. У моменти прямої інвольтації буддхіального тіла атманічним (включення потоку Овна) людині здається, що все їй під силу: хоч гору звернути, хоч річку перегородити, хоч національні меншини своєї країни помирити один з одним.Потім, однак, коли атманічний (івнівський) ентузіазм починає спадати, виявляється, що буддхіальної енергії все ж таки обмежена кількість, і потрібно її якось поділити між програмами, тобто знайти точне розподіл акцентів значимості на наявних цінностях, хоча б на якісному рівні: це для мене важливіше за все, потім то, потім то, потім то дружині присвятити. Однак від людини потрібно набагато більше – постійно стежити як за загальним рівнем усієї буддхіальної енергетики, так і за потребами всіх своїх буддхіальних егрегорів, які в різні моменти часу можуть вимагати від нього неоднакової кількості енергії, і все це потрібно помічати і адекватно реагувати, інакше виникає конфлікт, що матеріалізується на його тіла. працями та втратами. Розумний дбає заздалегідь, каже німецьке прислів'я. Можливих помилок тут багато; автор обмежиться двома найпоширенішими. Перша полягає в тому, що людина недооцінює чи взагалі погано розуміє, що таке її власна буддхіальна енергія. Безпосередньо вона відчувається як сила особистості – але хто в наш час, крім професійних гіпнотизерів, може розглядати таку дрібницю всерйоз? Опосередковано вона проявляється як реалізаційна влада, тобто здатність організовувати у своїй голові великі програми дій, які потім самі по собі втілюються ужиття, але хто в наш час вірить у таку містику? Ось дайте мені інститут чоловік на п'ятсот, тоді я, сяк-так, якусь програму виконаю. Тому, внаслідок недооцінки власних можливостей, найчастіше більша частина буддхіальної енергії людини йде на уявні цінності, які йому приємні, але він чудово розуміє (або думає, що розуміє), що досягти їх з тих чи інших причин неможливо (наприклад, варто заборона атманічного егрегора), і вважає цілком нормальним "просто" помару. Однак, захопившись, він може побудувати надзвичайно потужну буддхіальну конструкцію, яка почне реалізовуватися, просочуючись на каузальний план – у абсолютно спотвореному вигляді, тому що з самого початку не була до цього призначена – або, ще гірше, приверне буддхіальних хижаків ззовні, оскільки не санкціонована. І людина говоритиме: "Немає у світі справедливості! Я ні в чому не був винен, а так жорстоко поплатився!" Насправді буддхіальна енергія – найцінніша в Космосі (за винятком атманічної) і за її бездумну розтрату закони карми карають дуже жорстоко. Друга типова помилка при взаємодії з буддхіальних егрегор це нерозуміння їх вимог. Зазвичай після зниження внутрішнього акценту на певній життєвій цінності людина отримує від відповідного їй буддхіального егрегора сигнал: "Мені не вистачає енергії" – мається на увазі, природно, буддхіальною, тобто людина має підвищити для себе значущість
цієї цінності, в результаті чого відбудеться перерозподіл енергії у всьому буддхіальному тілі, і егрегор, що подав сигнал, отримає порцію, що йому не вистачає. Людина, однак, ніколи не поспішає змінити акценти на цінностях – він намагається кинути буддхіальному егрегору каузальну кістку, тобто зробити конкретну дію на його користь, як би кажучи: "Ось бачиш, я про тебе пам'ятаю" – і цього ніколи не буває достатньо, тому що каузальна енергія не прирівнюється. Дівчині потрібно займати певне місце у душі коханого, а якщо вона це місце втрачає, то випадкові телефонні дзвінки та навіть розкішний букет квітів на іменини її не влаштують. Основний закон життя організму – динамічна рівновага, надзвичайно складна за своєю природою, з безліччю дублювань і найхитріших пристроїв для підтримки гомеостазу. Людина, зі свого боку, дуже прямолінійна, і, виявивши деякий позитивний ефект, схильна її глобалізувати та абсолютизувати, приписуючи скромним лікам якості панацеї. Прагнення стати святішим за самого римського папи властиве не лише католикам, і проявляється на всіх тілах, але особливо на буддхіальному. Тобто людина мріяла б, звичайно, виявити це прагнення і на атманічному плані, але це важко технічно: все-таки місія надто надійно захована і погано піддається раціональному тлумаченню принаймні для самої людини. Звичайно, на уроці літератури цілком можна пояснити довірливим школярам,що Лев Толстой ще в молоді роки ясно відчув (і навіть записав у своєму щоденнику), що повинен стати великим російським письменником, і тут, здавалося б, навіть дитині все ясно і зрозуміло, але для самого графа його місія представила все ж таки низку загадок і складнощів. І проблема його полягала зовсім не в тому, чи потрібно писати роман про декабристів чи ні, а у виконанні призначеного йому понад цілком певного перетворення атманічного плану Росії і планети в цілому, тобто генерального плану еволюції Землі та її мешканців: в результаті його життя (і, даруйте, діяльності) повинні були змінитися атманічні люди надихатися дещо іншими ідеалами і частково інакше розуміти колишні, причому не тільки ті, хто читав його книги в оригіналі, або хоча б перекладі, але й решта теж. У тому сенсі треба розуміти слова Толстого у тому, що головна думка " Війни та світу " – народна, а " Анни Кареніної " – сімейна: перший роман справив істотні зміни у атманічному тілі російського етносу, а другий – у атманічному тілі архетипічного сімейного егрегора. Отже, атманічне тіло надто абстрактне та недоступне; зате буддхіальне відчувається вже набагато виразніше, і тут самовпевнена, але наївна і повна ентузіазму людська душа виявляє свободу волі та виборуі ставить акценти на цінностях найпрямішим з усіх можливих способів: вибирає якусь одну і віддає їй всю буддхіальну енергію ("всі сили душі", як заведено говорити), начисто ігноруючи всі інші свої цінності, програми та егрегори. Однак життя будь-якої людини різноманітне (у тому числі і життя ченця, який молиться Богу багато годин на добу і бачить мету і сенс свого життя виключно в Ньому) і вимагає цілком певного балансу буддхіальної енергії за всіма санкціонованими цінностями; інакше кажучи, атманічне тіло як санкціонує певні життєві цінності, а й досить точно розподіляє їх значимість в людини. Що ж відбувається за порушення ним цього запропонованого понад розподілу? Якщо якась цінність наділяється надто великою значимістю, то не лише страждають усі інші – і з нею самою починають відбуватися погано зрозумілі людині речі. Якщо говорити в термінах відрізка життєвого шляху, що веде до певної мети, то дорога чомусь псується: на ній пропадає асфальт, з'являються купини, вибоїни, вона починає кружляти навколо і навколо; далі псується погода, ноги по коліна тонуть у багнюці; десь вдалині чується голодне виття вовків, а з сусіднього лісу долинають грубі голоси розбійників: "Дванадцять чоловік на скриню мерця…", які не обіцяють мандрівникові нічого доброго. Кажуть, одна людина обіцяла написати наукову книгу (а може й дисертацію) під назвою "Що такеНа жаль, до автора даного трактату вона не дійшла, що, з іншого боку, дозволяє йому висловити на вказаний рахунок свої міркування. Великі програми бувають успішними тільки тоді і тільки в тій мірі, в якій вони атманічно санкціоновані. Наближення програми до її санкціонованих кордонів є різноманітні перешкоди, що уповільнюють просування вперед і утворюють в сукупності поняття "хронічного невдачі", яке відчувається як хворобливе і навіть патологічне, на відміну від нормальних (іноді навіть дуже великих труднощів) на шляху досягнення санкціонованої цінності. подій", за кармічні рамки, визначені місією; при цьому сама мета людини може бути цілком шляхетною – але особиста доля не передбачає її повного досягнення, і людина з належною буддхіальною чутливістю (читай – мудрістю) це відчує і вчасно зупиниться. Але так чи інакше, іноді людина, захопившись досягненнями певної цінності, спрямовує на неї дуже багато буддхіальної енергії, грубо порушуючи загальний баланс тіла,і відбувається патологічне явище: або воно сильно виходить за межі атманічного, або в якомусь місці настільки витончується, що рветься і не може захистити каузальне, і тоді виникають різкі каузальні перенапруги і ушкоджується каузальне тіло (дуже дисгармонічні події). У будь-якому випадку організм відчуває стрес, включаються особливі аварійні програми захисту та нормалізації рівноваги, аж до переходу на нижчий енергетичний рівень, різке зниження плану пошкодження (зрештою можлива соматизація, тобто фізична хвороба) та інші. Якщо, однак, людина не робить висновків з того, що відбувається з нею і вперто наполягає на тих цінностях, які їй зараз протипоказані, то поступово у відповідному місці буддхіального тіла утворюється щось на кшталт трофічної виразки, тобто постійно діючий канал для відведення буддхіальної енергії, а до виразки присмоктується. буддхіальних шарів, і впоратися з нею дуже важко з тієї простої причини, що найкращий (і по суті єдиний надійний) захист від подібних паразитів – атманічне тіло, а воно в цьому місці давно розірване. Як лікування тут доречний хірургічний метод: шматок буддхіального тіла, що випирав назовні розрісся, відрізається, після чого атманічне тіло зшивається нитками, утворюючи згодом грубий і насилу розсмоктується рубець, а колишня улюблена цінність надовго оголошується табуйованою. Так психологи-наркологи лікують алкоголізм: прямим навіюванням (так званим
кодуванням), тобто хірургічним впливом на буддхіальне тіло, або непрямим навіюванням за допомогою вшитого антабуса. Аналогічні за своєю природою порушення відбуваються при надмірному акцентуванні негативних цінностей; іноді все життя людини поступово перетворюється на запобігання тій чи іншій хворобі або нещасному випадку. При цьому важливі навіть не стільки дії, спрямовані на захист (їх може зовсім не бути) і не негативні думки, що пропливають у голові людини, скільки її душевні (читай – буддхіальні) зусилля, витрачені на цю проблему. У запущених випадках виникає виразка в буддхіальному тілі, через яку йде постійний відтік енергії, і у людини розвивається невроз, а потім і фізичні хвороби, і фактично все його життя стає підлеглим служінню великому буддхіальному паразиту, який при нагоді намагається покусати і оточуючих. Тому професійні лікарі-психіатри, які мають хорошого атманічного захисту, змушені захищатися від своїх клієнтів, вибудовуючи оборонний буддхіальний бастіон з товстими стінами; найкраще допомагають цеглини добре прожареного атеїзму, скріплені цементом повної неповаги до внутрішнього життя хворого, що називається коротким, але виразним словом: "маячня". * * * "На кожен чих не вітаєшся", у тому числі і на свій власний. На легке нездужання чи подряпину можна не звертати уваги, але якщо кров починає лити струменем, або від болю раптово стає темно в очах, краще все-таки серйозно поставитисьдо неполадок. Проте іноді людина втрачає залишки душевних сил (діагноз: "повне буддхіальне виснаження"), але все одно продовжує намагатися досягти очевидно для нього недосяжні і, більше того, давно табуйовані цілі. Чим йому можна допомогти? Найкращі ліки від усіх дисбалансів організму – усвідомлення своїх справжніх проблем, але вони часто натикаються на перешкоди з боку суспільної підсвідомості, яка накладає на всіх людей єдиний штамп – архетипічний зразок організму, і, зокрема, буддхіального тіла з цілком певним акцентуванням чітко окреслених каркасизм, і всяке тобто різким звуженням каналу зв'язку із соціальним егрегором, а потім іноді і оголошенням людини поза законом чи навіть ворогом народу. Однак розподіл цінностей в архетиповому буддхіальному тілі відповідає еволюційному рівню соціуму, який, природно, нижчий за рівень кращих його представників, так що в певний момент кожна людина, яка йде шляхом еволюції трохи швидше за свій соціум, змушена зіткнутися з його штампами і їх подолати. Взагалі кажучи, соціальні штампи – тема окремого дослідження, і автор стосується її побіжно; з іншого боку, вона дуже важлива, тому що нездоланний штамп це важкий якір, а іноді й відвертий глухий кут розвитку, так що найбільш поширені соціальні штампи на всіх планах слід ретельно описувати і вчасно усувати або трансформувати. Одним зНайпоширеніших шляхів виникнення буддхіальних штампів є підміна справжніх цілей розвитку побічними результатами цього розвитку, які в йоговській філософії називаються Сідхі. Залежно від плану можна розрізняти сиддхі атманічні, буддхіальні і т. д. Прикладами атманічних сиддхі рясніють вступні розділи у вищі йоги: бхакті, раджа і т. д. Ідеалом бхакті-йоги є постійне бачення і повне відчуття люблячого Бога у всіх Його проявах. На шляху досягнення цього ідеалу людина в якийсь момент відчуває любов простору як силу, здатну подолати узи тяжіння, і вона знаходить сиддхі левітації, а потім і одночасного перебування в кількох місцях. Якщо, однак, він поставить собі ідеалом левітування, то шляхом бхакті він не зрушить ні на крок, оскільки в егрегорі бхакті-йоги польоти – ідеал ляльковий. Проте сиддхи, одержувані людиною (і суспільством) на високих щаблях еволюційного розвитку, настільки привабливі з погляду нижчих щаблів, що виникає природна спокуса виставити їх ідеалом чи навіть цінністю – проте завжди виявляються ляльковими і бутафорскими. До таких бутафорських цінностей (і навіть ідеалів) належить свобода , і це слід усвідомити, оскільки у час ідеали і цінності свободи і подібні із нею (незалежність, самостійність тощо.) дуже поширені і вважаються справжніми, хоча насправді ні атманічних, нінавіть буддхіальних егрегорів (виключаючи цілком жорсткі) за ними не стоїть. Саме собою слово " свобода " належить переважно до буддхіальному плану і нижчим, які доки розглядаються. Справа в тому, що на атманічному плані слово "свобода" втрачає свій основний зміст, тому що місія як головний зміст життєвого шляху в людини одна і вибирати тут зовсім нема з чого: "І привів Господь Єву до Адама і сказав: "Вибирай, Адаме, собі дружину"" *. (* Лапки в даному випадку означають не цитату з Біблії, а посилання на анекдот з приводу системи політичних виборів, що панувала довгий час в СРСР; вони, тим самим, були не буддхіальною подією, як у разі демократичних виборів, а атманічною містерією, сенс якої – сакральне причастя широких державного егрегора (уїцраора).) Що стосується вибору ідеалів, то тут знову-таки можливі ідеали яскравіші і краще відповідні місії, і не особливо яскраві і гірші їй відповідні, а також лялькові, за якими ніякого світла немає, але питання про вибір одного ідеалу з декількох можливих для людини ідеалів, крім себе, а також сумнівів у собі не припускає: справжній ідеал може бути не надто яскравим, але не сумнівним. Процес зміни ідеалівйде так: спочатку поточний ідеал перетворюється на ляльковий і, відповідно, втрачає авторитет, і лише після цього з'являється наступний, на відміну від маяків на фарватері, що утворюють безперервний ланцюг. У цьому сенсі духовні пошуки це завжди блукання у (відносній) темряві, доки не з'явиться світло чергового ідеалу, що розсіює всі сумніви щодо своєї (на даний момент) істинності. На буддхіальному плані свобода означає можливість вибору тієї чи іншої цінності (точніше, розміщення акцентів значущості на них) у межах, що визначаються атманічним тілом. Тут під цінністю розуміється символ служіння егрегору, і "свобода", таким чином, представляється людині номенклатурою егрегорів, яким вона служить; Зрозуміло, що вона сама по собі не є цінністю. Інше значення слова "свобода" це звільнення від вантажу, гніту, важких умов існування і т. д. Оголошення цінністю звільнення від вантажу або обмежень це бунт ("рабій бунт", за висловом М. Бердяєва), тобто спроба позбутися своїх прямих еволюційних обов'язків, наприклад, могутнім зусиллям на зусилля. Справжньою цінністю в даному випадку може бути розв'язування кармічного вузла, зняття прокляття і т. п., непрямим результатом чого буде звільнення від влади неприємного егрегора – ми ясно бачимо, що свобода як звільнення є сиддхі, але не цінність. В результаті бунту людина рве свої відносини з егрегором, що не влаштовує його, або самовільно, без
погодження з ним, змінює тип служіння, але нерозв'язаний кармічний вузол тут же привертає до нього увагу іншого, нітрохи не менш жорстокого егрегора, і відбувається ще більше закабалення, оскільки саме по собі розривання живих (хоча і неприємних) зв'язків створює в тонкому світі дисгармонічні вихори, тобто нові кар оточення. Якщо ж кармічний вузол терпляче розв'язаний, то егрегор, хоч би яким жорстким він був, не може більше утримувати людину, і відпускає її зі світом. Читач може згадати служіння Геракла цареві Еврісфею: чи легко далися обом ці дванадцять років? Але що призначено богами і мойрами, доводиться виконувати… І нарешті, третє значення слова "свобода" це свобода внутрішня, тобто звільнення від тих чи інших внутрішніх затискачів, комплексів неповноцінності, егоїстичних схильностей: приватних і загальних і т. д. Відповідь, як і вище, негативна: внутрішня свобода це сиддхі і досягається як опосередковане наслідок певної внутрішньої (часто і зовнішньої) роботи з досягнення зовсім інших цінностей та якостей. Наприклад, комплекс неповноцінності з погляду його господаря є щось на зразок захисної кірки на вразливому місці психіки – але одночасно це і захист соціуму від людини, яка не бажає зважати на закони гуртожитку- щось на кшталт кляпа в роті грубіяна та скандаліста. Зрозуміло, що пряме усунення комплексу є не що інше як здирання кірки з рани, що не загоїлася, і одночасно витягування кляпа – читач легко уявить собі наслідки подібної процедури. Тут, як і у випадку боротьби з егоїзмом, можливі лише непрямі методи: комплекси та вузькість свідомості поступово йдуть як побічний результат досягнень у сферах, підказаних кармічним егрегором. Групові цінності та програми Переходячи від окремої людини до колективу, ми стикаємося з проблемою узгодження індивідуальних енергій та свобод у рамках тієї чи іншої групової програми. У принципі це узгодження відбувається за тими ж законами, що й узгодження акцентів цінностей усередині буддхіального тіла однієї людини, але, звичайно, групові програми часто набагато простіше, ніж індивідуальний розвиток, принаймні їхні основні тенденції проглядаються ясніше; з іншого боку, будь-яка група може розглядатися як модель Всесвіту та уважне вивчення виявить у ній усі можливі мислимі та немислимі проблеми та труднощі. * * * Як невеликий відступ від основної теми автор пропонує увазі читача нумерологічний екскурс, а саме: деякі міркування про можливе значення числа 365, що несе, мабуть, головну інформацію про земну карму в рамках карми сонячної системи. Як основа для нумерологічних висновків автор використовує інтерпретації, запропоновані в його книзі "Каббала чисел". Отже, число 365;воно знаходиться на рівні 26 піраміди чисел і розкладається на прості співмножники так: 365 = 5 х 73. Двадцять шостий рівень сам по собі дуже високий, і не слід судити про нього занадто прямолінійно, спираючись на властивості числа 26; тим не менш, ясно, що сюжет гріхопадіння Адама і наступних суворих випробувань поза раєм, а також есхатологія як постійне тло існування людства не випадкові. Основний сенс цього числа – жорстка до жертовності чистка щільного плану, і, мабуть, незаслужені його страждання, сенс яких – висвітлення тонкого плану, який не зміг впоратися зі своєю кармічною програмою і породив щільний з важким прокляттям, відпрацьовуючи яке, останній висвітлює як себе, а й тонкий. Число 73 також багатозначне: воно знаходиться на 11 рівні, що означає прогресорські методи та підходи, прискорену еволюцію непідготовлених систем та об'єктів, що супроводжується різко дисгармонійними ефектами, інше ім'я яких – мучеництво. П'ятірка дає жвавість і пожвавлення відсталої матерії, здатність до пристосування та виживання у, здавалося б, абсолютно непридатних для цього умовах. Все це добре узгоджується з концепцією Д. Андрєєва про ейцехор – сатанинське прокляття у вигляді насіння зла, що міститься в будь-якій живій істоті на Землі, і, звичайно, в будь-якому колективі та егрегорі (крім найвищих, що наближаються до обителі Планетарного логосу, про які авторсудити не сміє). Планетарний демон спотворив самі закони карми, зробивши слабку і нижчу істоту їжею сильного і вищого, такі біологічні закони, а й закони людського гуртожитку там, де люди еволюційно недостатньо відійшли від тварин. Отже, якщо не ходити навколо і навколо, а сказати неприкриту правду про земну карму в цілому, то вийде приблизно таке. Ми, як це не сумно, знаходимося не в кращому місці Всесвіту: воно ніяк не курорт і набагато більше схоже на каменоломню або, точніше, алмазні копальні, заховані глибоко під землею, причому зрідка перебувають дорогоцінності тут же відбираються невідомими, але могутніми силами, що не мають навіть віддаленого. Основний закон життя це жорстока експлуатація: сильними – слабкими, а всіма разом – Матері-Землі. З іншого боку, 26, і разом з ним 365, означають можливість надзвичайної концентрації вузької смуги світла в зовсім темному царстві: людина або група, що винищили в собі ейцехорі, відкривають нові інформаційно-енергетичні канали, значущі не тільки для Землі, але і світів, що її обіймають. Схоже на те, що зусилля Землі щодо очищення себе від іманентно властивого їй зла, тобто розв'язання дивовижно важкого прокляття, накладеного на неї при створенні, становлять великий інтерес для всього Космосу, оскільки це свого роду експеримент Абсолютуза пізнанням Себе, поставленого в екстремальні умови. Отже, нам є чим пишатися і чого побоюватися, не вистачає лише розуміння того, що відбувається. * * * Однак і без будь-яких додаткових вказівок типу тяжкості глобальної земної карми цілком ясно, що внутрішня недосконалість людини, невижиті програми її нижчого "я" матеріалізуються у будь-якій її зовнішній життя, зокрема, в колективах, в яких він добровільно чи примусово виявляється. Значна частина душевної тяжкості більшості людей пов'язана з їхньою поганою адаптацією в колективі, і в першу чергу тут важливі не зовнішні обставини та дрібні подробиці відносин, а неузгодженість систем цінностей, тобто буддхіальних тіл людини та колективу. Це пов'язано, звичайно, з відповідним еволюційним рівнем самих людей, але не тільки: істотну негативну роль відіграють штампи суспільної підсвідомості, які нав'язують колективам часто чужі їм бутафорські цінності і не дозволяють усвідомити властиві їм справжні. Дуже важливо розрізняти етику людини та етику колективу, оскільки їм відповідають різні егрегори. Зрештою, долею людини розпоряджаються її вище "я" і програма, закладена в атманічне тіло, яка тут називається місією. Якщо людина порушує писані або неписані закони колективу, в якому вона знаходиться, то причини порушення, з точки зору самої людини, можуть бути різними і, взагалі кажучи, ніяк з колективом не пов'язаними – наприклад, відгукнеться злочин, скоєний парувтілень тому і досі не викуплене. Однак колектив повинен судити людину, залишаючись на своїх позиціях і з точки зору порушення власних законів, подібно до того, як, зі зрозумілих причин, різко різняться військовий трибунал та офіцерський суд честі. Однак у групової етики є і протилежна сторона – підтримка членів колективу, які здійснюють найважливіші та відповідальні для нього програми, і тут часто виникають великі непорозуміння та спотворення, внаслідок чого грубо порушується природний баланс організму колективу, тобто неузгоджуються його тіла. Люди, як відомо, погано розуміють себе. Проте свої колективи вони розуміють набагато гірше, навіть якщо перебувають і працюють у них десятками років. Перше, з чого починається осягнення колективу, це відкриття, що він створений з волі Божої і, як і решта Його творіння, має організм, тобто сім тіл, досить складно пов'язаних між собою, і цілком певну місію, закодовану в атманічному тілі. Відповідно до місії формується етика колективу, як внутрішня, тобто правила взаємодії людей усередині нього, так і зовнішня, що стосується його відносин із зовнішнім середовищем, а також система цінностей, що визначає пріоритети різних довготривалих програм його діяльності. Так має бути – але не завжди так буває, насамперед тому, що дуже погано усвідомлюється самими членами колективу. Взагалі цінностіі етику люди обговорюють неохоче – буддхіальні об'єкти та енергії погано передаються словами, і, до того ж, досить інтимно переживаються. Тому здебільшого етика окремих учасників колективу погано узгоджена з його власною (остання ніким найчастіше до ладу не усвідомлюється; так звані "інтереси справи" ніколи не вичерпують цінностей групового егрегора, чиї функції ще й навчальні та координуючі і т. д., але все це ще тільки належить відкрити та описати), в майбутньому буде відкрити й описати, в цьому, буде тільки відкрити і описати) що матеріалізуються в боротьбі за владу, інтригах, чварах та інших явищах, що знаходять відображення у відомому визначенні "нездорова атмосфера в колективі" (читай – хворе буддхіальне тіло). Головна причина непорозумінь надзвичайно проста, але завзято ігнорується суспільною підсвідомістю, і полягає вона в тому, що всі люди та колективи абсолютно різні і навіть за, очевидно, однакових покладених на них соціальних програм мають різні місії і різну, як за якістю, так і за тяжкістю, карму. Створюючи черговий інститут, Академія Наук насамперед буває стурбована науковим напрямом, який він розроблятиме; проте разом із розвідувальними цілями інститут непомітно бере на себе фрагменти як державної, так і етнічної місій, що регулюються не академічним начальством, а державним та етнічним егрегорами, що може доставити колективу інституту багато неприємних (а іноді й приємних) сюрпризів. Егрегорколектив сам підбирає собі особовий склад, але розібратися, яка місія колективу, останній може, лише поступово самоорганізуючись, уважно стежачи за власним життям і пам'ятаючи, що вивіска це ще не зміст, і що виконувати доведеться місію, а не тільки покладені начальством доручення (які, безумовно, уявляють матеріалізацію у всякій частині мі випадку, не завжди буквально). Загальна тяжкість земної карми лягає попри всі колективи, хоч і нерівномірно, і кожного людини у колективі – і теж нерівномірно. Тому в будь-якій групі є людина, яка жертовно затикає собою дірку в пекло – або, навпаки, активно її розширює, і цих людей колективи часто зовсім неправильно оцінюють. Є люди, які, здається, всією своєю долею приречені на страждання – інваліди, тяжко хворі, які страждають на різноманітні (на жаль) невиліковні хвороби всіх тіл – від фізичного до атманічного – і організму в цілому. Яка ціна та цінність їхніх страждань? Думка, що страждання очищає, дуже сумнівно: насправді страждання лише спрямовує людину на шлях, що веде до вищого "я", в підсвідомій надії, що воно полегшить страждання, і воно дійсно їх полегшує (попутно очищаючи весь організм), балансуючи тіла один з одним і більш точно. Однак ця місія може бути доситьсвоєрідною, наприклад: захистити світ від вторгнення того чи іншого жорсткого егрегора, і тоді людина посилається якщо не в пекельні простори, то принаймні туди, де відбувається їхня атака, і вони добре відчуваються – так би мовити, просвічують (приклад – ліжко в онкологічному диспансері). Коли рівень страждань людини перевищує певну величину, так що вони доносяться вже до буддхіального тіла, він повинен зрозуміти: чи це сигнал сильного дисбалансу в організмі, і потрібно терміново вживати заходів, тобто змінювати екзистенційну картину світу і переглядати цінності, але він, так би мовити, сам винен у тому, що відбувається в тому, що відбувається в ньому, чи ні необхідний жертовний елемент. В останньому випадку полегшення від страждань досягається єдиним чином: уточненням своєї місії та включенням до неї певної взаємодії з пекельними просторами та егрегорами. Якщо місія знайдена точно, то навіть вкрай дисгармонічні ефекти в тілах самі по собі можуть бути збалансовані і компенсовані організмом так, що страждання як такі зникнуть, замінившись відчуттям дуже важкого шляху, який, однак, не викликає в людини протесту, і він не захоче прожити замість свого чужого життя. Однак очима колективу, особливо в цілому процвітаючого, ця ситуація може виглядати зовсім інакше: громадська думка часто полягає в тому, що всі нещасні, страждають ілюди, що погано соціально адаптуються, самі винні у своїй долі. У якомусь сенсі (з точки зору Абсолюту) це, ймовірно, так і є, але з точки зору колективу саме важкі долі найменш благополучних його членів утримують його від розпаду або різкої деградації (в результаті прямої агресії жорстких егрегорів), і на них повинна бути спрямована відповідна їхня успіхів і колективно в його колективному, а не поверх. Інваліди тримають на своїх плечах здорових, неблагополучні – благополучних, а нещасні – щасливих, і без розуміння цієї обставини нормальне життя колективу неможливе. * * *