Каббалістична астрологія :: Частина 2 – ЗНАКИ ЗОДІАКУ Частина 8

Розділ 12. Риби Синтетичний канал з буддхіального тіла в атманічний Яке святе місце в душі атеїста? Включення Риб означає внутрішню медитацію вищого тіла, що усвідомлюється людиною малою мірою або зовсім не усвідомлюється. Він відчуває, що з ним щось відбувається, щось тонке і одночасно важливе, але що саме, і до яких наслідків воно приведе, зрозуміти не в змозі – по-перше, через делікатність матерії вищого тіла, а по-друге, через вузькість свого ментального словника. Якщо позитивні водолійські трансляції зміцнюють життєві позиції і служать знаками часткового досягнення екзистенційних цінностей, і ці відчуття мають досить певний ментальний зміст, то позитивні риб'ячі трансляції зміцнюють життєву місію людини, тобто деякий абстрактний план, в який укладаються як в єдине ціле. меж чіткого сприйняття, то відчуття його опрацювання, оформлення чи деталізації доходять до свідомості рідко та дуже неясно. Проте якось подібні атманічні трансформації людиною усвідомлюються, тим більше що вони є маніфестацією того найголовнішого, що є в його душі та житті і що зрештою визначає його існування на всіх щільніших планах до фізичного включно. До набуття людиною певної душевної зрілості атманічне та буддхіальне тіла в його сприйнятті часто склеюються,отже атманічний він схильний сприймати як частину буддхіального, зокрема, вважати ідеали різновидом цінностей; уявлення про якийсь абстрактний "головний" ідеал, що стоїть за всіма конкретними цінностями і чеснотами і наповнює їх енергією, у нього просто відсутня. Якщо говорити на рівні суспільної свідомості, то відділенню атманічного тіла етнічного егрегора від його буддхіального тіла відповідає ідея монотеїзму, що відокремлює єдиного і єдиного Бога від ієрархічно нижчих богів, ангелів, серафимів і аналогічних негативних персонажів: диявола та його воїнства. Таким чином, у ментальному уявленні виділення атманічного тіла відповідає визнанню існування деякого вищого принципу, що поєднує воєдино всі життєві цінності та програми людини в одну, причому не тільки в кожний окремий момент часу, а й у житті в цілому. Так із плоско розкочаного тіста робиться круглий рулет: спочатку лист скочується в довгу трубочку, яка потім загортається в кільце, що символізує вічність. Таким чином, життя в прямому атманічному світлі це не що інше як життя в Богу, Вічності, Істині, Божественної Любові… у Бога багато імен, і ще більше людських місій (їх стільки ж, скільки людей), і кожна з них священна – у тому сенсі, що навіть віддалене світло свого атманічного тіла сприймається людиною. Проте рівня розвитку, у якому людина постійно виразно відчуває іусвідомлює свою місію, досягають небагато; у більшості такий стан свідомості, при якому вона хоча б частково відкривається, буває рідко і наперед непередбачувано, як і та конкретна інформація та енергія, які при цьому переходять у нижчі тіла. Іншими словами, для середньої людини пряме бачення місії зазвичай закрите, і вона живе, орієнтуючись на свої найчастіше суперечливі цінності або просто борсається в потоці подій, навіть і не намагаючись вловити хоч якийсь сенс своїх переживань, вчинків та зусиль. Останнє, взагалі кажучи, не означає, що він погано виконує свою місію – може трапитися, що його долі така, що особливого вибору ні вгору, ні вниз у нього немає, і з нього цілком достатньо, якщо він буде жити, орієнтуючись на загальносоціальні цінності: ні безодня розпусти, ні радості святого шляху його не притягнутий, і він пройде, зробивши шляхом якісь вибори, які мають, втім, жодного істотного значення. Проте навіть опосередковане бачення своєї місії дуже змінює життя людини: у ній з'являється вищий зміст і постійна тонка радість, яка залежить від конкретних життєвих обставин; вона не компенсує побутових неприємностей та службових розчарувань, але забарвлює їх у зовсім інший колір, даючи ключі до трансформації хаосу, зла та пороку впорядок, добро і чеснота: насамперед у собі, у другу – у світі. Саме про це непряме бачення та його можливості, межі та способи їх розширення і йде головним чином мова нижче; теми атманічної свідомості автор мало стосується. * * * Канал Риб трансформує плоди буддхіальних медитацій у ґрунт атманічного тіла, на якому росте квітка місії. Насіння цієї квітки приносить із собою з іншого світу душа, що втілюється, і до моменту фізичного зачаття формується повний (тобто має всі сім тіл) прототип майбутнього організму, який інтенсивно розвивається протягом вагітності. У момент фізичного народження з атманічного грунту показується ніжний паросток, який може передчасно в'янути, якщо людина рішуче ухиляється від своєї місії, і розцвіти дивною красою, якщо вона в результаті важких пошуків і невпинних сутичок зі своєю нижчою натурою знаходить своє місце в житті і виконує доручення, дані йому душею на. Мова опису атманічних програм за своєю природою має бути дуже абстрактною, а тому автоматично езотеричною; на ньому може легко говорити, тобто його ментальна проекція може виявитися нескладною (скажімо, класифікація), але тоді істотні труднощі виникають при віднесенні долі конкретної людини до відповідної програми. Нижче автор як приклад пропонує тричленну класифікацію атманічних програм, що у руслі багатьохрелігійних традицій (індуїстська: Брама – бог-творець світу, Вішну – бог-охоронець світу, Шива – бог-руйнівник світу; християнська: Бог-батько, Бог-син, Бог-Святий Дух). Атманічні програми поділяються на три основні групи, ведені трьома Головними Егрегорами, які далі умовно називаються Першим Егрегором із ключовими словами Воля, Закон, Творіння; Другим Егрегором, чиї ключові слова є Сприйняття, Єдність, Любов, і Третім Егрегором з ключовими словами Дія, Виконання, Руйнування. Ключові слова Головних Егрегор автор пише з великої літери для того, щоб підкреслити їх атманічне звучання; їх слід розуміти максимально абстрактно, тобто наповнювати якомога ширшим змістом. Наступні три характеристики є спробою коментаря на атманічному рівні, після чого автор, не бажаючи втомлювати читача, переходить на свою звичайну манеру викладу. Перший Егрегор: Світ Твориться Волею, яка створює Закон. Другий Егрегор: Світ реалізується, Сприймаючи Волю та її Закон; це Сприйняття підтримує Єдність світу; необхідною умовою Сприйняття та Єдності є Любов. Третій Егрегор: Виконання Волі називається Дією і завжди супроводжується Руйнуванням Закону та Єдності. У перекладі звичайною мовою це означає приблизно наступне. Існують три основні еволюційні програми, і відповідно людські долі можна поділити на три категорії, що відрізняються, проте, не так зовнішніми атрибутами (хоча останні теж важливі), скільки інтимно-внутрішнім, часто неусвідомленим ставленням людини до того, що відбувається з ним і всередині нього. Перший ЕгрегорВолі, Закону та Творіння веде програму перетворення законів зовнішнього та внутрішнього світу людини, згідно з якою ці закони постійно еволюціонують, створюючи все нові та нові потенційні реальності, які мають бути актуалізовані (здійснені), а потім зруйновані. Актуалізацією нової реальності, тобто приведенням світу у відповідність до створених Першим Егрегором законів займається Другий Егрегор Сприйняття, Єдності та Любові; при цьому фактично створюється новий світ, у якому діятимуть ці закони. Після цього новий світ здійснюється, тобто проживає свою долю за своїми законами, і цим процесом управляє Третій Егрегор Дії, Виконання та Руйнування – останнє слово символізує той факт, що Абсолют не повторюється, так що в результаті свого здійснення створений Другим Егрегором світ руйнується. Першому Егрегору служать люди, чиї зусилля кладуть основу якісної зміни світу, в якому ми живемо – це першовідкривачі, винахідники, найкращі письменники та художники, творці нових мов та символічних систем – всі ті, які говорять не про щось, а щось, створюючи нові шляхи еволюції, а іноді й перекреслюючи раніше. На високому рівні ці люди фактично стають пророками, виявляючи світові актуальну Волю Божу, але зробити навіть вони не в змозі – не від них залежить, почують їх чи ні, а якщо почують, то до чого це приведе. Тому в епоху Риб, колиГоловні Егрегори були в дуже великій мірі ізольовані один від одного, типова людина Першого Егрегора виявлялася як правило безсилий і сліпий до навколишнього світу – якщо не знаходив собі належної підтримки у людей Другого і Третього Егрегорів, але і в останньому випадку часто виявлявся жертвою глибоких несправедливостей і розчарувань, прочаровували, прочаровували, прочарували, прочарували що він міг лише вигукувати, подібно до Маркса в посмерті: "Пролетарі всіх країн, вибачте!" Проте люди, які є Першим Егрегором, існують у всі епохи. Для них характерне внутрішнє відчуття причетності до створення нової реальності, якої ще ніколи не існувало. Другому Егрегор служать люди, чия мета – сприйняття постійно змінюваних Першим Егрегор законів світу та їх втілення в його структурах, а також розвтілення структур, що підтримують реалізацію скасованих законів. Набір законів світу завжди повний – у тому сенсі, що він забезпечує його досконалу зв'язність, тобто кожен об'єкт або явище відображаються в будь-якому іншому об'єкті та явищі, так що світ завжди є єдиним цілим, підпорядкованим голографічному принципу, тобто символічно представлений у будь-якій своїй частині. Однак якщо Перший Егрегор працює інтенсивно і закони швидко змінюються, то Другий Егрегор може за ним не встигати, і тоді створюється тимчасове враження розірваності світу та розпаду зв'язкучасів. Це означає, що настав час братися за справу людям, які служать Другому Егрегору, чий головний інструмент – увага, яку підтримує любов, до миру і тих законів, які керують його розвитком. Результатом їх зусиль є відновлення єдності світу і матеріалізація волі Першого Егрегора в деяких допоміжних структурах, які допомагають її виконати – це насамперед усілякі структури зв'язку. Таким чином, Другому Егрегору служать люди, які прозрівають зміни в законах світу і готують ґрунт для проведення їх у життя; їх основним заняттям є трансформація всіх систем зв'язків – від поштових до міжособистісних. Наприклад, для епохи Риб були характерні зв'язки, що підтримують ієрархію, коли інформаційний потік йде від начальника до підлеглого і назад, але не в сторони, а для епохи Водолія готуються тонкі мережеві системи зв'язку (кожен з кожним у межах егрегора і з самим егрегором), що відображає, очевидно, зміну ведучого Закону. Миру. Для людей Другого Егрегора характерна пильна увага та любов до світу і пошук у ньому прихованих зв'язків – логічних та асоціативних: це вчені та поети, а також філософи та священики; на високому рівні це святі, які вміють бачити людську душу і долю наскрізь, але не мають жодного прямого впливу на світ, не кажучи вже пронасильства. Тим не менш, їх непрямий вплив може бути дуже потужним, особливо якщо вони пов'язані з людьми Третього Егрегора. Характерним для служіння Другому Егрегор є відчуття достатності певного рівня уваги до Невидимого і любові до світу – людина відчуває свою місію саме в цьому, а не в конкретному творчості або праці в соціальному сенсі цих слів. Третій Егрегор веде програми здійснення Закону на матеріалі світу, що вже підготовлений до цього Другим Егрегором. При цьому відбувається трансформація миру та Закону одночасно: один раз виконаний Закон перестає діяти в тому місці, де його застосували – точніше, стає в ньому більш непридатним. Люди, які служать Третьому Егрегору, здійснюють трансформацію світу відповідно до Закону, активно користуючись зв'язками та каналами, створеними та прочистеними людьми Другого Егрегора. Це може бути, наприклад, ділові люди, організатори, виконавці конкретних завдань, але в високому рівні – народівники, які ведуть свій етнос до виконання чергового етапу його місії. Характерним для служіння Третьому Егрегор є почуття виконання зовнішньої по відношенню до людини актуалізованої волі, в результаті чого вольовий імпульс витрачається, а фрагмент світу (зовнішнього або внутрішнього) якісно і незворотно змінюється. * * * Існують, звичайно, та інші типи опису атманічних програм; їм, зокрема, присвячено книгу автора "Каббала чисел". Всі такі описи по необхідності дуже абстрактні, такяк повинні вміщати життя людини цілком, але якщо йому вдається хоч трохи конкретизувати тип своєї місії, то уточнюється і його ідеал, а потім і система цінностей, що дозволяє їй краще зрозуміти і освоїти своє місце в житті і жити набагато повніше та ефективніше, приносячи у світ більше добра і порядку. Які ж зусилля може робити людина, щоб краще зрозуміти і виконати свою місію? Частина відповіді це питання дає канал Овна, корегує систему життєвих цінностей відповідно до поворотами головного життєвого шляху, але є ще й друга, менш очевидна частина цієї відповіді, що з каналом Риб. Роблячи висновки зі свого життя, людина створює грунт корекції системи цінностей (Водолій) – але цього виявляється недостатньо. Поточна система цінностей не є чимось самодостатнім – вона покликана допомогти людині вийти на шлях самоактуалізації, тобто виконання місії, і канал Риб здійснює у цьому сенсі зворотний зв'язок, зміцнюючи фундамент місії плодами буддхіальних медитацій, наприклад, підсумками процесу переоцінки цінностей. Це дуже тонкі відчуття, що рідко виходять у виразну свідомість; вони можуть бути такими. Людина відчуває, що її стара система цінностей старіє і відповідно до її волі або проти неї якось перебудовується, трансформуючись до іншого виду. Результатом цієї трансформації є не тільки зникнення однихцінностей, виникнення інших та зміна акцентів значимості інших: ще, в людини виникає почуття внутрішнього душевного руху, сенс якого полягає у глибокої підтримці (чи підриві) відчуття виправданості свого життя землі, її унікальності, синтетичності і тонкої необхідності миру. Включення каналу Риб дає людині стан, схоже сповідь своєму вищому початку: Богу, внутрішньому вчителю, ідеалу; що ж їх цікавить, чи іншими словами: яка енергетична інформація йде на вхід цього каналу? Плоди буддхіальних медитацій це ні в якому разі не досягнуті цінності: ні великий рахунок у банку, ні становище в суспільстві, ні палац, ні викута довга праця чесноти, ні таланту самі по собі вище за буддхіальний план не піднімаються. Усі вони мають непряме відношення до виконання місії, а саме допомагають людині повертати і зосереджувати свої духовні (тобто атманічні) зусилля у певному її ідеальному напрямку. Якщо цілі буддхіального розвитку обрані правильно, то його результатом буде збільшення духовного потенціалу людини, тобто його здатності вирощувати квітку місії, що таємно ховається в її душі і є головним невимовним завданням його життя – всією цілком. Існування атманічного тіла в певному відношенні знецінює всі буддхіальні цінності – виявляється, що вони мають суто допоміжний характер, і важливіше їх розвиток та його (завжди непрямі) плоди, ніж їхній фактичний зміст. Якіж ці плоди, цінніші, ніж будь-яка буддхіальна рослина? Вони суть тонкі душевні напрацювання, тобто деяка здобута протягом життя вища мудрість, що утворюється в результаті душевної еволюції і дозволяє людині піднятися як би над своїми звичайними цінностями, побачивши їх у світлі ідеалу. Це метацінності, надто тонкі, щоб їх можна було сприймати як звичайні цінності, але мають при цьому дорогоцінну інформаційно-енергетичну природу, що дозволяє після переробки Рибами стати основою для розвитку, оформлення та здійснення місії. Взагалі буддхіальна медитація це процес зміни цінностей, переконань, життєвих позицій, тривалих програм розвитку здібностей та здійснення талантів. Вони змінюються досить повільно, але в якийсь момент людина відчуває, що вона змінилася якісно: відбулася зміна або зсув акцентів не окремих цінностей, а цілих великих їх груп, і ця зміна відбувається не просто так, а на підставі деякого дозрілого в результаті тривалого душевного досвіду глибокого загального принципу, або метацінності, що істотно змінює ієрархічний порядок. Наприклад, цінності можна розділяти на зовнішні (соціальні) і внутрішні (чесноти, таланти), і людина може довго ставити перші вище за другі, а потім раптово розчаруватися в будь-якій соціальній активності, грошах, регаліях тощо, і звернутися до самопізнання та внутрішнього розвитку; це означатиме, що в результаті буддхіальної медитації у нього дозріла метацінність, сенс якої людина може длясебе формулювати, наприклад, так: "Царство Боже всередині нас". Як саме її трансформує канал Риб і наскільки вона виявиться поживною для індивідуальної місії, сказати заздалегідь неможливо, оскільки об'єктивна істина завжди має шанс виявитись суб'єктивною брехнею. При обговоренні та спробах усвідомлення буддхіальних медитацій є велика небезпека у їхньому ототожненні з їхніми ментальними образами. Ментально-буддхіальне тіло, зокрема, ментальний образ екзистенційної картини світу, завжди набагато примітивніше самого буддхіального тіла: крім усього іншого, свої справжні цінності людина не схильна виставляти напоказ, хоча б і собі, і на те існує цензура підсвідомості, подолати яку дуже непросто. Тим більше відповідально потрібно ставитися до осмислення метацінностей та інших плодів буддхіальних медитацій – про них людина може отримати лише дуже грубе та приблизне ментальне уявлення (яке, незважаючи на це, іноді виявляється важливим та корисним для внутрішньої роботи). Тому якщо Водолій актуалізує проблему внутрішньої чесності як неспотворення плодів життєвого досвіду, то Риби ставлять проблему духовної чесності як неспотворення плодів душевних трансформацій і переживань, і це значно складніше, оскільки їх усвідомлення та ментальний опис найчастіше є дуже приблизними; крім того, у них, як правило, відсутня логіка: ну справді, чому я двадцять років любив виключно свою батьківщину та її зовнішню та внутрішню політику, а потім перегорів іповністю зосередився на розведенні породистих собак? Не знаю… сталося щось на кшталт того, що вона не виправдала моїх імперських надій, але чомусь їх вистачило саме на двадцять років, а потім вони раптом скінчилися, і чому виникли саме собаки, все ж таки незрозуміло. Однак із відсутністю логіки ще можна примиритися; гірше те, що сам по собі об'єкт розгляду дуже тонкий і делікатний і відразу рветься при грубому ментальному розгляді, так що людина найчастіше не схильна говорити і навіть думати про плоди буддхіальних медитацій, і вони йдуть в канал Риб абсолютно безконтрольно, і часом сильно засмічують і отруюють атманічний грунт. Особливо небезпечні у сенсі закінчення великих буддхиальных програм, причому закінчення як позитивні (мета досягнуто), і негативні. У ці моменти буддхіальне дерево вмирає, але обов'язково залишає останні плоди, які потрібно послати в канал Риб, а не намагатися разом із висохлим стволом відправити Тельцю. У перекладі звичайною мовою це може бути виражено так: протягом тривалих програм у людини накопичується деяка мудрість, яка повинна служити не практичним цілям, а зміцнювати її духовну силу. Ця мудрість, як правило, носить суб'єктивний характер, тобто до інших незастосовна (чого людина часто не розуміє), але для неї самої вона надзвичайно цінна – важливо лишене розміняти її через дрібниці. Опрацювання зодіакальних каналів це у сенсі боротьба з атеїзмом, має у кожному даному випадку своє звучання. Усвідомлення низхідних каналів є боротьба з атеїзмом, так би мовити, першого роду, та її мета – визнання провідної ролі вищележачого тіла у житті даного та вивчення впливу першого на друге. Усвідомлення ж висхідних каналів це з атеїзмом другого роду, мета якої – усвідомлення впливу дане тіло нижчележачого і другої відповідальності перед першим. На рівні вищого тіла та каналів Овна та Риб ці теми звучать, наприклад, так. Атеїст першого роду каже: "Бога немає, або Він є, але дуже далеко, і тому Його вплив на моє життя мізерний, а це те саме, що ніби Його немає." Цим заперечується канал Овна. Атеїст другого роду стверджує щось протилежне: "Моє життя для Бога ніщо, я ніяк на Нього не впливаю і тому жодної відповідальності перед Ним не несу", – цим заперечується канал Риб. Таким чином, якщо заперечення Овна веде до богоборчого бунту, комплексу Люцифера, заперечення Риб має наслідком фаталізм як духовну безвідповідальність, тобто заперечення своєї здатності хоч якось впливати на свою і світову долю. Треба, таким чином, розрізняти овнівське смирення перед атманічною волею, і риб'ячий фаталізм, що має на метівиправдання найбрудніших душевних рухів та очевидно профанованих цінностей. Фаталізм аж ніяк не тотожний богобоязливості, оскільки його пафос і прихований зміст полягає саме у запереченні Риб, а зовсім не у твердженні Овна. Коли сильно включається Овен, то, як кажуть, все зрозуміло: начебто у світлі Божественного одкровення людині стають ясно видно її істинні та бутафорські цінності, і вона переповнюється душевною енергією, готуючись до досягнення перших та руйнування других. Що ж до включення Риб, то воно швидше нагадує сутінки богів: це звіт про виконану душевну роботу перед уважно слухаючим, на мовчазним Богом, реакція якого відчувається на атманічному тілі: або його грунт робиться багатшим, енергійнішим і краще відповідає потребам квітки місії, або вичерпується і збідніє. Однак і те, і інше сприймається людиною неясно, а видимі результати виявляються не скоро: поки квітка підросте, ввібравши в себе змінився грунт, а потім впустить в канал Овна суха пелюстка або листочок, який звернеться в насіння нової цінності або життєвої позиції, може пройти досить багато часу: цикл канал років (чи десятків років). Тому людині, що серйозно йде шляхом самопізнання, в якийсь момент стає необхідно виробляти в собі атманічну чутливість, зокрема,зробити собі свого роду аналізатор атманічного грунту для того, щоб одразу реагувати на його збіднення і отруєння, не чекаючи, поки вона стане плоттю атманічної квітки. Тут треба сказати кілька слів про бачення та усвідомлення людиною свого атманічного тіла. У міру духовного розвитку це бачення проходить кілька етапів, які коротко виглядають приблизно так. На першому етапі людина відчуває своє атманічне тіло як особливу енергію дуже інтимного вигляду, що дає додаткову яскраво індивідуальну, тобто властиву лише їй, забарвлення її цінностям і певною мірою залежить від їх досягнення. Ця енергія дає йому відчуття вищої урочистості та задоволення, а також велику владу над людьми, але її походження йому неясно, а її маніфестації некеровані. Тут атманічне тіло зовсім не диференційоване і сприймається загалом і суто енергетично; його зовсім не видно. На другому етапі людина відокремлює атманічне тіло від буддхіального, але бачить у першому лише нижчі верстви його грунту, відчуваючи їх як певний духовний потенціал, що підтримується правильним загальним перебігом життя, причому що означає "правильний", він сказати не може. Водночас він відчуває, що цей духовний потенціал має над ним певну владу і опосередковано впливає на долю та зміни у системі цінностей, але механізм цього впливу йому незрозумілий. На третьому етапі стає видно коріння квітки місії,і людина відчувається багато не видимих інших зв'язків у подіях свого життя; власне кажучи, тільки тепер слово "доля" набуває для нього особисто скільки-небудь конкретного значення. Він відчуває, що живе не просто так, а навіщось, але з'єднання одна з одною різних сюжетних ліній свого життя поки не бачить, і не припускає, що вони повинні все бути з'єднані разом. На четвертому етапі людина бачить квітку місії цілком, тобто разом із корінням, стеблом, листям і квітами, але не у великих подробицях, а ніби здалеку. Тепер його доля є для нього єдиним цілим, тобто всі сюжетні лінії в цілому з'єдналися і підтримують одна одну, хоча і не всяка подія може бути точно віднесена до певної частини місії. Це високий рівень самоактуалізації, коли питання про сенс свого життя людиною вирішено, місце в житті знайдено і йде інтенсивна робота на каузальному плані, що постійно підсвічується ідеалом. На п'ятому етапі людина бачить свою атманічну квітку вже у великих подробицях, зокрема, відстежує її вегетацію, зростання з ґрунту, відмирання листя та частково зв'язки з іншими атманічними квітками, що ростуть неподалік. Це досить виразного бачення найтоншої (атманічної) карми не більше найближчого соціального оточення. На шостому етапі людина бачить єдність своїх життєвих програм як один з одним, так і в нихтимчасовій розгортці, і йому стають ясними багато зв'язків його місії з місіями широкого соціального оточення; це рівень народів, великих соціальних діячів, що змінюють долі народу в цілому. Тут квітка місії сприймається як частина єдиного луки, на якому вона росте. На сьомому етапі людина сприймає атманічний повітря навколо квітки місії; це одкровення єдності атманічного плану, чию зв'язність людина сприймає настільки чітко, що її доля і доля світу загалом стають одним і тим самим поняттям. На першому рівні опрацювання Риб людина не має уявлення про цей канал, і риб'ячі трансляції сприймає вкрай неясно, усвідомлюючи їх як "заморочки", "дах, що з'їхав" і т.п. Питання оформлення та виконання місії, самоактуалізації, адекватної компенсації священної рани та приручення хаотичного демона його не хвилюють, а зміни системи цінностей найчастіше проходять непоміченими його свідомістю. Закінчення буддхіальних медитацій він сприймає прагматично, тобто з погляду їх можливих додатків на каузальному плані; питання пошуку свого місця у світі його не хвилює, а посилення чи ослаблення персональної харизми він сприймає як такі, що відбуваються власними силами і зі змінами в моральному образі та світогляді не пов'язує. Таким чином, з результатів буддхіальних медитацій його цікавлять виключно ті, які надходять у канал Тельця, тобто сухе листя та гілки, а плодів він не помічаєзовсім чи не надає їм жодного значення. Для цього рівня характерний фаталізм, тобто переконання, що який я є, такий вже й є, і що народилося, від того нікуди не дінешся. Якщо призначено бути великим полководцем – значить, будеш ним, а якщо злодієм – то й від цього нікуди не дінешся. Будучи доведений до каузальної крайності, фаталізм не залишає людині свободи волі зовсім, звільняючи від моральної відповідальності за будь-що, включаючи власну душу. Крім, так би мовити, теоретичного фаталізму, для першого рівня опрацювання Риб характерний ціннісний релятивізм і волюнтаризм, тобто переконання в тому, що ніяка система цінностей не краща за іншу, і кожен вільний вибирати ті цілі, які йому подобаються, і їх досягати. При цьому овнівські впливи сприймаються як особисті капризи, а відповідальності за закінчення буддхіальних медитацій та їхні плоди людина перед собою несе. Якщо цінності людини отримують тенденцію до виродження, і метаценності, що утворюються при цьому, отруюють атманічне тіло, людина, звичайно, відчуває, що з ним відбувається щось погане, але формулює це в самому загальному вигляді ("Я вже не той, що раніше"), думаючи що-небудь у тому сенсі, що на ньому позначається холодний досвід життя і теплі ілюзії юності, тазовсім не схильний приписувати свою духовну деградацію (насамперед, зниження ідеалу) отруєним плодам, які приносять буддхіальні дерева. У наш освічений вік громадська свідомість пропонує широкий асортимент отруйних буддхіальних саджанців із гарантією відповідної якості майбутніх плодів. Якщо людина береться їх культивувати, то першому рівні опрацювання Риб він зможе цілком спотворити найсвітлішу місію. Нижче наведено сім зразків таких саджанців, які являють собою нігілістичні життєві позиції щодо чакрів. Муладхара: Горбатого могила поправить. Свадхістхана: Не вспіваючи, не вигодовуючи, не наживеш врага. Маніпура: У дощ хати не криють, у відро й сама не капе. Анахата: Своя сорочка ближча до тіла. Вішудха: З обличчя не воду пити. Аджна: Вік живи, вік навчайся, дурнем помреш. Сахасрара: Костел близько – Бог далеко. На другому рівні опрацювання Риб у людини з'являється деяке попередження місії: він помічає, що іноді його життя є значно осмисленішим ланцюжком подій, ніж це зазвичай здається. Так буває у моменти суттєвих поворотів долі; іноді у відповідальних ситуаціях у нього виникає почуття, що його до них довго ретельно і різнобічно готували, і лінії цієї підготовки раптово зв'язуються воєдино, хоча до того представлялися абсолютно різнорідними та розрізненими. Такі моменти життя – їм зазвичай передує сильна риб'яча трансляція – видаються людині дуже важливими (принаймні в момент їхнього переживання), оскільки вона відчуває, що їй
відкривається загальний план його життя – поки лише частково і в найзагальніших рисах, але навіть і це справляє дуже сильне враження, особливо в наш атеїстично-волюнтаристський вік, коли життєвий потік видається розуму нагромадженням випадковостей зі слабкими слідами невмілих спроб направити його своєю волею. Негативні, що отруюють риб'ячі трансляції, ця людина відрізняє від позитивних їх впливом на її ідеал: у першому випадку ідеал хіба що втрачає силу і деградує, у другому, навпаки, його значення і сяйво зростають. На цьому рівні кінець буддхіальної медитації, зміна цінностей і утворення метацінностей усвідомлюються досить неясно, але все ж таки сприймаються людиною як важливі зміни в її душі та долі. У позитивному варіанті він відчуває, що зросли його духовний потенціал, авторитет в очах оточуючих, здатність впливати на людські душі та долі в цілому і одночасно власна стійкість у житейському морі: тепер він може з великою підставою створювати свою етику та творити життя навколо себе відповідно до її правил. У негативному варіанті риб'ячої трансляції людина, навпаки, відчуває глобальний занепад духу, розірваність свого існування, несумісність життєвих програм одна з одною і розбіжність їх із ідеалом, що сама собою тьмяніє і блідне; людина починає впадати в тугу або метатися, інстинктивно шукає авторитети та духовне водійство у зовнішньому світі, але нічогощо стоїть, як правило, не знаходить. Життя втрачає сенс і тече якось повз, але зрозуміти, у чому причини цього, людина зовсім не в змозі. Головна спокуса другого рівня полягає в тому, що людина плутає плоди буддхіального розвитку, зокрема метацінності, з її результатами, тобто досягнутими цінностями. Він витрачає іноді довгі роки і десятиліття задля досягнення поставлених ще в юності цілей, свідомо високих і шляхетних, але досягнувши їх, чомусь не сповнюється духовною веселістю, а, навпаки, впадає в тугу або шукає собі нового заняття вже без впливу ідеалу, а просто щоб зайняти себе. З'ясовується. що по дорозі ідеал чомусь померк і став ляльковим, а новий щось не оголошується, і зрозуміти, в чому справа, людина не в змозі: адже ж він хотів кращого і більше того, його досяг! Підсумок невтішний: хоча цінності тривалою працею досягнуто, але шляхом затьмарили собою ідеал і людина не помітив, як той став ляльковим, що гарантує негативний характер метацінностей, що виробляються в кінці буддхіальної медитації. Проблема ускладнюється тим, що в даному випадку великі цикли, тобто періоди зворотного зв'язку: досягнення серйозної зовнішньої цінності, як і вироблення чесноти або розвиток таланту вимагає десятка(ів) років, і стільки ж може пройти, поки отрута атманічного грунту не просочить квітку місії, яка упустить отруєну лепескуканал Овна, що призведе до буддхіальної катастрофи Головним досягненням другого рівня опрацювання Риб є початок розуміння те, що цінності, таланти, життєві позиції тощо. повинні не тільки бути шляхетними і здійснюватися, але й постійно еволюціонувати в цілком певному напрямку, що вказується овнівськими трансляціями, і максимальну цінність (і шкоду) для головного сюжету життя людини становлять особливі побічні плоди цієї еволюції – ті вібрації, які виникають попутно їй, являючи собою як би її вищу мораль – на кшталт. На третьому рівні опрацювання Риб людина освоює ту істину, що вона відповідальна перед Богом за свої здібності та таланти, які дано їй не тільки для того, щоб розважати дівчат і служити джерелом доходів чи інструментом соціалізації. Крім того, він відчуває, які чесноти йому слід освоювати (і яких поганих звичок і схильностей позбавлятися) в даний період життя, здогадуючись, навіщо вони йому знадобляться в майбутні кілька років. Якщо й Овен опрацьовано до третього рівня, людина освоює оперативний зворотний зв'язок між атманічним і буддхіальним тілами, вміючи за тонкими зовнішніми та внутрішніми ознаками вгадати початок і побачити кінець буддхіальної програми, і тому не робить грубих помилок, пов'язаних з неузгодженістю свого ідеалу та цінностей; останні людиною третього рівня в основному усвідомлюються, а перший бачиться настількиясно, що людина вчасно помічає її зміну та не сплутає з ляльковим. Ця людина звертає увагу на вироблювані в результаті буддхіальних медитацій метацінності, і відчуває їх важливість для свого духовного розвитку та самоактуалізації, але неясно уявляє їх трансформацію в каналі Риб і те, у що вони перетворюються в атманічному тілі; він бачить біоценоз вищого тіла загалом правильно, але не докладно, і майже не вміє ним керувати, зокрема, не володіє мистецтвом очищення отруйних плодів буддхіальних медитацій на етапі їхньої риб'ячої трансформації. Тому він намагається підвищувати якість цих плодів, найчастіше спотворюючи природний напрямок буддхіального розвитку, визначений овнівським насінням (виростаючим на водолійському грунті), шляхом штучного нав'язування собі еволюційно завищених цінностей (ця хвороба типова для другого рівня, але і на третьому зустрічаються її рецидиви). Наприклад, атманічне тіло, готуючи людину до певного повороту в долі (зміні професії), через Овна натякає йому на необхідність вироблення вищих, ніж йому зараз властиві, терпіння і охайності. Саме його чомусь починає дратувати безлад у квартирі і недостатня чіткість своїх ділових зв'язків: він відчуває, що він надто нетерплячий і частково непослідовний. Найтихіший внутрішній голос говорить йому досить точно: зараз у житті нічого не потрібно міняти кардинально, проте перестань робити непотрібні дзвінки, мій посуд відразу післяїжі та раз на тиждень прибирай у квартирі як завжди. Однак, відчуваючи надзвичайну важливість всього цього для себе, і думаючи, що справа тут не в конкретних обставинах, а в характері, вона може накласти на себе значно суворішу дисципліну і в короткий термін виробити необхідні чесноти на значно вищому рівні, ніж потрібно. Цим він, однак, істотно послабить багато своїх життєвих програм, порушить баланс організму в цілому, а головне – виробить зовсім не ті метацінності, які потрібні ґрунту його атманічної квітки. Подібний досвід на цьому рівні не проходить даремно, і людина розуміє вищу мету своїх зусиль буддхіалів: вони полягають у підтримці місії і ні в чому іншому; Іншими словами, людина відходить від стереотипних цінностей суспільної підсвідомості, що дається йому з величезною працею, і вчиться постійно чути голос внутрішнього духовного вчителя – у нашій термінології слабкі овнівські трансляції. На цьому рівні людина вже краще відчуває свою місію, і в її житті пов'язані один з одним багато сюжетних ліній, а минуле, сучасне і майбутнє вже не сприймаються як безнадійно розділені. Тут також виробляється високий рівень духовної чесності та звичка до внутрішньої сповіді, коли людина усвідомлює зміни у своїх життєвих позиціях та акцентах цінностей, вловлює мораль цих змін та повідомляє її своєму Богу (вищому)початку). Він відчуває, що тут необхідна велика щирість і тонкість, а ментальні моделі працюють грубо і тому їх значення обмежене (хоча іноді вони все ж таки можуть бути корисні). Така внутрішня сповідь дуже сильно відрізняється від покаяння в традиційному релігійному сенсі – по-перше, тому, що вихідним її пунктом служать цінності і життєві позиції, а не конкретні події, а по-друге, в силу її повної беземоційності: це звіт людини про зміни в його головних життєвих програмах, і не судить його, а точніше, його Бог, а будь-які штучно нав'язані емоції порушують роботу каналу Риб навіть сильніше, ніж недоречні раціоналізації. На четвертому рівні опрацювання Риб людина вже набагато ясніше відчуває своє атманічне тіло і вміє відрізняти його вібрації від буддхіальних; це веде до того, що змінюються на протилежні акценти значущості цих тіл: тепер людина бачить як головне атманічне тіло, а буддхіальне сприймає як його інструмент та джерело живлення. Це означає велику ламку світогляду і світовідчуття, бо тепер всі поточні цінності, що визначають тривалі програми зовнішнього і внутрішнього каузального розвитку людини, стають не те, щоб неважливими, але сприймаються, так би мовити, чисто службово, і навіть метацінності як плоди буддхіальних медитацій хвилюють людину.якою зростає місія. На цьому рівні людина відчуває синтетичність Риб, тобто одночасний вплив на виконання місії всіх плодів душевного життя, що утворюються в нього, і частково освоює управління одним з найтаємничіших процесів в організмі – риб'ячими трансформаціями метацінностей у духовний потенціал. При цьому йому відкриваються шляхи та межі зміни, а точніше, корекції своєї місії в ході її здійснення, причому робота може вестись як у теперішньому, так і в минулому та майбутньому, оскільки тут людина вже відчуває синтетичність своєї долі та зв'язність її як за життєвими програмами, так і в часі. Тільки тепер йому відкривається не лише місія сама по собі, а й здатність творчої її зміни з урахуванням тієї обстановки, в якій він втілився, і в цьому й полягає його вища свобода та творчість: спочатку прийняти обов'язкові контури своєї місії, а потім на їх основі реалізуватись найтоншим і творчим чином. На цьому рівні людина відчуває риб'ячі трансляції не стільки в дусі покаяння чи сповіді, скільки як зворотний зв'язок, що дозволяє коригувати атманічний розвиток з урахуванням актуального стану буддхіального тіла та його потреб та можливих майбутніх дисбалансів. Загальна мораль ставлення до організму залежить насамперед епохи; автор сподівається, що при Водолії візьме гору ідея пошуку найвищого типу рівноваги організму,а не акцентування того чи іншого тіла, як це було прийнято в епоху Риб, коли загальноприйнятою була ідея жертовності одних тіл заради інших, а результатом такого відношення був вкрай потворний вид організмів людей і колективів, а також низький (грубий) рівень рівноваги, яку вони досягають. Однак шляхи пошуку тоншої рівноваги відкриваються тоді, коли самоактуалізація відбулася, тобто людина знайшла своє місце в житті і воно її влаштувало. Після цього основна життєва проблематика сильно змінюється, великою мірою переходячи на вище тіло, і аспекти Риб у гороскопі починають цікавити людину набагато живіше, ніж раніше, коли вони здавались їй релігійним обскурантизмом або містичним туманом. Сильні Риби ставлять перед людиною проблеми, абсолютно незрозумілі для оточуючих і здебільшого для неї самої теж. Відлуння Скорпіона може дати велику емоційність – але не в цьому справа, бо хоче людина того чи ні, вона перебуватиме у великій залежності від змін у своєму світогляді, системі цінностей і життєвих позиціях: метацінності і метапозиції, що утворюються при цьому, сильно позначаються на його ідеалі, його підтверджуючи або навпаки. На нижчих рівнях опрацювання риба людина майже не усвідомлює подібних ефектів; точніше, він відчуває їхній результат: підвищилася чи, навпаки, знизилася його пасіонарність, тобто загальна спрямованість кудись, що даєсилу ставити собі складні та далекі цілі та їх досягати, але не розуміє, звідки ця сила береться. У той же час сильні Риби як правило дають потужний атманічний грунт, енергії якого вистачить на вирощування не тільки власної атманічної квітки, а й на допомогу навколишньому атманічному плану. Сильна Риба дійсно здатна стати духовним вчителем у кращому сенсі слова, тобто допомагати своїм учням у пошуку самих себе і свого місця у світі, але ця допомога принципово дуже тонка, і важко навчитися як її давати, так і приймати, так що навіть при кращих намірах людина довгий час є більш менш майстерним маніпулятором, що вміє на заміну інший, але все ж таки зовсім не здатний хоча б трохи наблизити себе і їх до реального виконання місії. В результаті такого роду діяльності – часто під прапором духовного учнівства, наставництва або водійства – під квіткою місії виникає не відповідний йому, іноді навіть отруйний для нього, але дуже багатий грунт, на якому виростає безліч бур'янів, які прагнуть задушити квітку місії і зайняти її місце. Якщо це відбувається, то або людина швидко вмирає, або на це втілення трапляється духовна катастрофа, коли людина, як то кажуть, продає свою душу дияволу, тобто управління своєю
місією доручає жорсткому атманічному егрегор. При цьому він все ж таки зберігає (як і весь світ) деяку свободу вибору, але набагато меншу, ніж середня людина, і вибратися з духовного рабства їй надзвичайно складно – найчастіше недороблені за місією справи і створену під жорстким керуванням карму доводиться доробляти і розв'язувати в наступних втіленнях. Тут дуже важливо розуміти, що тема духовного наставництва і учнівства, тобто підготовки інших і себе до виконання місії, в тому чи іншому вигляді виникає в житті сильної Риби обов'язково (хоча б людина була закінченим атеїстом і вірила виключно в силу електромагнітного поля), і вимагає дуже відповідального опрацювання, і в першу чергу – уваги до утворюваних у неї наступним змінам у своєму духовному потенціалі, почутті самоактуалізації, та відчутті єдності світу та своєї долі. Слабкі Риби різко знижують актуальність теми духовного учнівства та водительства, пошуків свого місця у житті, підтвердження чи повалення ідеалу, та духовного життя у вузькому значенні слова. Це не означає, що вони для людини не важливі – просто вона вирішує їх в основному побічно, так би мовити, шляхом прямування, часто навіть не помічаючи того, що відносини з якимсь партнером послужили для нього в чистому вигляді духовним учнівством, а переїзд з одного
місця проживання інше був по суті духовним посвятою і початком життя під прямим світлом ідеалу. Цій людині важко навчитися правильно молитися і потреба у внутрішній (тим більше, зовнішньої) сповіді може у неї майже бути відсутнім, що дає низький рівень релігійності в соціальному її розумінні, але зовсім не означає віддаленості від Бога і тим більше несуттєвості зворотного зв'язку з Ним. При сильному Овні створюється небезпечний дисбаланс (відчуття типу: "Бог для мене все, а я для Нього – ніщо) і дуже важлива проробка Риб, хоча б вона здавалася людині несуттєвою і необов'язковою. При слабкому Овні виникає своєрідний варіант психологічної віддаленості від Бога, але це зовсім не означає Його відсутності або неуважності, і людина посилати йому негучні, але дуже відповідальні звіти про висновки і результати свого душевного життя. в лоно чергової єдино вірної духовної концепції.звучать у нього тихо, а тому часто набагато чистіше, ніж у сильних риб. Гармонічні Риби дають людині чудові можливості компенсації та подолання найважчих душевних криз та велику спокусу тонких зловживань своїм та чужим душевним досвідом. Тут тема зворотного зв'язку між місією та її виконанням на рівні ціннісної картини світу звучить пом'якшено, і навіть найкардинальніші висновки людини про саму себе, зроблені не ментально, а цілком екзистенційно, тобто на матеріалі довгих років життя, напрочуд гармонійним чином лягають у його духовний ґрунт, продовжуючи живити давно. Проблема гармонійних риб це багато в чому проблема профанації високого ідеалу – зокрема, релігійного, і взагалі зниження своєї місії. Що Бог не робить – все на краще: будь-який досвід, у тому числі негативний, цінний – і навіть необхідний! – для мого духовного розвитку та самопізнання. Крах цінностей, розчарування в собі і житті, спокушання малолітніх і трансформація в закінченого паразита – чого тільки не виправдають і не пом'якшать гармонійні Риби – і в інших, і, звичайно, у самих себе. Навіть метацінності, що виникають при віддаленні від Бога, втрати зв'язку з місією і відданому служінні (звичайно, самі розумієте, тимчасовому) жорсткому егрегору – все звертається в живильне атманічний грунт – але що і як на ньому виросте? Гармонічні Рибиможуть бути прекрасним даром долі, і найгіршим її прокляттям – все залежить від рівня самосвідомості людини та її опрацювання каналу. На низькому рівні вони створюють дуже серйозні перешкоди для духовного розвитку: людина, не дивлячись ні на які душевні переживання та утворення негативних метацінностей, залишається в цілому настільки благодушно-задоволеним собою, що різні зокрема навіть буддхіального рівня її зовсім не чіпають. В результаті ґрунт навколо квітки місії заболочується і загниє, і людина починає задихатися: світло ідеалу все-таки меркне і життя стає нескінченно нудним і безглуздим. Проробка йде шляхом взяття на себе відповідальності за досить серйозні проблеми, наприклад, чужі скалічені долі, але головне, як завжди. залишається всередині людини: потенційно вона може дуже багато: огодовувати стражденних, повертати на істинний шлях заблукалих і цілити духовно немічних, але для того, щоб почати це робити актуально, потрібно виробити достатньо духовної чесності, щоб побачити, де собі брешеш і потураєш за великим рахунком, і покаятися не словом, а ділом. Уражені Риби зазвичай дають непросту долю, оскільки квітка місії змушена рости на погано пристосованому для цього грунті – але це зовсім не означає, що людина буде в цілому нещасна або що їй буде щодня важко жити. Його проблеми будуть погано зрозумілі йому самому, і його внутрішній світ швидше за все виявитьсяскладним та динамічним. Його не приваблять стандартно-гладкі духовні вчення загальносоціального значення, або він шукатиме свій духовний шлях на їх кам'янистій узбіччі. Відносини з духовними вчителями будуть у людини дуже непростими – і для неї, і для них, оскільки під шаленим ентузіазмом прозеліта у нього будуть ховатися і гострі сумніви в собі і своєму шляху, і нігілізм, і песимізм, і бажання спростувати вчителя – за великим рахунком, і, мовляв, позбавити. Якщо уражений Овен дає долю, у тому чи іншому вигляді пов'язану з богоборством, то уражені Риби ставлять проблему богозради, і в першу чергу – зради самого себе, тобто невиконання своєї місії. Тут пошук свого місця у світі, незалежно від рівня самопізнання людини, буде довгим, і з'єднання сюжетних ліній у єдиний осмислений сюжет виявиться непростим, хоча їх переплетення будуть дуже численними і постійні натяки на єдність світу та особистої долі дратуватимуть його містичну уяву. Часто такі люди бувають забобонні і цікавляться окультизмом і релігійною філософією в тих чи інших формах, але їх спроби зрозуміти себе і своє призначення шляхом медитативних практик будь-яких зазнають поразки (хоча можуть на деякий час сильно розважати) – справа в тому, що для того, щоб
пов'язати воєдино життєві сюжети, потрібно навчитися їх чесно проживати, виробляти метацінності і потім перетворювати їх у відносно прийнятний ґрунт для місії, і з останнім пунктом програми у уражених Риб виникають складності абсолютно ірраціонального порядку – можливо, в порядку кармічної розплати за релігійне лицемірство в минулих тему. У всякому разі, щиро покаятися і сповідатися своєму Богові у своїх душевних змінах людині виявиться дуже важко, а ще, можливо, важче буде потім реалізовувати життєві цінності, що отримуються в результаті такої сповіді, – але без цього вона не зможе зрозуміти свого головного призначення і виконати місію. Опрацювання тут не тільки важке – воно дуже тонке, тому що вимагає вироблення духовної чесності та точності, про які сучасна культура має найневизначеніші уявлення. Але саме такі люди виконують найтонші та найвідповідальніші кармічні програми, пов'язані з чищенням та корекцією атманічного плану, і автор шле їм, найчастіше безіменним, низький уклін. Москва – Анікщяй, 1991-92 р.