Каббалістична астрологія :: Частина 1 – ТОНКІ ТІЛА Частина 5

Отже, потік подій формується буддхіальным тілом, а й у каузальному плані людина має певної свободою і може регулювати події та зусилля більш менш грамотним чином з погляду законів самого каузального плану. Нижче автор не намагається сказати щось нове – він лише коментує добре відомі речі стосовно понять тонких тіл та їх енергій. Правила ввічливості та гарного тону у всіх сферах життя мають саме пряме відношення до регулювання каузальних потоків. Посмішка при зустрічі, що супроводжується поклоном або стандартною реплікою ("Доброго ранку") є не що інше як ритуал, призначений для передачі деякого досить суворо обумовленого соціумом кількості каузальної енергії. Кисла посмішка і позиція "I am not OK" ("у мене не все гаразд") є не що інше як сигнал тривоги і прохання каузальної підтримки – з цією людиною недостатньо простого помірно-радісного вітання, біля нього потрібно зупинитися і його каузально підгодувати: докладніше з'ясувати, які його. Найпростіше, якщо у нього не вистачає грошей: тоді папірець у п'ять доларів виявиться дуже доречним і вирішить ситуацію. Якщо ж причиною "непорядку" служить хвороба людини або когось із членів її сім'ї, добре порадити ефективні ліки або компетентного лікаря. Каузальні вампіри зловживають кислим виразом, вимагаючи від оточуючих постійної втіхи.у ситуаціях, коли з погляду соціального егрегора немає цього ніякого права, і користуються дружної нелюбовю у суспільстві. Навпаки, людина з позитивним каузальним балансом у колективі (тобто віддає їй більше енергії, ніж бере) користується у ньому успіхом – якщо не стає буддхіальным вампіром, наприклад, постійно самостверджуючись з допомогою оточуючих. І хоча каузальні обмани значно видніше буддхіальних, підсвідомість (як особисте, так і колективне) відмінно реєструє і ті, й інші, так що люди, які грають у психологічні ігри, насправді приречені на програш у формі невидимого, але чітко відчутного остракізму. Існують й інші види каузальних вампірів і баламутів, які не обмежуються неадекватною поведінкою в соціальних ритуалах типу вітання чи прощання. Є зануди, що пожирають ваш час і, отже, каузальну енергію; є провокатори, що підбивають вас на відверті авантюри і миттєво зникають, як тільки ви в них вплутуєтесь; є порадники, під виглядом дружньої допомоги вивалюють на вас купу мотлоху і сміття з власного каузального тіла ("А я б на твоєму місці зробив би так і так, і ось тоді б вони всі дізналися, скільки фунт лиха" – але ж він не я і не на моєму місці, і зовсім не прагне туди потрапити, хоча б; є втішники, міцнізаднім числом ("Ти зробив помилку тоді-то і не врахувавши того-то, а треба було зробити так-то, і тоді було б ого-го!"). Однак такі люди трапляються на життєвому шляху людини зовсім невипадково; вони суть маніфестації паразитів, що заводяться в його каузальному тілі, і набагато ефективніше боротися саме зі своїми внутрішніми недоліками і ворогами, тобто підвищувати культуру тіла, ніж зовнішню каузальну пильність: те, чого не вкрадуть злодії, людина втратить або без толку зникне в площині зникне в квартирах, а список, на які перебуває в квартирі насамперед. Одна з характерних рис сучасної суспільної підсвідомості – це крайня неповага до реальності, зокрема до каузального потоку. Абсолютно все, що з людиною відбувається, для нього важливо і має пряме відношення до його місії – проте люди, як правило, різко акцентують дуже нечисленні події, вважаючи їх для себе важливими і намагаючись підкопити для них якнайбільше каузальної енергії шляхом економії на всіх інших подіях. Ми весь час чогось чекаємо, а коли воно приходить, опиняємося до цього зовсім непідготовленими і розгублено плескаємо очима, коли така довгоочікувана подія, швидко промайнувши в теперішньому, стрімко відноситься в минуле, залишаючи нас у повному розчаруванні. Причина такого стану речей зрозуміла: скільки не збирай у ситі воду, у вирішальний момент її тамвсе одно не виявиться. Потрібно ретельно затикати дірки, не роблячи при цьому нових – тільки тоді через досить тривалий час ми отримаємо посудину, в якій можна хоч щось утримати, і щира доброзичлива усмішка стане нормою нашого життя, а не героїчним подвигом, на який можна наважитись не частіше ніж раз на рік. Читач, звичайно, розуміє, що починати потрібно з буддхіального тіла, тобто визначення цінностей та програм їх досягнення. У буддхіальному тілі є деяка частина, що відповідає за проблеми каузального тіла і зв'язок з ним – вона називається буддхіально-каузальним тілом і включає, зокрема, принципове ставлення людини до потоку подій в його житті – як зовнішніх, так і внутрішніх. Атрофія буддхіально-каузального тіла, тобто внутрішнє знецінення свого каузального потоку – патологія буддхіального тіла, що веде до ослаблення каузального захисту та тяжких хвороб каузального тіла, про які йдеться нижче. Позиція "яка різниця, що зі мною відбувається, якщо все одно немає в житті щастя" не тільки сумнівна з логічного погляду, а й веде до великих ускладнень та неприємностей на всіх тілах від каузального до фізичного – хоча людина може цього й не розуміти. По-перше, щастя в житті є, хоча при такій позиції з'являється дійсно рідко, а по-друге, різниця величезна, просто він цього поки небачить. Буддхіально-каузальні чесноти добре відомі, але людина рідко розуміє, наскільки вони серйозні – у тому сенсі, що будучи досягнуті (вироблені), якісно змінюють все його життя. Не ставлячи собі завдання формування читацької етики, автор, проте, наведе як приклад деякі основні принципи відносин із каузальним потоком: – не дав слово, кріпись, дав – тримайся: точно виконуй усі свої обіцянки; – не лицемір; – не запізнюйся, не бреши, не створювай хибних положень та двозначних ситуацій; – не метушись і не говори даремно, особливо по телефону; – взаємодіючи з іншими, завжди май на увазі їхню систему цінностей (Д. Карнегі); – не виправдуйся, а визнай свою провину так, як ти її розумієш. Потрібно усвідомлювати, що викладені правила суть чесноти, які або засвоєні людиною, або ні, і тут різниця якісна. Дуже важко привчити себе дотримуватися будь-якого з них постійно – таке внутрішнє опрацювання вимагає багаторічних систематичних зусиль (і у великій мірі відокремлює людину від соціуму, який, визнаючи ці принципи як чесноти формально, фактично відчайдушно бореться з тими людьми, які намагаються їх слідувати). Однак порушення будь-якого з цих принципів веде до утворення дірки в каузальному тілі, звідки починає витікати енергія, залучаючи паразитів із зовнішнього світу. Поширеною помилкою є ідея про те, що вУ важливих для себе випадках людина може зібратися і чітко виконати відповідальний захід – насправді у нього просто не вистачить каузального потенціалу, і десь обов'язково відбудеться зрив – зазвичай там, де людина цього найменше очікує. * * * Основним захистом для каузального тіла служить буддхіальне: події йдуть більш менш задовільно, коли вписуються в рамки довготривалих програм, серйозно значущих для людини. Найкраще, коли події поліфункціональні, тобто роблять свій внесок у досягнення відразу кількох цілей, але навіть якщо вони наближають лише до однієї, теж непогано. Втім, при оцінках подібного роду потрібно бути дуже обережним, оскільки справжній зміст тієї чи іншої події для досягнення даної цінності може відкритися людині лише через значний час. Часто перешкода у досягненні однієї цінності змушують людину повернути у напрямку якнайшвидшого досягнення іншою, яка зараз більш актуальна, хоча людина може цього не усвідомлювати чи не приймати. Однак, хоча неприємності та перешкоди бувають у всіх людей без винятку, іноді їх кількість починає перевершувати деяку межу, і тоді можна говорити про виразну хворобу каузального тіла. Є, наприклад, люди, які органічно нездатні не запізнюватися; інші всі на світі забувають, хоча їхня безвідповідальність шкодить насамперед їм самим; треті постійно потрапляють у такі подієві переплетення, з яких ледве забирають ноги, причомучомусь виявляються у всьому винними, хоча нічого поганого не мали на увазі; четверті не можуть ні на що зважитися, будучи до останнього моменту, що роздираються глибокими сумнівами; п'яті миттєво біжать на допомогу за першим покликом, але в результаті виявляються непотрібними або зовсім шкідливими, шости завжди вкрай незадоволені своїми справами і вчинками і, чекаючи неприємностей кожну секунду, чомусь абсолютно не радіють, коли їх прогнози не збуваються (позиція "Якщо неприємність не буде пройти"); сьомі витрачають усі свої каузальні сили на те, щоб підготуватися до дії, яку ніколи не роблять… читач, безперечно, може продовжити цей список. Взагалі каузальне тіло має багато спільних рис з фізичним, так само як буддхіальне з ефірним та атманічний – з астральним; про це ще буде мова нижче. А поки що можна надихнутися медичними аналогіями та уявити, як проявляються ті чи інші порушення каузального тіла. Каузальна подряпина – некоректний чи необережний вчинок, що суперечить буддхіальній етиці. В результаті каузальне тіло в якомусь місці виходить за межі буддхіального (розриваючи останнє) і незабаром травмується. У людини виникає різко неприємне відчуття, вона відчуває укол совісті або гострий сором (гіркість) і змушений витратити частину своїх душевних сил (буддхіальної енергії) для того, щоб відрегулювати спочатку душевну, а потім і подію
бік події (загладити провину щирим каяттю і якимось вчинком). Якщо все зроблено правильно, про подію залишається чисто ментальна пам'ять, тобто відповідний спогад не супроводжується падінням рівня каузальної енергетики – подряпина загоїлася. Каузальна виразка виникає, коли якась ділянка каузального тіла постійно виходить за межі буддхіального. Тоді на ньому регулярно утворюються подряпини, що погано гояться, оскільки нормальний процес загоєння вимагає посиленого припливу буддхіальної енергії і створення з неї свого роду тонкої "шуби", всередині якої і відбувається лікування, а в даному випадку цього не виходить або виходить погано. Через незагойну каузальну рану в навколишній світ сочиться енергія, залучаючи безсоромних паразитів. Людина чудово відчуває патологію того, що відбувається з ним, але зазвичай намагається лікувати виразку так, як подряпину, і зазнає невдачі. Правильне лікування досить тривале і потребує зміни буддхіальних акцентів, тобто змін у системі цінностей та шляхах їх досягнення. Тоді буддхіальне тіло стуляє над виразкою, і вона поступово гоїться, іноді залишаючи по собі рубці. Характерною ознакою виразки та хронічного витоку каузальної енергії є почуття роздратування, яке піднімається звідкись зсередини і позбавляє людини сил і бажання жити. Конкретні причини або, точніше, приводи для цього роздратування можуть бути різними, але справжня його причина найчастіше полягає в небажанні людини змінити свою систему життєвих цінностей так, щоб буддхіальне тіло цілкомпокривало каузальне. "Але кольчузі не сховати рубищ", – каже поет (І. Бродський), що стосовно розглянутої проблеми можна проінтерпретувати так: хоч би як було сильно буддхіальне тіло, ті місця каузального, які їм не захищені, кровоточитимуть. Суб'єктивна складність полягає у неповазі до реальності, тобто каузального потоку. Людині властиво перебільшувати свою свободу у виборі акцентів екзистенційної картини світу, і найчастіше вона виділяє деякі основні для себе цінності, ігноруючи (тобто позбавляючи буддхіальної підтримки) всі інші, у тому числі й актуальні у його житті. Прямим наслідком такого ставлення стає каузальна виразка. Для того, щоб її уникнути, потрібно проінтерпретувати стосовно своїх обставин наступне фундаментальне становище: Кожна подія у зовнішньому або внутрішньому житті людини є не що інше як маніфестація її власного каузального тіла. Тому, надаючи події недостатнє внутрішнє значення, тобто не підтримуючи його в необхідній мірі буддхіальної енергією, людина рве буддхіальну оболонку і виставляє шматок свого каузального тіла як би у високі шари атмосфери – так воно відчуває вібрації атманічного без буддхіальної про. Якщо ж каузальне тіло виходить за межі атманічного (рис. 3. 3.), то відчуття схожі на вихід у відкритий космос без скафандра. Як і у звичайній медицині, в аномаліях тонких тілслід розрізняти легко усунуті дисбаланси та диспропорції від запущених хвороб та важких патологій. В організмі природою передбачено не статичну, а динамічну рівновагу, так що всі тіла можуть ненадовго частково виходити з-під захисту вищележачих, злегка їх розриваючи і потім пошкоджуючись самі – така природа стресових станів – але після цього організм деякий час повинен "приходити в себе", відновлюючи рівновагу, і в першу чергу. Складність полягає в тому, що коли тіло виходить за межі більш тонкого, рветься і страждає останнє, а перше ушкоджується, втративши захист, зовсім не відразу. Більше того, розірвавшись, тонке прагне розтягнутися і знову охопити нижче – і при цьому часто рветься в іншому місці. Так мати неблагополучного сімейства розривається в каузальному потоці між кухнею, дітьми та чоловіком, нічого не встигаючи зробити, і постійно змінює внутрішні акценти значущості для себе то однієї проблеми, то іншої в ритмі, нестерпному для її буддхіального тіла, яке і так у суцільних дірах від каузального, великого: некультурного. Мал. 3.2 та 3.3 Заштрихований фрагмент каузального тіла виходить за межі буддхіального захисту. Двічі заштрихований фрагмент каузального тіла виходить за межі атманічного захисту. Резюмуючи сказане, можна сформулювати частково метафізичний принцип: усе, що відбувається з людиною і навколо неї, передбачає певну душевну участь, і там, де їївиявляється недостатньо, поступово виникає каузальна виразка, тобто події складаються зовсім незадовільним для людини чином, постійно виводячи його з себе (тобто каузальне тіло – за межі буддхіального, а іноді і астральне – за межі ментального), вимагаючи неприродних витрат сил, часу та грошей і в кінцевому рахунку не приносячи нічого. Втім, і з виразкою, навіть каузальною, жити можна, хоч і нелегко, якщо каузальне тіло знаходиться все ж таки під захистом атманічного, як зображено на рис. 3. 2. Тоді людина у відповідній заштрихованій області каузального тіла сфері подій постійно падає, забивається, все втрачає, йому не щастить – але зрештою він все ж таки відчуває певний захист і неясну непряму підтримку, яка не дає йому впасти в прірву, і свої справи, хоч і він справи, хоч і він, хоч і він, примудряється довести остаточно. Ситуація, зображена на рис. 3. 3, набагато більш загрозлива – тут людина йде, як то кажуть, врознос, і якщо атманічне тіло не дуже сильне, може навіть померти, не виконавши своєї місії. Але, звичайно, і знаки розриву атманічного тіла, і події, що відповідають виходу каузального тіла за межі атманічного, будуть набагато серйознішими та загрозливішими, ніж у ситуації рис. 3. 2: становище рис. 3. 3. загрожує вже невиразкою, а гангреною двічі заштрихованої частини, та її поширенням на все каузальне тіло. Людина опускається і поступово гине, і збалансувати його організм вже дуже важко, оскільки суттєво зачеплено атманічне тіло, а це означає, що в ньому активізується програма самознищення. Тема виразки змушує обережніше поставитися до поняття смиренності, яке в даному випадку, якщо і застосовно, то побічно. Взагалі це слово здебільшого відноситься до трансляцій з атманічного тіла, які слід сприймати як безумовні розпорядження, які скасовують усі закони нижчого тіла, якому вони адресовані. Саме в готовності буквально виконати атманічну волю, навіть на шкоду програмам тіла, що лежить нижче, і полягає смиренність. Однак якщо йдеться не про буддхіальне тіло, що розташовується безпосередньо під атманічним, а про наступні, то поняття смирення різко звужує спектр свого застосування, оскільки прямі трансляції з атманічного тіла в каузальне (і більш щільні) швидше виняток, ніж правило. Можна, звичайно, включити канал прямого зв'язку з атманічним тілом, тобто передати з каузального тіла в атманічно-каузальне: "У мене виразка", але навіть якщо сигнал буде чітко сприйнятий (а це при передачі "через поверх" не дуже просто і можливо не завжди), відповідь атманічного тіла піде, швидше за все, у буддхіальне, передасть свою волю каузальному, а саме: "Не висовуйся",що останнє і так добре знає. Таким чином, релігійна смирення в даному випадку є не що інше, як спроба прокрутити свої справи, звертаючись через голову безпосереднього начальника прямо до директора – добре відомо, що добром це не закінчується, принаймні спочатку краще спробувати домовитися на мінімально можливому рівні; у цій ситуації – з буддхіальним тілом, тобто узгодити систему цінностей із наявним каузальним потоком. Можна розрізняти локальні та глобальні порушення у каузальному тілі. До другої категорії відносяться, наприклад, сильне підвищення та зниження його температури (гарячка і загальна слабкість), що виражається в неприродній за силою і якоюсь нездоровою активністю і, навпаки, повною апатією і небажанням щось робити, хоча фізично (читай – ефірно) людина може бути цілком здоровою. Потрібно, однак, розуміти, що так само як і у фізичного тіла у каузального є деякий вроджений природний рівень активності, і ритм подій, нормальний для однієї людини, буде нестерпно важкий для іншого і нудно для третього. Каузальна лихоманка дуже болісно позначається в першу чергу на буддхіальному тілі: людина кидається з боку в бік, приймається за всі справи поспіль і тут же їх кидає, налагоджує і відразу псує відносини з людьми і ставить під загрозу зриву або відверто зриває свої багаторічні програми, фактично перекреслюючи наявнумає систему цінностей. Іноді такий стан передує буддхіальному кризи, коли буддхіальне тіло не заліковує рани, повертаючись у вихідний стан, а трансформується до нового виду та якісно іншої системи цінностей. Такий опосередкований шлях, через каузальну лихоманку, досить поширений, хоч і не єдино можливий – іноді зміни йдуть зверху вниз, тобто людина знаходить новий, точніший ідеал, і цінності перебудовуються відповідно до нього; цей шлях природніший і не такий болісний, але він не завжди виявляється можливим. Каузальна слабкість, тобто тривале зниження рівня енергетики тіла, загрожує не тільки нудьгою: каузальне тіло, що слабшає, не забезпечує належного захисту ментальному і рветься, в результаті чого, по-перше, страждає само, а по-друге, робиться вразливим незахищений шматок ментального тіла, де через деякий час. Відповідні переживання людини можуть бути, наприклад, такими: він довго розмірковував на деяку тему і остаточно зрозумів, що потрібно вчинити певну дію чи вчинок – але чомусь у нього катастрофічно не вистачає на це рішучості чи фатально не складаються обставини, або у вирішальний момент він просто забуває про свій намір. З іншого боку, стійко низький рівень каузальної енергетики не дає людині можливості реалізовувати свої цінності, оскільки в неї просто не вистачає сил для здійсненнявідповідних програм, або він виконує їх "через силу" – фразеологізм, що якраз і позначає нестачу каузальної енергії. Однак існують також небезпеки, що ховаються до певного часу всередині самого каузального тіла, і що активізуються лише при його ослабленні: це його внутрішні паразити, наприклад, програми лінощів, безвідповідальності, звуження свідомості та егоїстичного фокусування каузального потоку. Поки людина живе у природній собі каузальної енергетиці, відповідні паразити можуть поводитися тихо; але як тільки до нього підкрадаються недуж і апатія, вони відразу вилазять із щілин і оголошують себе господарями положення, і людина не словом, а ділом стверджується в наступній позиції: "Я слабкий, старий, хворий, нещасний, замучений, з дерев'яною ногою і фарфоровою щелепою, – а ви молоді подбайте про мене"; далі додається список на восьми аркушах, що складається зі скарг, бажань, прохань, вказівок та наказів, які оточуючі повинні негайно та якісно виконувати. Спочатку оточуючі, сповнені християнського співчуття, йдуть людині назустріч, але досить швидко він їм до смерті набридає, оскільки їхня підсвідомість відмінно бачить, що допомога йде не за адресою, а на прокорм каузальних паразитів. Тому підтримка поступово слабшає, і відгодовані паразити починають гризти самого господаря, чому він впадає в шаленство і в розпачі відправляє їх вниз: в ментальне тіло, потім астральне,ефірне і нарешті фізичне, де благополучно хворіє на тяжку хворобу і далі вже п'є кров лікарів, доглядальниць і зрідка відвідуваних його найбільш жалісливих родичів, які, виходячи з лікарні, справляють зітхання великого полегшення. Ослаблення каузального тіла зовсім не обов'язково означає збіднення людини – воно часто виникає за надмірного накопичення каузального потенціалу, яким людина не може (або не хоче) правильно розпорядитися. Якщо гроші не пускати в обіг, то в якийсь момент є злодії або грабіжники і роблять це самі – але це ще порівняно благополучний варіант розвитку подій, каббалістичний зміст якого полягає в тому, що краї каузального тіла, що потовстіло, не захищені буддхіальним, обкушує каузальна акула. Набагато гірше, якщо з'являються шантажисти або рекетири, що вимагають своєї частки постійного доходу – це вже прямий знак буддхіальних порушень і паразита в буддхіальному тілі. Таку ж роль відіграють кредити: життя в борг у банку, тобто у свого майбутнього, підвищує комфорт і матеріальний рівень існування, але фактично означає закабалення людини жорстким соціальним егрегором. Тут слід сказати кілька слів про власність. Будь-яка річ, предмет має певний каузальний потенціал і володіння нею є суто містичний акт надання собі цього потенціалу. Але речі – не раби: набагато правильніше уявляти їх собі як свійських тварин, чиє кохання потрібно заробляти хорошим ставленням та правильним зверненням.Однак перш за все потрібно розуміти, що набуваючи будь-якої речі, людина послаблює своє каузальне тіло рівно на величину її каузального потенціалу. Саме тому у багатьох дорогих предметів така складна доля: їх постійно крадуть, перепродують і ретельно ховають, а потім все одно крадуть: чим вища каузальна енергія предмета, тим важче йому знайти свого справжнього господаря, тобто людину чи будинок, з яким у нього виникне медитація, і каузальний потенціал зрештою збільшиться. Особливо важкі і часто навіть криваві долі бувають у дорогоцінного каміння з сильною не тільки каузальною, а й буддхіальною, і навіть атманічною енергетикою. За ідеєю їх мають носити і використовувати з магічних цілях королі, імператори чи інші люди, чия безпосередня воля керує долями цілих народів; звичайній людині небезпечно навіть наближатися до таких коштовностей, оскільки вони сильно деформують його вищі тіла. (Втім, охорона з автоматами та куленепробивне скло створюють достатній для більшості людей захист). Читач, звісно, розуміє, що розподіл егрегорів по тілах умовно, тобто у багатьох випадках правильніше уявляти не три різних пов'язаних з людиною егрегора: атманічний, буддхіальний і каузальний, а один, розташований відразу в трьох відповідних планах тонкого світу. Так само слід сприймати і істоти, що населяють тонкі плани, зокрема паразитів: багато з них
розташовуються відразу у кількох планах тонкого світу, і це слід враховувати під час виборів найефективніших прийомів боротьби із нею. Мистецтво житиме це насамперед мистецтво пошуку тонкої динамічної рівноваги надзвичайно складної системи людського організму. В якомусь (найвищому) сенсі він завжди знаходиться в рівновазі – але людина може вибирати більш менш приємні для нього режими, якщо навчиться добре відчувати внутрішні процеси організму і співпрацювати, а не воювати з ним. Відповідна філософія називається синергетикою – це слово означає співпрацю двох сил, що не протиставляються один одному, але передбачаються сумісними деяким способом, який потрібно знайти. Синергетичний похід до проблеми чистоти кожного конкретного тіла дає приблизно такі міркування. Чим чистіше тіло, чим менше в ньому паразитів (а вони не тільки живуть за рахунок його енергії, а й отруюють тіло відходами своєї життєдіяльності), тим легше людині живеться і краще працює організм в цілому – але зусилля, витрачені на боротьбу з ними, не повинні послаблювати ні дане тіло, ні інші до такої міри. Щоб краще зрозуміти ситуацію, уявимо собі долю людини з великим паразитом в атманічному тілі, наприклад, атеїстичним хробаком, який все життя не дає людині відчути своє Божественне походження і життєву місію і отруює всі спроби знайти собівіру та ідеал глибокими сумнівами. Цілком ясно, що підступи цього черв'яка не обмежаться ідеалами: його еманації опустяться і на буддхіальне тіло, де оформляться у вигляді буддхіальних черв'яків-паразитів, що роз'їдають цінності, і на каузальне тіло – наприклад, у вигляді дрібних черв'ячків, що підточують рішучість у конкретних б, немає жодних сумнівів. Боротьба з цими паразитами на горизонтальному рівні, тобто кожному тілі окремо, може вестися спочатку досить успішно – але потім людина відчує, що настала фаза насичення, тобто збільшення прямих зусиль не веде до подальших успіхів. Тоді, намагаючись дійти до вихідних причин, він послідовно підніметься з каузального тіла в буддхіальне, а з нього – в атманічне, і раптово побачить свого головного паразита – атеїстичного черв'яка – звичайно, не прямо (це було б надто сильним переживанням), але через систему світлофільтрів. Що ж можна зробити у цій ситуації? Складність полягає в тому, що великі атманічні структури визначають аспекти основного змісту життя людини, а отже, одним із таких – довічних – аспектів буде війна з черв'яком, який остаточно помре лише разом з людиною, а при поганому відпрацюванні кармічної програми втілиться разом з нею і наступного разу. Проте боротися з ним безпосередньо не можна, оскількибудь-який направлений безпосередньо на нього атманічний квант черв'як моментально з'їсть, облизнеться і, додавши з кислим виглядом: "Непереконливо", роззявить свою пащу в очікуванні нової їжі. Насправді така доля може розглядатися як жертовна – людина затикає дірку в пекельні простори атманічного тіла – але це зовсім не означає, що вона буде трагічною. Борючись зі своїм хробаком непрямими методами, поступово вивчаючи його звички і хитрощі, обманюючи його там і тут, а іноді й сама трапляючись на вудку, людина може поступово так змінити своє атманічне тіло в цілому, що воно як середовище стане для хробака малопридатним для проживання, і він, не залишивши зовсім, все ж істотно скоротиться. При цьому людина пізнає саму себе, тобто конкретну структуру та особливості свого організму і вчиться ним володіти, а крім того, на матеріалі свого черв'яка (точніше, через нього як провідник у нижчі атманічні простори) висвітлює атманічний план загалом. Якщо, однак, він почне боротися з хробаком у відкриту, то досягне успіху в кращому випадку у вирощуванні аналогічного за своєю природою паразита, який з ентузіазмом боротиметься з вродженим хробаком, не завдаючи йому насправді ні найменшої шкоди, але піднімаючи в атманічному тілі цілі чорні.організм людини. (Приклад – штучно виробляється релігійний фанатизм як антидот повному безвір'ю; доля такої людини – один із найважчих видів карми). Абсолютно аналогічна ситуація виникає і в інших тілах: з буддхіальними та каузальними паразитами також не можна боротися прямо, наприклад, посипаючи їх отрутохімікатами, оскільки в результаті отруєння тіла тільки збільшується. Потрібно або шукати додатковий канал у вищележаче тіло, звідки відбувається новий вид захисту і енергія, що очищає, нестерпна для паразитів, або іншими, а також непрямими способами змінювати якість тіла як середовища, роблячи її менш придатною для їх проживання. (Методами балансування організму великою мірою присвячені такі частини трактату). Резюмуючи, можна сказати так: ніхто не зацікавлений у тому, щоб людина жила погано, зокрема, страждала від паразитів, і є безліч методів гармонізації та очищення організму, але всі вони глобальні, тобто зачіпають зрештою її весь. Якщо ж людина поставить собі за мету, скажімо, зловити і знищити якогось окремого, особливо ненавидимого каузального комара, то він може завдати собі при цьому набагато більше неприємностей, ніж зазначений комар з усіма своїми родичами та знайомими разом узятими. * * * Говорячи про каузальну енергію, слід мати на увазі, що вона становить основний інтерес прикладної магії, якщо під цим словосполученням розуміти маніпулювання потоком подій у невеликій (просторовій або тимчасовій) околиці даноголюдини. Вміння правильно вести себе в найскладніших і непередбачуваних ситуаціях, поводитися з грошима і речами, посміхатися і лестити, вчасно зникати і вчасно з'являтися, бути тонким до прозорості або навпаки, надзвичайно важким і чорно-непроникним – все це необхідні атрибути справжнього мага, однак і в абсолютно екзотичних світах, куди доступ звичайній людині закрито – див. Переконливі книги К. Кастанеди. Зустріч з магом, тобто людиною, яка перебуває на якісно вищому рівні каузальної енергетики, справляє враження дива, так само як і плоди його праці, чи то талановиті учні, чи твори мистецтва. При цьому зрозуміти, у чому річ, чим відрізняється справжній майстер від підмайстра, дуже важко, оскільки їхні дії схожі. Однак майстер трохи точніше, і за рахунок цього він уміє утримати рівновагу в такому становищі, яке для ремісника немислимо – і тому здається дивом. Чим сильніший каузальний потік, тим виразніше проступають його закони – анітрохи не менш визначені, ніж закон тяжіння, але виявляються лише за достатнього згущення і відповідальності подій, якими управляє людина. Цю ситуацію можна порівняти з ущільненням речовини – якщо вона розподілена у просторі з дуже низькою щільністю, скажімо, один атом водню на кубічний кілометр, то закон тяжіння відчувається слабко; якщо ж щільність підвищується таз розрідженого газу поступово утворюються шматки на кшталт нашої Землі, то закони тяжіння відчуваються вже зовсім по-іншому, не у вигляді легкого натяку на статистичну закономірність найзагальнішого виду, а як недвозначна сила, що жорстко обмежує спектр переміщень тіл в навколоземному просторі (будучи надані самі собі, вони надані самі собі, вони надані самі собі, Землі). Цілком аналогічно, жорсткість законів каузального плану добре відчувають лише люди, які ведуть напружені та відповідальні програми, і звичайно, вони частково усвідомлюють ці закони, але не схильні афішувати своє знання щонайменше з п'яти причин: по-перше, вони не мають для цього адекватної мови; по-друге, інші люди, що живуть у менш менш інтенсивних каузальних потоках, їх не зрозуміють або їм не повірять, викривши в порожніх фантазіях або в дурній забобонності; по-третє, внутрішні вказівки та інтерпретація знаків часто є позалогічними, хоча й досить ефективними; по-четверте, інформація, що отримується від внутрішнього вчителя, часто йде з високим грифом секретності, порушення якого, як людина знає на особистому досвіді, загрожує великими неприємностями; по-п'яте, людина отримує інформацію про каузальні закони навколишньої області реальності, а в інших областях діють дещо інші правила – саме тому мудрість життя швидко застаріває і погано передається від людини до людини – але це зовсім не означає, що її насправді не існує чи що
вона не виразна у словах. Дивлячись на людину, що правильно живе в енергійному каузальному потоці (або, що те саме, що володіє сильним і культурним каузальним тілом), оточуючі часто дивуються тому, як йому щастить, і не менш часто засуджують його за схильність до необґрунтованого ризику. Приблизно так циркова публіка дивиться на канатоходця. Проте артист почувається на канаті стійкіше, ніж його шанувальники – на тротуарі; його відрізняє, проте, набагато вищий рівень концентрації уваги і напруженість каузального потоку, які викликають захоплення глядачів. Групові події та вартості Колектив є школа самопізнання. І не тільки тому, що він пропонує людині різні можливості реалізації ідей та задумів, але насамперед як розгорнута метафора його власного внутрішнього життя. * * * Еволюція тягне людей і колективи своїми шляхами, не питаючи на те їхньої згоди. Еволюційний рівень людини визначається ступенем її усвідомлення зазначеного процесу: як у собі, і у навколишньому світі. Загадка сенсу життя вирішується одночасно для самої людини та всіх частинок навколишнього середовища. Я володію природою Будди так само, як і мій собака, і моя настільна лампа. Якщо я беру участь хоча б у одному абсолютно безглуздому дії, отже, моє життя повністю позбавлене сенсу; якщо я стаю просвітленим, то виявляю, що весь світ просвітлений. Парадокснавчання полягає в тому, що воно подібне до процесу звільнення від пут: вивчившись, людина забуває про те, чому його вчили – воно їй більше не потрібно, оскільки він вільний. Будда порівнює шлях до звільнення з плотом, на якому людина пливе на інший берег річки: коли мету подорожі досягнуто, пліт більше не потрібний і про неї можна забути. Рамачарака уподібнює процес духовного розвитку та перехід від нижчого "я" до вищого поступового розмотування ганчірки, намотаної на яскраву лампу. Відокремлені від лампи шматки ганчірки – зжиті фрагменти нижчої природи людини – йому більше не потрібні, і він розлучається з ними без жалю. Отже: процеси еволюції, самопізнання, навчання по суті своїй суть процеси не придбання, а звільнення від оболонок, що сковують, і ланцюгів. Те, що людина набуває в результаті будь-яких зусиль є не що інше, як черговий шар обмотки лампи – на перший погляд привабливий, але швидко стає новою сором'язливою сорочкою. Дух завжди поводиться на певному матеріалі, в якому людині потрібно розібратися і щось зробити. Сенс цього "щось" завжди один і той же: це палець, що вказує людині на самого себе, на черговий шмат ганчірки, готовий відокремитися від лампи, і потребує того, щоб людина його добровільно викинула і розглянула себе і світ у новому освітленні. Однак яскравийсвітло спочатку ріже очі; тому можна з непотрібного вже шматка ганчірки зробити собі темні окуляри і дивитися через них – поки потреба більш ясного бачення не маніфестує себе настільки, що людина перестане прикидатися перед собою, ніби не помічає їм самим поставленого на ніс убогого пристосування, і не розіб'є його в обуренні в дрібниці. Добре відомо: коли людина заплющує собі очі руками, вона трохи розставляє пальці, щоб краєчком ока все ж таки піддивитися за тим, що відбувається. Тому якщо не жаданням знання, то хоча б примітивною цікавістю вінець творіння наділений надміру; заважає йому в першу чергу спрощеність уявлень про рівновагу і справедливість винагороди. Цілком неправильно уподібнювати невіглас або невмійку бідняку – і перший, і другий швидше багаті: різноманітним сміттям, іржавими ланцюгами і мотузками, що рясніють в їх тонких тілах; процес навчання і взагалі будь-які конструктивні зусилля суть не що інше як розчищення організму від мотлоху. При цьому природною винагородою людині служить здобута свобода, почуття легкості і благодаті – на кожному тілі вони переживаються по-своєму. Однак чистота, гармонія, рівновага, дотримання індивідуальної місії це зовсім не ті категорії, якими мислить громадська підсвідомість, основне гасло якого на каузальному плані звучить приблизно так: "Заробити більше, щоб негайно споживати у вигляді товарів та послуг". Ідеалвлада, залежно від розуміння цього слова, означає максимальну можливу енергетику буддхіального або каузального тіл, ідеал святості в його загальносоціальному розумінні – форсування атманічної енергетики організму за рахунок решти його тіл. Зрозуміло, що ці підходи ведуть до сильного дисбалансу організму загалом. Однак у кожної людини є деяка природна, Богом призначена місія, закодована загалом у його атманічному тілі і уточнювана (за його участю) наступними тонкими тілами, до фізичного включно. До певного моменту соціум допомагає людині у виконанні його місії – але після нього стає поперек дороги, насамперед тому, що пропонує надто вузький спектр можливих варіантів долі, в який людина вже не вписується. Для епохи Риб у такій ситуації найбільш поширеним способом поведінки був бунт або повне усамітнення: у першому випадку людина повставала проти суспільства, у другому – віддалялася в скит і спілкувалася безпосередньо з Богом. Наразі, однак, виникають нові шляхи узгодження доль людини та суспільства, засновані на синергетичній філософії та набагато глибшому розумінні теми співробітництва як такої. Багато проблем, нерозв'язних цьому плані, цілком переосмислюються і потім вирішуються під час переходу більш тонкий – але цього теж треба навчитися. В даний час людство переживає найсильнішу атманічну кризу: колишні ідеали явно тріскотять по швах і ті, якіне скомпрометовані ще повністю, теж втрачають силу. Це означає, що відбувається крутий поворот у світових долях, але нові ідеали, тобто глобальні напрямки розвитку, виявляються швидше у вигляді безлічі дрібних точок-зірочок, ніж одного яскравого світила. І це дуже істотно, оскільки теж є маніфестацією майбутньої епохи, яка нікому безкоштовно не запропонує яскравих і ясних ідеалів. Кожна людина матиме свій індивідуальний шлях розвитку та здійснення місії – і вона сама шукатиме собі ідеали, обираючи одну з дуже великої кількості маленьких зірочок на чистому небосхилі. Це означає значні зміни у особистих долях та акцентуації тонких тіл. Типовим для всієї існуючої культури Землі є ставлення до духовних проблем у стилі буддизму хінаяни: спочатку людина віддає данину соціуму (вчиться світським наукам, робить кар'єру, створює сім'ю і вирощує дітей), а на схилі років, якщо йому так подобається, можна подумати і про сенс життя і про свою місію, про майбутню мову. У ці роки каузальний потік вже не такий сильний, тому можна розчути і вібрації буддхіального тіла, згадати про цінності, які безперечно були, але не усвідомлювалися, і довгі програми, на які було витрачено життя – з неясним результатом. Зараз, однак, соціум вже не може запропонувати широким масам людей задовільніхоча б до пенсії цілі і сюжети їх життя – і ми переходимо до концепції махаяни, коли Бога можна досягти у світі, а не тільки віддаляючись у скит. Саме собою зникнення загальнозначимих ідеалів є символ великого еволюційного прогресу суспільства, місії членів якого відтепер різко різняться від початку їхнього свідомого життя. Це означає різку зміну в акцентах вищих тіл: буддхіальне виходить на перший план і стає важливішим за каузальне, атманічне ж сприймається як неясний, глибоко прихований енергетичний буддхіальний центр. Тільки на шляху усвідомлення провідної ролі буддхіального тіла по відношенню до каузального можуть бути зняті як каузальні антагонізми між людьми, так і буддхіально-каузальні протиріччя між людиною та групою, людиною та соціумом. Ці протиріччя не такі великі, як здається. Світ єдиний, і займаючись собою, людина вдосконалює його не більшою і не меншою мірою, ніж займаючись іншими людьми або зовнішніми обставинами. Зрештою, завжди можна стати на ту точку зору, згідно з якою людина завжди займається своїм організмом і тільки ним; а зміни, які він здійснює у зовнішньому світі, є не більше ніж наслідки цих його занять. Анітрохи не гірша і протилежна точка зору, згідно з якою людина завжди займається зовнішнім світом: або безпосередньо, або за допомогою уяви та внутрішньої концентрації – працює
у тому чи іншому егрегорі. Тоді зміни в ньому самому завжди є наслідком його зовнішньої роботи: наприклад, коли людина служить певному егрегору, то її організм змінюється відповідно до характеру служіння – так залізна тирса приймає напрямок магнітного поля. Залежно від обставин, можна стояти як на одній із цих двох крайніх точок зору, так і на іншій; можна мати змішані позиції, тобто якось розділяти свої заняття: зараз я займаюся собою, а зараз зовнішнім світом. Принципового значення це не має: балансуючи, упорядковуючи і еволюційно розвиваючи свій організм, людина надає аналогічний вплив і на зовнішній світ, і навпаки. Місія є не що інше як найзручніший і природніший для людини шлях саморозвитку і водночас впливу на світ. У її межах людина почувається досить комфортно, хоча б із соціального погляду її доля складалася невдало чи навіть плачевно. Однак свобода волі, що існує на всіх тілах без винятку, дозволяє людині, по-перше, значно деформувати свою життєву місію, по-друге, виводити організм в цілому на абсолютно критичні режими існування, коли стає просто незрозумілим, на чому тримається його рівновага – у цих ситуаціях і виникає суб'єктивне страждання, яким переповнений наш світ і який зовсім не зобов'язаний. Таким чином, можна виокремити двіпринципово різні причини страждання: перша полягає у сильному відхиленні людини від його місії (наприклад, внаслідок поклоніння ляльковим ідеалам), що обов'язково через деякий час призводить організм до критичних навантажень, причому не тільки в атманічному тілі; друга ж полягає в нерозумінні або ігноруванні законів тонких планів і характеру зв'язків між ними – це теж призводить до критичних перевантажень, але вони усуваються легше, ніж у першому випадку. Тому дуже важливо розуміти, що будь-які зусилля з вивчення, очищення та вдосконалення свого організму призводять до зменшення страждань (суб'єктивних та об'єктивних) лише за умови, що людина виконує волю атманічного тіла, або принаймні не надто їй противиться. У принципі протягом життя можна суттєво змінити всі тіла організму, у тому числі й атманічне, тобто скоригувати свою місію – але ця робота теж йде за цілком певними правилами, і потребує багато часу та зусиль, у ході яких паралельно атманічним змінам перебудовуються всі інші тіла. * * * Епоха Риб була переповнена атманічним милицями; а ті її періоди, коли цих милиць на всіх не вистачало, називалися згодом істориками "смутами", "сутінками богів" та іншими невтішними епітетами. Кожна релігія і навіть релігійна гілка претендувала на єдиність свого шляху звільнення і утверджувала всі чужі ідеали ляльковими чи сатанинськими; суспільство пропонувало людині стандартизованужиттєвий шлях, причому місія розумілася як віддане служіння тому чи іншому жорсткому соціальному егрегору, а Бог завжди сприймався в рамках певного формального культу. На нечисленних людей, які намагалися слідувати своєму шляху, за життя дивилися з великою підозрою і намагалися або їх знищити, або якнайшвидше ввести в "рамки", що за п'ятдесят сто років завжди чудово вдавалося. Бог був далеко і світив надто яскраво – тому був потрібний жрець або священик для того, щоб пристосувати Його до потреб віруючих: послабити і переломити Його світло стосовно їхніх обставин. Зараз, при переході до епохи Водолія, атманічна ситуація змінюється якісно: на місці п'яти – шести головних і дуже яскравих сонців, що відповідають провідним світовим релігіям і деяким "атеїстичним" ідеалам (свобода, наукове пізнання і т. п.) з'являється цілий розсип зірок різної величини, "перекладача" для взаємодії із середньою людиною. Іншими словами, релігійне почуття стає менш екзотичним, але й менш стандартизованим, і кожна людина, а не лише особливо обдаровані містики та святі, може за бажанням слідувати у своїй долі "волі Божої" – зв'язки між атманічним, буддхіальним та каузальним тілами стають більш ніж відчутними. При цьому виявляється (дивовижне відкриття для кожної людини, яка її переживала), що мого Бога найбільше хвилює і турбує самете, на що спрямовані мої основні душевні сили – хоча Він дивиться на ті самі предмети та проблеми дещо по-іншому. Звідси випливає парадоксальний для минулої і цілком природний для майбутньої епохи висновок: Бог найбільше перебуває зі мною там, де відбуваються найважливіші для мене події мого життя: в сім'ї, на роботі, при побаченні з коханкою або на демонстрації на захист китів, і саме в цих обставинах я повинен навчитися і свого життєвого шляху І оскільки людина істота громадська набагато більшою мірою, ніж вона сама про це думає, основним храмом для неї виявляться різноманітні колективи, в яких вона гратиме найнесподіваніші ролі. Роль священика при цьому виконуватиме егрегор колективу, з яким у людини повинен бути прямий зв'язок – інакше він просто не зможе туди вписатися. Колектив – одне з основних джерел зовнішньої каузальної енергії і водночас школа самопізнання: групові ситуації складаються спеціально те щоб показати людині як і опуклому дзеркалі те, що він виявляється неспроможна побачити у собі сам. Якщо людина уважна до цих уроків, вона одночасно налагоджує відносини співпраці з груповим егрегором (і отримує від неї підвищення у статусі та більш відповідальні завдання), удосконалює свій організм та просуваєтьсяжиттєвим шляхом. Якщо ж він недостатньо уважний і відповідальний, егрегор колективу переводить його на грубішу і бруднішу роботу, де людина може досягти і освоїти більш примітивну, але й більш стійку рівновагу свого організму, який поки не справляється з тонкою роботою. Взагалі корисно розглядати будь-який колектив, де людина волею долі виявляється, як модель його власного організму, та інтерпретувати проблеми колективу – всіх планів – стосовно своїх тонких тіл. При цьому потік зовнішніх подій колективу – так, як він розгорнути по відношенню до людини – особливо повчальний через більшу енергійність того, що відбувається. У людини низького рівня, що погано розуміє, що таке внутрішня робота, остання часто йде несвідомо на матеріалі його зовнішньої діяльності в групі – і тільки потім він раптово відчуває, як сильно змінилося його каузальне тіло та потік подій навколо нього. * * * Будь-який колектив є дуже своєрідним варіантом організму, а вивчення його тонких тіл і взаємодій між ними цікаве не тільки з конкретно-прикладної, але і з загальнонаукової точки зору, оскільки яскраві і легко спостерігаються в одному випадку ефекти можуть бути майже непомітними, але, проте, дуже суттєвими в іншому. Крім того, колективи за своїм еволюційним рівнем, як правило, набагато нижчі від складових людей, але зате набагато енергійніше -і тому, аналогічно зоопсихології, "колективіпсихологія" може багато дати для розуміння людини, якщо, звичайно, не доводити прямолінійні аналогії до абсурду, як це нерідко робиться в сучасній науці. Еволюція керується не принципом індукції ("які тенденції спостерігалися в минулому, такі збережуться і в майбутньому"), а скоріше протилежним, який, у дусі Пітера, можна назвати принципом крутого повороту, а саме: поворот у розвитку настане набагато раніше або істотно пізніше, ніж ми припускали, виявившись при цьому значно крутіше і зовсім не туди. Іншими словами, якщо дорога зараз йде прямо, а далі п'ятдесят метрів нічого не видно, то можна бути абсолютно впевненим у тому, що на п'ятдесят першому метрі вона різко поверне в непередбачуваному напрямку. Що таке каузальне тіло колективу? Говорячи про його маніфестації, доведеться сказати дещо туманну фразу, а саме: подією в житті колективу є ті обставини, які він сприймає як важливі чи принаймні суттєві для себе. Втім, слово "він" в останній фразі не цілком коректне, і краще замінити його на "егрегор колективу", оскільки колективна свідомість часто не має такої тонкощі, щоб реєструвати справді важливі для колективу події. До того ж неминучі в таких питаннях розбіжності в думках і – на закінчення непримиренних і безплідних суперечок – грибоїдівське: "А судді хто?" Автор все жсподівається, що підростаюче покоління і наступні за ним, скасувавши загальнозначущі ідеали і стандартизовані долі, виявиться уважніше до тонкого світу в цілому і груповим егрегор зокрема, і тоді характерні для епохи Риб проблеми типу насильницького підпорядкування волі індивідуума колективу і просто з цього випливають розвал. Маркс якось зауважив, що до нього філософи намагалися лише пояснити світ, він же вважає, що філософія має також його належним чином змінити. Автор, проте, бачить завдання філософії швидше зворотної: пояснити людям, що перед тим, як перетворювати світ, потрібно навчитися хоча б приблизно уявляти його закони. Тоді стає можливим синергетичний підхід, коли і вівці цілі та вовки ситі, і модні дами добровільно відмовляються носити хутра як домашніх, так і диких тварин. Строго кажучи, що така подія в житті колективу точно знає тільки його егрегор, а члени колективу відчувають його в тій мірі, в якій вони з цим егрегором пов'язані. Однак правильні групові обговорення, що перетворюються на (усвідомлювані чи ні) сеанси зв'язку з егрегором, можуть прояснити волю егрегора і його розстановку акцентів на подіях. Час жорстких керівників і повновладних жерців-тлумачів народної волі добіг кінця, і в майбутню епоху зможуть потрапити лише ті колективи – великі чи малі, байдуже – якібудуть мати гнучкі егрегори, чию волю і програми стануть свідомо, добровільно і старанно виконувати їхні члени. Це означає, зокрема, глибоку кризу в національних, державних, професійних, сімейних та парних відносинах, оскільки до центру свідомої уваги та мотивацій людей буде поставлено об'єкти тонкого, а не щільного світу, тобто егрегори як такі, а не їх грубо-матеріальні маніфестації. Відповідна революція буде чимось схожа (хоч і набагато глибше) на заміну золотого обігу сучасною кредитно-фінансовою системою, яка свого часу радикально перебудувала каузальний план соціуму. У сім'ї головним об'єктом турбот людини стане сімейний егрегор, у коханні – парний, на роботі – цехи чи лабораторії, а у суспільному житті – державний та етнічний, та їх оцінки будь-якого його вчинку будуть людині більш ніж зрозумілі. Так і живеш: сам собі пророк, сам собі жрець; важко, зате почесно.