Каббалистическая астрология :: Часть 1 — ТОНКИЕ ТЕЛА Часть 5

0
250
Итак, поток событий формируется буддхиальным телом, но и на каузальном плане 
человек обладает определенной свободой и может регулировать события и усилия 
более или менее грамотным образом с точки зрения законов самого каузального 
плана. Ниже автор не пытается сказать что-то новое - он лишь комментирует 
хорошо известные вещи применительно к понятиям тонких тел и их энергий.
Правила вежливости и хорошего тона во всех областях жизни имеют самое прямое 
отношение к регулированию каузальных потоков.
Улыбка при встрече, сопровождающаяся поклоном или стандартной репликой ("Доброе 
утро") есть не что иное как ритуал, предназначенный для передачи некоторого 
довольно строго оговоренного социумом количества каузальной энергии. Кислая 
улыбка и позиция "I am not OK" ("у меня не все в порядке") есть не что иное как 
сигнал тревоги и просьба каузальной поддержки - с этим человеком недостаточно 
простого умеренно-радостного приветствия, около него нужно остановиться и его 
каузально подкормить: более подробно выяснить, каковы его осложнения, затем 
выразить участие и морально поддержать. Проще всего, если у него не хватает 
денег: тогда бумажка в пять долларов окажется как нельзя кстати и разрешит 
ситуацию. Если же причиной "непорядка" служит болезнь человека или кого-нибудь 
из членов его семьи, хорошо присоветовать эффективное лекарство или 
компетентного доктора. Каузальные вампиры злоупотребляют кислым выражением, 
требуя от окружающих постоянного утешения в ситуациях, когда с точки зрения 
социального эгрегора не имеют на это никакого права, и пользуются дружной 
нелюбовью в любом обществе. Наоборот, человек с положительным каузальным 
балансом в коллективе (то есть отдающий ему больше энергии, чем берущий) 
пользуется в нем успехом - если только не становится буддхиальным вампиром, 
например, постоянно самоутверждаясь за счет окружающих. И хотя каузальные 
обманы значительно виднее буддхиальных, подсознание (как личное, так и 
коллективное) отлично регистрирует и те, и другие, так что люди, играющие в 
психологические игры, на самом деле обречены на проигрыш в форме невидимого, но 
отчетливо ощутимого остракизма.
Существуют и другие виды каузальных вампиров и баламутов, отнюдь не 
ограничивающихся неадекватным поведением в социальных ритуалах типа приветствия 
или прощания. Есть зануды, пожирающие ваше время и, следовательно, каузальную 
энергию; есть провокаторы, подбивающие вас на откровенные авантюры и мгновенно 
исчезающие, как только вы в них ввязываетесь; есть советчики, под видом 
дружеской помощи вываливающие на вас кучу хлама и мусора из собственного 
каузального тела ("А я бы на твоем месте сделал бы так и так, и вот тогда бы 
они все узнали, почем фунт лиха" - но ведь он не я и не на моем месте, и совсем 
не стремится туда попасть, хотя бы в своем воображении); есть утешители, 
крепкие задним числом ("Ты совершил ошибку тогда-то и не учтя того-то, а надо 
было сделать так-то, и тогда было бы ого-го!").
Однако такие люди попадаются на жизненном пути человека вовсе не случайно; они 
суть манифестации паразитов, заводящихся в его каузальном теле, и гораздо 
эффективнее бороться именно со своими внутренними недостатками и врагами, то 
есть повышать культуру тела, чем внешнюю каузальную бдительность: то, чего не 
украдут воры, человек потеряет или без толку растратит сам, а список, на 
котором путем долгих трудов занесено расположение вещей в квартире, исчезает в 
первую очередь.
Одна из характерных черт современного общественного подсознания - это крайнее 
неуважение к реальности, в частности, к каузальному потоку. Абсолютно все, что 
с человеком происходит, для него важно и имеет прямое отношение к его миссии - 
однако люди, как правило, резко акцентируют очень немногочисленные события, 
считая их для себя важными и пытаясь подкопить для них побольше каузальной 
энергии путем экономии на всех остальных событиях. Мы все время чего-то ждем, а 
когда оно приходит, оказываемся к этому совершенно неподготовленными и 
растерянно хлопаем глазами, когда столь долгожданное событие, быстро 
промелькнув в настоящем, стремительно уносится в прошлое, оставляя нас в полном 
разочаровании. Причина такого положения вещей ясна: сколько ни копи в сите воду,
 в решающий момент ее там все равно не окажется. Нужно тщательно затыкать дыры, 
не делая при этом новых - только тогда через достаточно длительное время мы 
получим сосуд, в котором можно хоть что-то удержать, и искренняя 
доброжелательная улыбка станет нормой нашей жизни, а не героическим подвигом, 
на который можно отважиться не чаще, чем раз в год.
Читатель, конечно, понимает, что начинать нужно с буддхиального тела, то есть 
определения ценностей и программ их достижения. В буддхиальном теле имеется 
некоторая часть, отвечающая за проблемы каузального тела и связь с ним - она 
называется буддхиально-каузальным телом и включает в себя, в частности, 
принципиальное отношение человека к потоку событий в его жизни - как внешних, 
так и внутренних. Атрофия буддхиально-каузального тела, то есть внутреннее 
обесценивание своего каузального потока - патология буддхиального тела, ведущая 
к ослаблению каузальной защиты и тяжелым болезням каузального тела, о которых 
речь ниже.
Позиция "какая разница, что со мной происходит, если все равно нет в жизни 
счастья" не только сомнительна с логической точки зрения, но и ведет к большим 
осложнениям и неприятностям на всех телах от каузального до физического - хотя 
человек может этого и не понимать. Во-первых, счастье в жизни есть, хотя при 
такой позиции появляется, действительно, редко, а во-вторых, разница огромна, 
просто он этого пока не видит.
Буддхиально-каузальные добродетели хорошо известны, но человек редко понимает, 
до какой степени они серьезны - в том смысле, что будучи достигнуты 
(выработаны), качественно меняют всю его жизнь. Не ставя себе задачи 
формирования читательской этики, автор, тем не менее, приведет в качестве 
примера некоторые основные принципы отношений с каузальным потоком:
- не давши слово, крепись, давши - держись: точно выполняй все свои обещания; 
- не лицемерь; 
- не опаздывай, не лги, не создавай ложных положений и двусмысленных ситуаций; 
- не суетись и не болтай попусту, особенно по телефону; 
- взаимодействуя с другими, всегда имей в виду их систему ценностей (Д. 
Карнеги); 
- не оправдывайся, а признай свою вину так, как ты ее понимаешь.
Нужно отдавать себе отчет, что изложенные правила суть добродетели, которые 
либо усвоены человеком, либо нет, и здесь разница качественная. Очень трудно 
приучить себя следовать любому из них постоянно - такая внутренняя проработка 
требует многолетних систематических усилий (и в большой мере отделяет человека 
от социума, который, признавая эти принципы как добродетели формально, 
фактически отчаянно борется с теми людьми, которые пытаются им следовать). 
Однако нарушение любого из этих принципов ведет к образованию дыры в каузальном 
теле, откуда начинает вытекать энергия, привлекая паразитов из внешнего мира. 
Распространенным заблуждение является идея о том, что в важных для себя случаях 
человек может собраться и четко выполнить ответственное мероприятие - на самом 
деле у него просто не хватит каузального потенциала, и где-то обязательно 
произойдет срыв - обычно там, где человек этого меньше всего ожидает.
* * *
Основной защитой для каузального тела служит буддхиальное: события идут более 
или менее удовлетворительно, когда вписываются в рамки долговременных программ, 
серьезно значимых для человека. Лучше всего, когда события полифункциональны, 
то есть вносят свой вклад в достижение сразу нескольких целей, но даже если они 
приближают лишь к одной, тоже неплохо. Впрочем, при оценках подобного рода 
нужно быть очень осторожным, поскольку истинный смысл того или иного события 
для достижения данной ценности может открыться человеку лишь значительное время 
спустя. Часто препятствие в достижении одной ценности заставляют человека 
повернуть в направлении скорейшего достижения другой, которая сейчас более 
актуальна, хотя человек может этого не осознавать или не принимать.
Однако, хотя неприятности и препятствия бывают у всех людей без исключения, 
иногда их количество начинает превосходить некоторую черту, и тогда можно 
говорить об отчетливой болезни каузального тела. Есть, например, люди, 
органически неспособные не опаздывать; другие все на свете забывают, хотя их 
безответственность вредит в первую очередь им самим; третьи постоянно попадают 
в такие событийные переплетения, из которых еле уносят ноги, причем почему-то 
оказываются во всем виноватыми, хотя ничего плохого не имели в виду; четвертые 
не могут ни на что решиться, будучи до самого последнего момента раздираемы 
глубокими сомнениями; пятые мгновенно бегут на помощь по первому зову, но в 
результате оказываются ненужными или вовсе вредоносными, шестые всегда крайне 
недовольны своими делами и поступками и, ожидая неприятностей каждую секунду, 
почему-то совершенно не радуются, когда их предсказания не сбываются (позиция 
"Если неприятность не случится сегодня утром, то уж вечером ее точно не 
миновать"); седьмые тратят все свои каузальные силы на то, чтобы подготовиться 
к действию, которого никогда не совершают... читатель, несомненно, может 
продолжить этот список.
Вообще каузальное тело имеет много общих черт с физическим, так же как 
буддхиальное с эфирным и атманическое - с астральным; об этом еще будет речь 
ниже. А пока можно вдохновиться медицинскими аналогиями и вообразить, как 
проявляются те или иные нарушения каузального тела.
Каузальная царапина - некорректный или неосторожный поступок, противоречащий 
буддхиальной этике. В результате каузальное тело в каком-то месте выходит за 
пределы буддхиального (разрывая последнее) и вскорости травмируется. У человека 
возникает резко неприятное ощущение, он чувствует укол совести или острый стыд 
(огорчение) и вынужден потратить часть своих душевных сил (буддхиальной 
энергии) для того, чтобы отрегулировать сначала душевную, а затем и событийную 
сторону происшедшего (загладить вину искренним раскаянием и каким-либо 
поступком). Если все сделано правильно, о событии остается чисто ментальная 
память, то есть соответствующее воспоминание не сопровождается падением уровня 
каузальной энергетики - царапина зажила.
Каузальная язва возникает, когда какой-либо участок каузального тела постоянно 
выходит за пределы буддхиального. Тогда на нем регулярно образуются плохо 
заживающие царапины, поскольку нормальный процесс заживления требует усиленного 
притока буддхиальной энергии и создания из нее своего рода тонкой "шубы", 
внутри которой и происходит лечение, а в данном случае этого не получается или 
получается плохо. Через незаживающую каузальную рану в окружающий мир сочится 
энергия, привлекая беззастенчивых паразитов. Человек отлично чувствует 
патологию происходящего с ним, но обычно пытается лечить язву так, как царапину,
 и терпит неудачу. Правильное лечение достаточно длительно и требует перемены 
буддхиальных акцентов, то есть изменений в системе ценностей и путях их 
достижения. Тогда буддхиальное тело смыкается над язвой, и она постепенно 
заживает, иногда оставляя после себя рубцы.
Характерным признаком язвы и хронической утечки каузальной энергии является 
чувство раздражения, поднимающееся откуда-то изнутри и лишающее человека сил и 
желания жить. Конкретные причины или, точнее, поводы для этого раздражения 
могут быть самыми разными, но истинная его причина чаще всего заключается в 
нежелании человека изменить свою систему жизненных ценностей так, чтобы 
буддхиальное тело целиком покрывало каузальное. "Но кольчуге не спрятать рубищ",
 - говорит поэт (И. Бродский), что применительно к рассматриваемой проблеме 
можно проинтерпретировать так: сколь бы ни было сильно буддхиальное тело, те 
места каузального, которые им не защищены, будут кровоточить.
Субъективная сложность заключается в неуважении к реальности, то есть 
каузальному потоку. Человеку свойственно преувеличивать свою свободу в выборе 
акцентов экзистенциальной картины мира, и чаще всего он выделяет некоторые 
основные для себя ценности, игнорируя (то есть лишая буддхиальной поддержки ) 
все остальные, в том числе и актуально присутствующие в его жизни. Прямым 
следствием такого отношения становится каузальная язва. Для того, чтобы ее 
избежать, нужно проинтерпретировать применительно к своим обстоятельствам 
следующее фундаментальное положение: Каждое событие во внешней или внутренней 
жизни человека есть не что иное как манифестация его собственного каузального 
тела.
Поэтому, придавая событию недостаточное внутреннее значение, то есть не 
поддерживая его в необходимой степени буддхиальной энергией, человек рвет 
буддхиальную оболочку и выставляет кусок своего каузального тела как бы в 
высокие слои атмосферы - так оно ощущает вибрации атманического в отсутствии 
буддхиальной прослойки (см. рис. 3. 2).
Если же каузальное тело выходит также и за пределы атманического (рис. 3. 3.), 
то ощущения похожи на выход в открытый космос без скафандра. Как и в обычной 
медицине, в аномалиях тонких тел следует различать легко устранимые дисбалансы, 
и диспропорции от запущенных болезней и тяжелых патологий. В организме природой 
предусмотрено не статическое, а динамическое равновесие, так что все тела могут 
ненадолго частично выходить из-под защиты вышележащих, слегка их разрывая и 
затем повреждаясь сами - такова природа стрессовых состояний - но после этого 
организм некоторое время должен "приходить в себя", восстанавливая равновесие, 
и в первую очередь телесную защиту.
Сложность заключается в том, что когда тело выходит за пределы более тонкого, 
рвется и страдает последнее, а первое повреждается, лишившись защиты, вовсе не 
сразу. Более того, разорвавшись, тонкое стремится растянуться и снова охватить 
нижележащее - и при этом часто рвется в другом месте.
Так мать неблагополучного семейства разрывается в каузальном потоке между 
кухней, детьми и мужем, ничего не успевая сделать, и постоянно меняет 
внутренние акценты значимости для себя то одной проблемы, то другой в ритме, 
невыносимом для ее буддхиального тела, которое и так в сплошных дырах от 
каузального: большого, неуправляемого, аморфного, энергичного и некультурного.

Рис. 3.2 и 3.3 Заштрихованный фрагмент каузального тела выходит за пределы 
буддхиальной защиты. Дважды заштрихованный фрагмент каузального тела выходит за 
пределы атманической защиты.
Резюмируя сказанное, можно сформулировать отчасти метафизический принцип: все, 
происходящее с человеком и вокруг него, предполагает его определенное душевное 
участие, и там, где его оказывается недостаточно, постепенно возникает 
каузальная язва, то есть события складываются совершенно неудовлетворительным 
для человека образом, постоянно выводя его из себя (то есть каузальное тело - 
за пределы буддхиального, а иногда и астральное - за пределы ментального), 
требуя неестественных затрат сил, времени и денег и в конечном счете не принося 
ничего, кроме разочарования. Впрочем, и с язвой, даже каузальной, жить можно, 
хотя и нелегко, если каузальное тело находится все же под защитой атманического,
 как изображено на рис. 3. 2. Тогда человек в соответствующей заштрихованной 
области каузального тела сфере событий постоянно падает, ушибается, все теряет, 
ему не везет - но в конечном счете он все же ощущает определенную защиту и 
неясную косвенную поддержку, которая не дает ему свалиться в пропасть, и свои 
дела, хотя и с большим трудом и материальными издержками, он как-то ухитряется 
довести до конца. Ситуация, изображенная на рис. 3. 3, гораздо более угрожающая 
- здесь человек идет, что называется, вразнос, и если атманическое тело не 
очень сильное, может даже умереть, не выполнив своей миссии. Но, конечно, и 
знаки разрыва атманического тела, и события, отвечающие выходу каузального тела 
за пределы атманического, будут гораздо более серьезными и угрожающими, чем в 
ситуации рис. 3. 2: положение рис. 3. 3. чревато уже не язвой, а гангреной 
дважды заштрихованной части, и ее распространением на все каузальное тело. 
Человек опускается и постепенно гибнет, и сбалансировать его организм уже очень 
трудно поскольку существенно задето атманическое тело, а это означает, что в 
нем активизируется программа самоуничтожения.
Тема язвы заставляет более осторожно отнестись к понятию смирения, которое в 
данном случае, если и применимо, то косвенно. Вообще это слово по основному 
своему смыслу относится к трансляциям из атманического тела, которые следует 
воспринимать как безусловные распоряжения, отменяющие все законы более низкого 
тела, которому они адресованы. Именно в готовности буквально исполнить 
атманическую волю, даже в ущерб программам нижележащего тела, и заключается 
смирение. Однако если речь идет не о буддхиальном теле, располагающемся 
непосредственно под атманическим, а о следующих, то понятие смирения резко 
сужает спектр своего применения, поскольку прямые трансляции из атманического 
тела в каузальное (и более плотные) скорее исключение, чем правило. Можно, 
конечно, включить канал прямой связи с атманическим телом, то есть передать из 
каузального тела в атманически-каузальное: "У меня язва", но даже если сигнал 
будет отчетливо воспринят (а это при передаче "через этаж" не очень просто и 
возможно не всегда), ответ атманического тела последует, скорее всего, в 
буддхиальное (по каналу Овна), а буддхиальное, укрепившись, передаст свою волю 
каузальному, а именно: "Не высовывайся", что последнее и так отлично знает. 
Таким образом, религиозное смирение в данном случае есть не что иное, как 
попытка прокрутить свои дела, обращаясь через голову непосредственного 
начальника прямо к директору - хорошо известно, что добром это не кончается, во 
всяком случае, сначала лучше попытаться договориться на минимально возможном 
уровне; в данной ситуации - с буддхиальным телом, то есть согласовать систему 
ценностей с имеющимся каузальным потоком.
Можно различать локальные и глобальные нарушения в каузальном теле. Ко второй 
категории относятся, например, сильное повышение и понижение его температуры 
(горячка и общая слабость), что выражается в неестественной по силе и какой-то 
нездоровой активности и, наоборот, полной апатии и нежелании что-либо делать, 
хотя физически (читай - эфирно) человек может быть вполне здоров. Нужно, однако,
 понимать, что так же как и у физического тела у каузального есть некоторый 
врожденный естественный уровень активности, и ритм событий, нормальный для 
одного человека, будет непереносимо тяжел для другого и безумно скучен для 
третьего.
Каузальная лихорадка очень болезненно сказывается в первую очередь на 
буддхиальном теле: человек мечется из стороны в сторону, принимается за все 
дела подряд и тут же их бросает, налаживает и тут же портит отношения с людьми 
и ставит под угрозу срыва или откровенно срывает свои многолетние программы, 
фактически перечеркивая имеющуюся у него систему ценностей. Иногда такое 
состояние предшествует буддхиальному кризису, когда буддхиальное тело не 
залечивает раны, возвращаясь в исходное состояние, а трансформируется к новому 
виду и качественно иной системе ценностей. Такой косвенный путь, через 
каузальную лихорадку, довольно распространен, хотя и не единственно возможен - 
иногда изменения идут сверху вниз, то есть человек находит новый, более точный 
идеал, и ценности перестраиваются в соответствии с ним; этот путь более 
естественный и не такой болезненный, но он не всегда оказывается возможным.
Каузальная слабость, то есть длительное понижение уровня энергетики тела, 
чревато не только скукой: слабеющее каузальное тело не обеспечивает должной 
защиты ментальному и рвется, в результате чего, во-первых, страдает само, а 
во-вторых, делается уязвимым незащищенный кусок ментального тела, где через 
некоторое время может появиться язва (она будет описана в следующей главе). 
Соответствующие переживания человека могут быть, например, такими: он долго 
размышлял на некоторую тему и окончательно понял, что нужно совершить 
определенное действие или поступок - но почему-то у него катастрофически не 
хватает на это решимости или фатально не складываются обстоятельства, или в 
решающий момент он попросту забывает о своем намерении.
С другой стороны, устойчиво низкий уровень каузальной энергетики не дает 
человеку возможности реализовывать свои ценности, так как у него попросту не 
хватает сил для осуществления соответствующих программ, или он выполняет их 
"через силу" - фразеологизм, как раз и обозначающий недостаток каузальной 
энергии.
Однако существуют также опасности, прячущиеся до поры до времени внутри самого 
каузального тела, и активизирующиеся лишь при его ослаблении: это его 
внутренние паразиты, например, программы лени, безответственности, сужения 
сознания и эгоистической фокусировки каузального потока. Пока человек живет в 
естественной для себя каузальной энергетике, соответствующие паразиты могут 
вести себя тихо; но как только к нему подкрадываются немочь и апатия, они сразу 
вылезают из щелей и объявляют себя хозяевами положения, и человек не словом, а 
делом утверждается в следующей позиции: "Я слабый, старый, больной, несчастный, 
замученный, с деревянной ногой и фарфоровой челюстью, - а вы молодые, здоровые, 
счастливые и альтруистичные - вот и позаботьтесь обо мне"; далее прилагается 
список на восьми листах, состоящий из жалоб, желаний, просьб, указаний и 
приказов, которые окружающие должны немедленно и качественно исполнять. Сначала 
окружающие, исполненные христианского сострадания, идут человеку навстречу, но 
довольно быстро он им до смерти надоедает, поскольку их подсознание отлично 
видит, что помощь идет не по адресу, а на прокорм каузальных паразитов. Поэтому 
поддержка постепенно ослабевает, и откормленные паразиты начинают грызть самого 
хозяина, отчего он впадает в неистовство и в отчаянии отправляет их вниз: в 
ментальное тело, затем астральное, эфирное и наконец физическое, где 
благополучно заболевает тяжелой болезнью и дальше уже пьет кровь врачей, 
сиделок и изредка навещающих его наиболее сердобольных родственников, которые, 
выходя из больницы, производят вздох великого облегчения.
Ослабление каузального тела вовсе не обязательно означает обеднение человека - 
оно часто возникает при чрезмерном накоплении каузального потенциала, которым 
человек не может (или не хочет) правильно распорядиться. Если деньги не пускать 
в оборот, то в какой-то момент являются воры или грабители и делают это сами - 
но это еще сравнительно благополучный вариант развития событий, 
каббалистический смысл которого заключается в том, что края растолстевшего 
каузального тела, не защищенные буддхиальным, обкусывает каузальная акула. 
Гораздо хуже, если появляются шантажисты или рэкетиры, требующие свою долю 
постоянного дохода - это уже прямой знак буддхиальных нарушений и крупного 
паразита в буддхиальном теле. Ту же роль играют кредиты: жизнь взаймы у банка, 
то есть у собственного будущего, повышает комфорт и материальный уровень 
существования, но фактически означает закабаление человека жестким социальным 
эгрегором.
Здесь нужно сказать несколько слов о собственности. Всякая вещь, предмет имеет 
определенный каузальный потенциал и владение ею есть сугубо мистический акт 
присваивания себе этого потенциала. Но вещи - не рабы: гораздо правильнее 
представлять их себе как домашних животных, чью любовь нужно зарабатывать 
хорошим отношением и правильным обращением. Однако прежде всего нужно понимать, 
что приобретая любую вещь, человек ослабляет свое каузальное тело ровно на 
величину ее каузального потенциала. Именно поэтому у многих дорогих предметов 
такая сложная судьба: их постоянно крадут, перепродают и тщательно прячут, а 
потом все равно крадут: чем выше каузальная энергия предмета, тем труднее ему 
найти своего истинного хозяина, то есть человека или дом, с которым у него 
возникнет медитация, и каузальный потенциал в конечном счете увеличится у обоих.
 Особенно трудные и часто даже кровавые судьбы бывают у драгоценных камней с 
сильной не только каузальной, но и буддхиальной, и даже атманической 
энергетикой. По идее их должны носить и использовать в магических целях короли, 
императоры или другие люди, чья непосредственная воля управляет судьбами целых 
народов; обычному же человеку опасно даже приближаться к таким драгоценностям, 
поскольку они сильно деформируют его высшие тела. (Впрочем, охрана с автоматами 
и пуленепробиваемое стекло создают достаточную для большинства людей защиту).
Читатель, конечно, понимает, что деление эгрегоров по телам условно, то есть во 
многих случаях правильнее себе представлять не три разных связанных с человеком 
эгрегора: атманический, буддхиальный и каузальный, а один, расположенный сразу 
в трех соответствующих планах тонкого мира. Точно так же следует воспринимать и 
существа, населяющие тонкие планы, в частности, паразитов: многие из них 
располагаются сразу в нескольких планах тонкого мира, и это следует учитывать 
при выборе наиболее эффективных приемов борьбы с ними.
Искусство жить это в первую очередь искусство поиска тонкого динамического 
равновесия необычайно сложной системы человеческого организма. В каком-то 
(самом высоком) смысле он всегда находится в равновесии - но человек может 
выбирать более или менее приятные для него режимы, если научится хорошо 
чувствовать внутренние процессы организма и сотрудничать, а не воевать с ним. 
Соответствующая философия называется синэргетикой - это слово означает 
сотрудничество двух сил, не противопоставляемых друг другу, но предполагаемых 
совместимыми некоторым способом, который нужно найти.
Синэргетический поход к проблеме чистоты каждого конкретного тела дает примерно 
такие наводящие соображения. Чем чище тело, чем меньше в нем паразитов (а они 
не только живут за счет его энергии, но и отравляют тело отходами своей 
жизнедеятельности), тем легче человеку живется и лучше работает организм в 
целом - но усилия, потраченные на борьбу с ними, не должны ослаблять ни данное 
тело, ни другие до такой степени, чтобы в них заводились еще худшие паразиты. 
Чтобы лучше понять ситуацию, представим себе судьбу человека с крупным 
паразитом в атманическом теле, например, атеистическим червем, всю жизнь не 
дающим человеку ощутить свое Божественное происхождение и жизненную миссию и 
отравляющим все попытки найти себе веру и идеал глубочайшими сомнениями. 
Совершенно ясно, что козни этого червя не ограничатся идеалами: его эманации 
опустятся и на буддхиальное тело, где оформятся в виде буддхиальных 
червяков-паразитов, разъедающих ценности, и на каузальное тело - например, в 
виде мелких червячков, подтачивающих решимость в конкретных выборах и поступках,
 даже тех, в правильности которых у человека, казалось бы, нет никаких сомнений.

Борьба с этими паразитами на горизонтальном уровне, то есть каждом теле в 
отдельности, может вестись вначале довольно успешно - но затем человек 
почувствует, что наступила фаза насыщения, то есть увеличение прямых усилий не 
ведет ни к каким дальнейшим успехам. Тогда, пытаясь дойти до исходных причин, 
он последовательно поднимется из каузального тела в буддхиальное, а из него - в 
атманическое, и внезапно увидит своего главного паразита - атеистического червя 
- конечно, не прямо (это было бы слишком сильным переживанием), но через 
систему светофильтров.
Что же можно сделать в этой ситуации? Трудность заключается в том, что крупные 
атманические структуры определяют аспекты основного содержания жизни человека, 
и следовательно, одним из таких - пожизненных - аспектов будет война с червем, 
который окончательно умрет лишь вместе с человеком, а при плохой отработке 
кармической программы воплотится вместе с ним и в следующий раз. Однако 
бороться с ним напрямую нельзя, поскольку любой направленный непосредственно на 
него атманический квант червь моментально съест, облизнется и, добавив с кислым 
видом: "Неубедительно", разинет свою пасть в ожидании новой пищи. В 
действительности такая судьба может рассматриваться как жертвенная - человек 
затыкает дыру в адские пространства атманического тела - но это вовсе не 
означает, что она будет трагичной. Борясь со своим червем косвенными методами, 
постепенно выучивая его повадки и хитрости, обманывая его там и здесь, а иногда 
и сам попадаясь на удочку, человек может постепенно так изменить свое 
атманическое тело в целом, что оно как среда станет для червя малопригодной для 
обитания, и он, не уйдя совсем, все же существенно сократится в размерах и 
вредоносности. При этом человек познаёт самого себя, то есть конкретную 
структуру и особенности своего организма и учится им владеть, а кроме того, на 
материале своего червя (точнее, через него как проводник в низшие атманические 
пространства) высветляет атманический план в целом. Если, однако, он примется 
сражаться с червем в открытую, то преуспеет в лучшем случае в выращивании 
аналогичного по своей природе паразита, который будет с энтузиазмом бороться с 
врожденным червем, не принося ему на самом деле ни малейшего вреда, но поднимая 
в атманическом теле целые черные бури, отравляющие и ослабляющие в конечном 
счете весь организм человека. (Пример - искусственно вырабатываемый религиозный 
фанатизм как антидот полному безверию; судьба такого человека - один из самых 
тяжелых видов кармы).
Совершенно аналогичная ситуация возникает и в других телах: с буддхиальными и 
каузальными паразитами также нельзя бороться прямо, например, посыпая их 
ядохимикатами, поскольку в результате отравление тела только увеличивается. 
Нужно либо искать дополнительный канал в вышележащее тело, откуда проистечет 
новый вид защиты и очищающая энергия, невыносимая для паразитов, либо иными, 
также косвенными методами изменять качество тела как среды, делая ее менее 
пригодной для их обитания. (Методами балансирования организма в большой мере 
посвящены следующие части трактата).
Резюмируя, можно сказать так: никто не заинтересован в том, чтобы человек жил 
плохо, в частности, страдал от паразитов, и есть множество методов гармонизации 
и очищения организма, но все они глобальны, то есть затрагивают в конечном 
счете его весь. Если же человек поставит себе целью, скажем, поймать и 
уничтожить какого-либо отдельного, особо ненавидимого каузального комара, то он 
может причинить себе при этом гораздо больше неприятностей, чем указанный комар 
со всеми своими родственниками и знакомыми вместе взятыми.
* * *
Говоря о каузальной энергии, следует иметь в виду, что она представляет 
основной интерес прикладной магии, если под этим словосочетанием понимать 
манипулирование потоком событий в небольшой (пространственной или временной) 
окрестности данного человека. Умения правильно вести себя в самых сложных и 
непредсказуемых ситуациях, обращаться с деньгами и вещами, улыбаться и льстить, 
вовремя исчезать и вовремя появляться, быть тонким до прозрачности или наоборот,
 необычайно тяжелым и черно-непроницаемым - все это необходимые атрибуты 
истинного мага, одинаково непринужденно чувствующего себя как в любой 
социальной ситуации, так и в совершенно экзотических мирах, куда доступ 
обычному человеку закрыт - см. убедительные книги К. Кастанеды.
Встреча с магом, то есть человеком, находящимся на качественно более высоком 
уровне каузальной энергетики, производит впечатление чуда, равно как и плоды 
его труда, будь то талантливые ученики или произведения искусства. При этом 
понять, в чем дело, чем отличается истинный мастер от подмастерья, очень трудно,
 поскольку их действия похожи. Однако мастер чуть-чуть точнее, и за счет этого 
он умеет удержать равновесие в таком положении, которое для ремесленника 
немыслимо - и поэтому кажется чудом.
Чем сильнее каузальный поток, тем отчетливее проступают его законы - ничуть не 
менее определенные, чем закон тяготения, но проявляющиеся лишь при достаточном 
сгущении и ответственности событий, которыми управляет человек. Эту ситуацию 
можно сравнить с уплотнением вещества - если оно распределено в пространстве с 
очень низкой плотностью, скажем, один атом водорода на кубический километр, то 
закон тяготения ощущается слабо; если же плотность повышается и из разреженного 
газа постепенно образуются куски вроде нашей Земли, то законы тяготения 
ощущаются уже совсем по-другому, не в виде легкого намека на статистическую 
закономерность самого общего вида, а как недвусмысленная сила, жестко 
ограничивающая спектр перемещений тел в околоземном пространстве (будучи 
предоставлены сами себе, они движутся с известным ускорением, направленным 
прямо к центру Земли).
Совершенно аналогично, жесткость законов каузального плана хорошо чувствуют 
лишь люди, ведущие напряженные и ответственные программы, и конечно, они 
частично осознают эти законы, но не склонны афишировать свое знание по меньшей 
мере по пяти причинам:
во-первых, у них нет для этого адекватного языка;
во-вторых, другие люди, живущие в горазда менее интенсивных каузальных потоках, 
их не поймут или им не поверят, уличив в пустых фантазиях или в глупой 
суеверности;
в третьих, внутренние указания и интерпретация знаков часто внелогичны, хотя и 
достаточно эффективны;
в четвертых, получаемая от внутреннего учителя информация часто идет с высоким 
грифом секретности, нарушение которого, как человек знает на личном опыте, 
чревато большими неприятностями;
в пятых, человек получает информацию о каузальных законах окружающей его 
области реальности, а в других областях действуют несколько иные правила - 
именно поэтому мудрость жизни быстро устаревает и плохо передается от человека 
к человеку - но это вовсе не значит, что ее на самом деле не существует или что 
она не выразима в словах.
Глядя на человека, правильно живущего в энергичном каузальном потоке (или, что 
то же самое, обладающего сильным и культурным каузальным телом), окружающие 
часто удивляются тому, как ему везет, и не менее часто осуждают его за 
склонность к необоснованному риску. Примерно так цирковая публика смотрит на 
канатоходца. Однако артист ощущает себя на канате более устойчиво, чем его 
поклонники - на тротуаре; его отличает, однако, гораздо более высокий уровень 
концентрации внимания и напряженность каузального потока, которые и вызывают 
восхищение зрителей.
Групповые события и стоимости
Коллектив есть школа самопознания. И не только потому, что он предлагает 
человеку различные возможности реализации идей и замыслов, но в первую очередь 
как развернутая метафора его собственной внутренней жизни.
* * *
Эволюция влечет людей и коллективы своими путями, не спрашивая на то их 
согласия. Эволюционный уровень человека определяется степенью его осознания 
указанного процесса: как в самом себе, так и в окружающем мире. Загадка смысла 
жизни решается одновременно для самого человека и всех частиц окружающей его 
среды. Я обладаю природой Будды в той же степени, что и моя собака, и моя 
настольная лампа. Если я участвую хотя бы в одном совершенно бессмысленном 
действии, значит, моя жизнь полностью лишена смысла; если я становлюсь 
просветленным, я обнаруживаю, что весь мир просветлен.
Парадокс обучения заключается в том, что оно подобно процессу освобождения от 
пут: выучившись, человек забывает о том, чему его учили - оно ему больше не 
нужно, поскольку он свободен. Будда сравнивает путь к освобождению с плотом, на 
котором человек плывет на другой берег реки: когда цель путешествия достигнута, 
плот больше не нужен и о нем можно забыть. Рамачарака уподобляет процесс 
духовного развития и переход от низшего "я" к высшему постепенному разматыванию 
тряпки, намотанной на яркую лампу. Отделенные от лампы куски тряпки - изжитые 
фрагменты низшей природы человека - ему более не нужные, и он расстается с ними 
без сожаления.
Итак: процессы эволюции, самопознания, обучения по существу своему суть 
процессы не приобретения, а освобождения от сковывающих оболочек и цепей. То, 
что человек приобретает в результате любых усилий есть не что иное, как 
очередной слой обмотки лампы - на первый взгляд привлекательный, но быстро 
становящийся новой смирительной рубашкой.
Дух всегда проявляет себя на определенном материале, в котором человеку нужно 
разобраться и что-то сделать. Смысл этого "что-то" всегда один и тот же: это 
палец, указующий человеку на самого себя, на очередной кусок тряпки, готовый 
отделиться от лампы, и нуждающийся в том, чтобы человек его добровольно 
выбросил и рассмотрел себя и мир в новом освещении. Однако яркий свет поначалу 
режет глаза; поэтому можно из ненужного уже куска ветоши сделать себе темные 
очки и смотреть через них - пока потребность более ясного видения не 
манифестирует себя до такой степени, что человек перестанет притворяться перед 
собой, будто не замечает им же самим водруженного на нос убогого приспособления,
 и не разобьет его в негодовании в мелкие дребезги. Хорошо известно: когда 
человек закрывает себе глаза руками, он немного расставляет пальцы, чтобы 
краешком глаза все же подглядеть за происходящим. Поэтому если не жаждой знания,
 то хотя бы примитивным любопытством венец творения наделен в избытке; мешает 
же ему в первую очередь упрощенность представлений о равновесии и 
справедливости вознаграждения.
Совершенно неправильно уподоблять невежду или неумейку бедняку - и первый, и 
второй скорее богаты: разнообразным мусором, ржавыми цепями и веревками, 
изобилующими в их тонких телах; процесс обучения и вообще любые конструктивные 
усилия суть не что иное как расчистка организма от хлама. При этом естественным 
вознаграждением человеку служит обретаемая свобода, чувство легкости и 
благодати - на каждом теле они переживаются по-своему. Однако чистота, гармония,
 равновесие, следование индивидуальной миссии это совсем не те категории, 
которыми мыслит общественное подсознание, основной лозунг которого на 
каузальном плане звучит примерно так: "Заработать побольше, чтобы немедленно 
потребить в виде товаров и услуг". Идеал власти, в зависимости от понимания 
этого слова, означает максимальную возможную энергетику буддхиального или 
каузального тел, идеал святости в его общесоциальном понимании - форсирование 
атманической энергетики организма за счет всех остальных его тел. Понятно, что 
все эти подходы ведут к сильному дисбалансу организма в целом.
Однако у каждого человека есть некоторая естественная, Богом назначенная миссия,
 закодированная в общем виде в его атманическом теле и уточняемая (при его 
участии) последующими тонкими телами, до физического включительно. До 
определенного момента социум помогает человеку в исполнении его миссии - но 
после него становится поперек дороги, в первую очередь потому, что предлагает 
слишком узкий спектр возможных вариантов судьбы, в который человек уже не 
вписывается.
Для эпохи Рыб в такой ситуации наиболее распространенным способом поведения был 
бунт или полное уединение: в первом случае человек восставал против общества, 
во втором - удалялся в скит и общался непосредственно с Богом. Сейчас, однако, 
возникают новые пути согласования судеб человека и общества, основанные на 
синэргетической философии и гораздо более глубоком понимании темы 
сотрудничества как таковой. Многие проблемы, неразрешимые на данном плане, 
совершенно переосмысливаются и затем разрешаются при переходе на более тонкий - 
но этому тоже надо научиться.
В настоящее время человечество переживает сильнейший атманический кризис: 
прежние идеалы явно трещат по швам и те, которые не скомпрометированы еще 
полностью, тоже теряют в силе. Это означает, что происходит крутой поворот в 
мировых судьбах, но новые идеалы, то есть глобальные направления развития, 
проявляются скорее в виде множества мелких точек-звездочек, нежели одного 
яркого светила. И это обстоятельство очень существенно, так как тоже является 
манифестацией грядущей эпохи, которая никому бесплатно не предложит ярких и 
ясных идеалов. У каждого человека будет свой индивидуальный путь развития и 
осуществления миссии - и он сам будет искать себе идеалы, выбирая одну из очень 
большого числа маленьких звездочек на чистом небосклоне.
Это означает значительные перемены в личных судьбах и акцентуации тонких тел. 
Типичным для всей существующей культуры Земли является отношение к духовным 
проблемам в стиле буддизма хинаяны: сначала человек отдает дань социуму (учится 
мирским наукам, делает карьеру, создает семью и выращивает детей), а на склоне 
лет, если ему так нравится, можно подумать и о смысле жизни и о своей миссии, о 
грядущей смерти и необходимости замолить кое-какие грешки. В эти годы 
каузальный поток уже не так силен, поэтому можно расслышать и вибрации 
буддхиального тела, вспомнить о ценностях, которые несомненно были, но не 
осознавались, и длинных программах, на которые была потрачена жизнь - с неясным 
результатом.
Сейчас, однако, социум уже не может предложить широким массам людей 
удовлетворительные хотя бы до пенсии цели и сюжеты их жизни - и мы переходим к 
концепции махаяны, когда Бога можно достичь в миру, а не только лишь удаляясь в 
скит. Само по себе исчезновение общезначимых идеалов есть знак огромного 
эволюционного прогресса общества, миссии членов которого отныне резко 
различаются с самого начала их сознательной жизни. Это означает резкую перемену 
в акцентах высших тел: буддхиальное выходит на первый план и становится важнее 
каузального, атманическое же воспринимается как неясный, глубоко скрытый 
энергетический центр буддхиального.
Только на пути осознания ведущей роли буддхиального тела по отношению к 
каузальному могут быть сняты как каузальные антагонизмы между людьми, так и 
буддхиально-каузальные противоречия между человеком и группой, человеком и 
социумом.
Эти противоречия не так велики, как кажется. Мир един, и занимаясь собой, 
человек совершенствует его не в большей и не в меньшей степени, чем занимаясь 
другими людьми или внешними обстоятельствами. В конечном счете всегда можно 
встать на ту точку зрения, согласно которой человек всегда занимается своим 
организмом и только им; а изменения, которые он производит во внешнем мире, 
суть не более чем следствия этих его занятий. Ничуть не хуже и противоположная 
точка зрения, согласно которой человек всегда занимается внешним миром: или 
непосредственно, или с помощью воображения и внутренней концентрации - работает 
в том или ином эгрегоре. Тогда изменения в нем самом всегда суть следствия его 
внешней работы: например, когда человек служит определенному эгрегору, то его 
организм меняется соответственно характеру служения - так железные опилки 
принимают направление магнитного поля.
В зависимости от обстоятельств, можно стоять как на одной из этих двух крайних 
точек зрения, так и на другой; можно также иметь смешанные позиции, то есть 
как-то разделять свои занятия: сейчас я занимаюсь собой, а сейчас внешним миром.
 Принципиального значения это не имеет: балансируя, приводя в порядок и 
эволюционно развивая свой организм, человек оказывает аналогичное воздействие и 
на внешний мир, и наоборот. Миссия есть не что иное как наиболее удобный и 
естественный для человека путь саморазвития и одновременно влияния на мир. В ее 
пределах человек ощущает себя достаточно комфортно, хотя бы с социальной точки 
зрения его судьба складывалась неудачно или даже плачевно. Однако свобода воли, 
существующая на всех телах без исключения, позволяет человеку, во-первых, 
значительно деформировать свою жизненную миссию, во-вторых, выводить организм в 
целом на совершенно критические режимы существования, когда становится просто 
непонятным, на чем держится его равновесие - в этих ситуациях и возникает 
субъективное страдание, которым переполнен наш мир и которое вовсе не обязано 
быть его основным содержанием. Таким образом, можно вычленить две принципиально 
различные причины страдания: первая заключается в сильном отклонении человека 
от его миссии (например, вследствие поклонения кукольным идеалам), что 
обязательно через некоторое время приводит организм к критическим перегрузкам, 
причем не только в атманическом теле; вторая же заключается в непонимании или 
игнорировании законов тонких планов и характера связей между ними - это тоже 
приводит к критическим перегрузкам, но они устранимы легче, чем в первом случае.

Поэтому очень важно понимать, что любые усилия по изучению, очищению и 
совершенствованию своего организма приводят к уменьшению страданий 
(субъективных и объективных) лишь при условии, что человек исполняет волю 
атманического тела, или, по крайней мере, не слишком ей противится. В принципе 
в течение жизни можно существенно изменить все тела организма, в том числе и 
атманическое, то есть скорректировать свою миссию - но эта работа тоже идет по 
вполне определенным правилам, и требует много времени и усилий, в ходе которых 
параллельно атманическим изменениям перестраиваются все остальные тела.
* * *
Эпоха Рыб была переполнена атманическим костылями; а те ее периоды, когда этих 
костылей на всех не хватало, назывались впоследствии историками "смутами", 
"сумерками богов" и прочими нелестными эпитетами. Каждая религия и даже 
религиозная ветвь претендовала на единственность своего пути освобождения и 
утверждала все чужие идеалы кукольными или сатанинскими; общество предлагало 
человеку стандартизованный жизненный путь, причем миссия понималась как 
преданное служение тому или иному жесткому социальному эгрегору, а "Бог" всегда 
воспринимался в рамках определенного формального культа. На немногочисленных 
людей, пытавшихся следовать своему пути, при жизни смотрели с большим 
подозрением и старались либо их уничтожить, либо поскорее ввести в "рамки", что 
за пятьдесят-сто лет всегда прекрасно удавалось.
Бог был далеко и светил слишком ярко - поэтому требовался жрец или священник 
для того, чтобы приспособить Его к нуждам верующих: ослабить и преломить Его 
свет применительно к их обстоятельствам. Сейчас, при переходе к эпохе Водолея, 
атманическая ситуация меняется качественно: на месте пяти - шести главных и 
очень ярких солнц, соответствующих ведущим мировым религиям и некоторым 
"атеистическим" идеалам (свобода, научное познание и т. п.) появляется целая 
россыпь звезд различной величины, гораздо более слабых, чем прежние светила, но 
не требующих "переводчика" для взаимодействия со средним человеком. Другими 
словами, религиозное чувство становится менее экзотическим, но и менее 
стандартизованным, и каждый человек, а не только особо одаренные мистики и 
святые, может при желании следовать в своей судьбе "воле Божьей" - связи между 
атманическим, буддхиальным и каузальным телами становятся более чем ощутимыми.
При этом оказывается (поразительное открытие для каждого человека, который его 
переживал), что моего Бога в наибольшей степени волнует и заботит именно то, на 
что направлены мои основные душевные силы - хотя Он смотрит на те же предметы и 
проблемы несколько по-иному.
Отсюда вытекает парадоксальный для минувшей и совершенно естественный для 
грядущей эпохи вывод: Бог в наибольшей степени находится со мной там, где 
происходят важнейшие для меня события моей жизни: в семье, на работе, при 
свидании с любовницей или на демонстрации в защиту китов, и именно в этих 
обстоятельствах я должен научиться искать Его промысел, или, в терминологии 
настоящего трактата, главное направление своего жизненного пути.
И поскольку человек существо общественное в гораздо большей степени, чем он сам 
об этом думает, основным храмом для него окажутся разнообразные коллективы, в 
которых он будет играть самые неожиданные роли. Роль священника при этом будет 
исполнять эгрегор коллектива, с которым у человека должна быть прямая связь - 
иначе он просто-напросто не сможет туда вписаться.
Коллектив - один из основных источников внешней каузальной энергии и 
одновременно школа самопознания: групповые ситуации складываются специально так,
 чтобы показать человеку как в выпуклом зеркале то, что он оказывается не в 
состоянии увидеть в себе сам. Если человек внимателен к этим урокам, он 
одновременно налаживает отношения сотрудничества с групповым эгрегором (и 
получает от него повышение в статусе и более ответственные задания), 
совершенствует свой организм и продвигается по жизненному пути. Если же он 
недостаточно внимателен и ответственен, эгрегор коллектива переводит его на 
более грубую и грязную работу, где человек может достичь и освоить более 
примитивное, но и более устойчивое равновесие своего организма, который пока не 
справляется с тонкой работой.
Вообще полезно рассматривать любой коллектив, где человек волей судьбы 
оказывается, как модель его собственного организма, и интерпретировать проблемы 
коллектива - всех планов - применительно к своим тонким телам. При этом поток 
внешних событий коллектива - так, как он развернут по отношению к человеку - 
особенно поучителен в силу большей энергичности происходящего. У человека 
низкого уровня, плохо понимающего, что такое внутренняя работа, последняя часто 
идет неосознанно на материале его внешней деятельности в группе - и только 
потом он внезапно ощущает, как сильно переменилось его каузальное тело и поток 
событий вокруг него.
* * *
Любой коллектив представляет собой очень своеобразный вариант организма, а 
изучение его тонких тел и взаимодействий между ними интересно не только с 
конкретно-прикладной, но и с общенаучной точки зрения, поскольку яркие и легко 
наблюдаемые в одном случае эффекты могут быть почти незаметными, но, тем не 
менее, весьма существенными в другом. Кроме того, коллективы по своему 
эволюционному уровню, как правило, гораздо ниже составляющих их людей, но зато 
гораздо энергичнее - и потому, аналогично зоопсихологии, "коллективопсихология" 
может много дать для понимания человека, если, конечно, не доводить 
прямолинейные аналогии до абсурда, как это нередко делается в современной науке.
 Эволюция управляется не принципом индукции ("какие тенденции наблюдались в 
прошлом, такие сохранятся и в будущем"), а скорее противоположным, который, в 
духе Питера, можно назвать принципом крутого поворота, а именно: поворот в 
развитии наступит гораздо раньше или существенно позже, чем мы предполагали, 
оказавшись при этом значительно круче и совсем не туда, куда мы рассчитывали. 
Другими словами, если дорога сейчас идет прямо, а дальше пятидесяти метров 
ничего не видно, то можно быть абсолютно уверенным в том, что на пятьдесят 
первом метре она резко повернет в непредсказуемом направлении.
Что такое каузальное тело коллектива? Говоря о его манифестациях, придется 
сказать несколько туманную фразу, а именно: событием в жизни коллектива 
являются те обстоятельства, которые он воспринимает как важные или, по крайней 
мере, существенные для себя. Впрочем, слово "он" в последней фразе не вполне 
корректно, и лучше заменить его на "эгрегор коллектива", поскольку коллективное 
сознание часто не имеет такой тонкости, чтобы регистрировать действительно 
важные для коллектива события. Притом неизбежные в таких вопросах расхождения 
во мнениях и - в заключение непримиримых и бесплодных споров - грибоедовское: 
"А судьи кто?" Автор все же надеется, что подрастающее поколение и следующие за 
ним, отменив общезначимые идеалы и стандартизованные судьбы, окажется 
внимательнее к тонкому миру в целом и групповым эгрегорам в частности, и тогда 
характерные для эпохи Рыб проблемы типа насильственного подчинения воли 
индивидуума коллективу и прямо из этого вытекающие развал и деградация 
последнего просто не возникнут. Маркс как-то заметил, что до него философы 
старались лишь объяснить мир, он же считает, что философия должна также его 
надлежащим образом изменить. Автор, однако, видит задачу философии скорее 
обратной: объяснить людям, что перед тем, как преобразовывать мир, нужно 
научиться хотя бы примерно представлять себе его законы. Тогда становится 
возможным синэргетический подход, когда и овцы целы и волки сыты, и модные дамы 
добровольно отказываются носить меха как домашних, так и диких животных.
Строго говоря, что такое событие в жизни коллектива, точно знает только его 
эгрегор, а члены коллектива ощущают его в той мере, в которой они с этим 
эгрегором связаны. Однако правильные групповые обсуждения, превращающиеся в 
(осознаваемые или нет) сеансы связи с эгрегором, могут сильно прояснить волю 
эгрегора и его расстановку акцентов на событиях. Время жестких руководителей и 
полновластных жрецов-толкователей народной воли подошло к концу, и в грядущую 
эпоху смогут попасть лишь те коллективы - большие или малые, безразлично - 
которые будут обладать гибкими эгрегорами, чью волю и программы станут 
сознательно, добровольно и старательно исполнять их члены. Это означает, в 
частности, глубокий кризис в национальных, государственных, профессиональных, 
семейных и парных отношениях, поскольку в центр сознательного внимания и 
мотиваций людей будут поставлены объекты тонкого, а не плотного мира, то есть 
эгрегоры как таковые, а не их грубо-материальные манифестации. Соответствующая 
революция будет чем-то похожа (хотя и гораздо глубже) на замену золотого 
обращения современной кредитно-финансовой системой, в свое время радикально 
перестроившей каузальный план социума.
В семье главным объектом забот человека станет семейный эгрегор, в любви - 
парный, на работе - цеха или лаборатории, а в общественной жизни - 
государственный и этнический, и их оценки любого его поступка будут человеку 
более чем ясны. Так и живешь: сам себе пророк, сам себе жрец; трудно, но зато 
почетно.

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Пожалуйста, введите ваш комментарий!
пожалуйста, введите ваше имя здесь